品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
王树山书法 名联趣话 48、庐山大汉阳峰联
48、庐山大汉阳峰联
峰从何处飞来，历历汉阳，正是断魂迷楚雨；
我欲乘风归去，芒芒禹迹，可能留命待桑田。
这副对联是写庐山大汉阳峰的。大汉阳峰是庐山的最高山峰。在江西省九江市庐山牯岭街以南约20公里，海拔1474米。峰顶上有一石砌平台，叫汉阳台，
相传盘古时，洪荒稽天，汉王曾在这里躲避洪祸。据说夜晚在此可看汉阳灯火。就是在白天，远望近览也令人心旷神怡：长江汉水，楚天吴国一览无余。峰顶有一石柱，
刻着“大汉阳峰”四字，旁边有联，上联是“峰从何处飞来，历历汉阳，正是断魂迷楚雨”；
下联是“我欲乘风归去，茫茫禹迹，可能留命待桑田”。此联是清·王以慜撰，刻于清光绪年间。台前是禹王崖，传说大禹治水时，曾在这里观察长江水势，思虑治水方略。
人们在峰顶，可远眺滚滚长江东流，近观鄱湖浩渺水波，俯视脚下连绵群山，江山壮美，气象万千，尽收眼底。
这是一副集句联。上联“峰从何处飞来”源自杭州飞来峰的名联：“泉自几时冷起，峰从何处飞来？”飞来峰，又名灵鹫峰，面朝杭州灵隐寺的山坡。相传1600多年前印
度僧人慧理来杭州，看到此峰惊奇地说：“此乃天竺国灵鹫山之小岭，不知何以飞来？”因此名为飞来峰。灵隐寺天王殿外有一冷泉亭，有人根据冷泉亭和飞来峰写了这
副对联。这个对联巧妙嵌入了飞来峰和冷泉亭的名字，又采用问句的形式，使得对联具有了禅理。写对联的人似在询问，其实他并非真是疑问，
只是通过问句来展示禅机。不必问飞来峰从何处飞来，只需欣赏便有无限禅意。
历历汉阳，源自唐代·崔颢的《黄鹤楼》诗：“晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。”
此诗描写在黄鹤楼上远眺的美好景色，《黄鹤楼》诗是一首吊古怀乡的佳作。首联巧用典故由仙人乘鹤归去引出黄鹤楼；颔联紧
承首联，说自仙人离开黄鹤楼，已经历经千百年之久；颈联转入景物描写，写晴天在黄鹤楼所见景色；尾联以写烟波江上日暮怀归之情作结，使诗意重归于开头
那种渺茫不可见的境界。全诗虽不协律，但音节嘹亮而不拗口，信手而就，一气呵成；意境深远，情景交融。诗篇所展现的整幅画面像电影特写，交替出现的有黄鹤楼的近景、
远景、日景、晚景，变化奇妙，意中有象，虚实结合，气象恢宏，色彩缤纷，有诗韵的意境美、绘画美。仙人黄鹤、名楼胜地、蓝天白云、晴川沙洲、绿树芳草、
落日暮江，形象鲜明，色彩绚丽，美不胜收。
“正是断魂迷楚雨”，源自唐·薛昭蕴的《浣溪沙·江馆清秋揽客船》诗：
江馆清秋揽客船，故人相送夜开筵，麝烟兰焰簇花钿。
正是断魂迷楚雨，不堪离恨咽湘弦，月高霜白水连天。
诗的意思是清秋时节，江边馆舍泊着待发的客船。故人好友要为我送别，夜色中摆下了丰盛的酒宴。那袅袅的麝烟、那薰兰草发出的光焰、还有美丽的花钿在面前闪现。
唉!我的心啊，正把那人儿迷恋，离恨已令人不堪，偏此时又有呜咽的湘弦。此时月渐高、霜如雪、水连天。
下联“我欲乘风归去”，源自苏轼的《水调歌头》：“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。”
苏轼这首词是中秋望月怀人之作，表达了对胞弟苏辙的深切思念。词人运用形象思维的手法，描绘出一种皓月当空、亲人千里、孤高旷远的境界氛围。这首《水调歌头》
是苏轼的代表作之一。从艺术成就上看，这首词独辟蹊径，构思奇拔，极富浪漫主义色彩，是公认的中秋词中的绝唱。从文字表达方面来说，词的前半纵写，后半横叙。上阙
高屋建瓴，下阙峰回路转。前片是对魏晋六朝仙诗的递嬗发展，也是对历代神话的推陈出新。后片纯用白描，人月双及。它名为演绎物理，实则阐释人事。笔致错综回环，摇曳
多姿。从布局方面来说，上阙凌空而起，入处似虚；下阙波澜层叠，返虚转实。最后虚实交错，纡徐作结。全词设景清丽雄阔，以咏月为中心表达了游仙“归去”与直舞“
人间”、离欲与入世的矛盾和困惑，以及旷达自适，人生长久乐观和美好的愿望，极富人情与哲理。构思新颖，立意高远，意境清新。最后以旷达情怀收束。境界壮美，情韵
兼胜，具有很高的审美价值。此词全篇佳句迭出，淋漓尽致地展现了苏词清雄旷达的风格。
“茫茫禹迹”（《虞箴·芒芒禹迹》）源自《左传·襄公四年》，是先秦时的一首古诗，收录在《古诗源》中。原诗为：
“芒芒禹迹，画为九州，经启九道。民有寝庙，兽有茂草；各有攸处，德用不扰。在帝夷羿 ，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。兽臣司原，
敢告仆夫。”大意是：大禹时期曾有茫茫的疆域，他的儿子启登位后划分为九州，设立了九牧，按地区管理天下，使得国家非常有秩序，百姓安居乐业，都有房子住，
同时农业发展得也好，家畜有吃不完的草料。
“可能留命待桑田”源自唐·李商隐的《海上》：“石桥东望海连天，徐福空来不得仙。 直遣麻姑与搔背，可能留命待桑田。”
站在石桥上东望，碧海茫茫与天相连；徐福一去不返未曾寻到不老仙丹。
即使能得到仙人麻姑为之搔背痒，又岂能留住性命等到沧海复归桑田之日？
所有皇帝都想长生不老。唐宪宗和武宗因求仙服金丹中毒，“暴疾”而死。李商隐写过专讽皇帝求仙的诗，《海上》是其中一首。
这首诗的构思和写法独具特色。全文由两个典故组成。前一个是真实的历史故事，后一个是神话传说，二者本来并不关联。诗人却巧妙地将它们结合起来，先以实事
证明求仙的虚妄；再以神话讽刺求仙的无益。前一个典故揭示神仙不可求，后一个典故更进一层，说明即使遇见仙人也不能免于一死。层层递进，使这两个典故上下紧密相连，
讽刺的意蕴表达得淋漓尽致。
大汉阳峰的这副 集句联都来自前人。这些“成句”放在一起，对仗工整，天衣无缝，非常不易。
上联主要写景，意思是说，不知道庐山大汉阳峰是从哪来的，在“汉阳台上”观看汉阳灯火，可以看到芳草萋萋鹦鹉洲，感受到断魂楚雨的凄迷情绪。
下联主要写作者游览大汉阳峰的感慨。作者想要离开人间，最后决定还是留在人间，等待沧海桑田之变。
此联是王以慜在光绪丁未（1907）年写的。作者身为晚清人，命运多舛，事业上不得志，已经感受到狂风骤雨即将到来的气息。他1921年病逝。终年67岁。确实等到了
沧海巨变。这副对联，用典精确，文采飞扬，显露了作者过人的才华，令人拍案叫绝。
48、庐山大汉阳峰联
峰从何处飞来，历历汉阳，正是断魂迷楚雨；
我欲乘风归去，芒芒禹迹，可能留命待桑田。
这副对联是写庐山大汉阳峰的。大汉阳峰是庐山的最高山峰。在江西省九江市庐山牯岭街以南约20公里，海拔1474米。峰顶上有一石砌平台，叫汉阳台，
相传盘古时，洪荒稽天，汉王曾在这里躲避洪祸。据说夜晚在此可看汉阳灯火。就是在白天，远望近览也令人心旷神怡：长江汉水，楚天吴国一览无余。峰顶有一石柱，
刻着“大汉阳峰”四字，旁边有联，上联是“峰从何处飞来，历历汉阳，正是断魂迷楚雨”；
下联是“我欲乘风归去，茫茫禹迹，可能留命待桑田”。此联是清·王以慜撰，刻于清光绪年间。台前是禹王崖，传说大禹治水时，曾在这里观察长江水势，思虑治水方略。
人们在峰顶，可远眺滚滚长江东流，近观鄱湖浩渺水波，俯视脚下连绵群山，江山壮美，气象万千，尽收眼底。
这是一副集句联。上联“峰从何处飞来”源自杭州飞来峰的名联：“泉自几时冷起，峰从何处飞来？”飞来峰，又名灵鹫峰，面朝杭州灵隐寺的山坡。相传1600多年前印
度僧人慧理来杭州，看到此峰惊奇地说：“此乃天竺国灵鹫山之小岭，不知何以飞来？”因此名为飞来峰。灵隐寺天王殿外有一冷泉亭，有人根据冷泉亭和飞来峰写了这
副对联。这个对联巧妙嵌入了飞来峰和冷泉亭的名字，又采用问句的形式，使得对联具有了禅理。写对联的人似在询问，其实他并非真是疑问，
只是通过问句来展示禅机。不必问飞来峰从何处飞来，只需欣赏便有无限禅意。
历历汉阳，源自唐代·崔颢的《黄鹤楼》诗：“晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。”
此诗描写在黄鹤楼上远眺的美好景色，《黄鹤楼》诗是一首吊古怀乡的佳作。首联巧用典故由仙人乘鹤归去引出黄鹤楼；颔联紧
承首联，说自仙人离开黄鹤楼，已经历经千百年之久；颈联转入景物描写，写晴天在黄鹤楼所见景色；尾联以写烟波江上日暮怀归之情作结，使诗意重归于开头
那种渺茫不可见的境界。全诗虽不协律，但音节嘹亮而不拗口，信手而就，一气呵成；意境深远，情景交融。诗篇所展现的整幅画面像电影特写，交替出现的有黄鹤楼的近景、
远景、日景、晚景，变化奇妙，意中有象，虚实结合，气象恢宏，色彩缤纷，有诗韵的意境美、绘画美。仙人黄鹤、名楼胜地、蓝天白云、晴川沙洲、绿树芳草、
落日暮江，形象鲜明，色彩绚丽，美不胜收。
“正是断魂迷楚雨”，源自唐·薛昭蕴的《浣溪沙·江馆清秋揽客船》诗：
江馆清秋揽客船，故人相送夜开筵，麝烟兰焰簇花钿。
正是断魂迷楚雨，不堪离恨咽湘弦，月高霜白水连天。
诗的意思是清秋时节，江边馆舍泊着待发的客船。故人好友要为我送别，夜色中摆下了丰盛的酒宴。那袅袅的麝烟、那薰兰草发出的光焰、还有美丽的花钿在面前闪现。
唉!我的心啊，正把那人儿迷恋，离恨已令人不堪，偏此时又有呜咽的湘弦。此时月渐高、霜如雪、水连天。
下联“我欲乘风归去”，源自苏轼的《水调歌头》：“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。”
苏轼这首词是中秋望月怀人之作，表达了对胞弟苏辙的深切思念。词人运用形象思维的手法，描绘出一种皓月当空、亲人千里、孤高旷远的境界氛围。这首《水调歌头》
是苏轼的代表作之一。从艺术成就上看，这首词独辟蹊径，构思奇拔，极富浪漫主义色彩，是公认的中秋词中的绝唱。从文字表达方面来说，词的前半纵写，后半横叙。上阙
高屋建瓴，下阙峰回路转。前片是对魏晋六朝仙诗的递嬗发展，也是对历代神话的推陈出新。后片纯用白描，人月双及。它名为演绎物理，实则阐释人事。笔致错综回环，摇曳
多姿。从布局方面来说，上阙凌空而起，入处似虚；下阙波澜层叠，返虚转实。最后虚实交错，纡徐作结。全词设景清丽雄阔，以咏月为中心表达了游仙“归去”与直舞“
人间”、离欲与入世的矛盾和困惑，以及旷达自适，人生长久乐观和美好的愿望，极富人情与哲理。构思新颖，立意高远，意境清新。最后以旷达情怀收束。境界壮美，情韵
兼胜，具有很高的审美价值。此词全篇佳句迭出，淋漓尽致地展现了苏词清雄旷达的风格。
“茫茫禹迹”（《虞箴·芒芒禹迹》）源自《左传·襄公四年》，是先秦时的一首古诗，收录在《古诗源》中。原诗为：
“芒芒禹迹，画为九州，经启九道。民有寝庙，兽有茂草；各有攸处，德用不扰。在帝夷羿 ，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。兽臣司原，
敢告仆夫。”大意是：大禹时期曾有茫茫的疆域，他的儿子启登位后划分为九州，设立了九牧，按地区管理天下，使得国家非常有秩序，百姓安居乐业，都有房子住，
同时农业发展得也好，家畜有吃不完的草料。
“可能留命待桑田”源自唐·李商隐的《海上》：“石桥东望海连天，徐福空来不得仙。 直遣麻姑与搔背，可能留命待桑田。”
站在石桥上东望，碧海茫茫与天相连；徐福一去不返未曾寻到不老仙丹。
即使能得到仙人麻姑为之搔背痒，又岂能留住性命等到沧海复归桑田之日？
所有皇帝都想长生不老。唐宪宗和武宗因求仙服金丹中毒，“暴疾”而死。李商隐写过专讽皇帝求仙的诗，《海上》是其中一首。
这首诗的构思和写法独具特色。全文由两个典故组成。前一个是真实的历史故事，后一个是神话传说，二者本来并不关联。诗人却巧妙地将它们结合起来，先以实事
证明求仙的虚妄；再以神话讽刺求仙的无益。前一个典故揭示神仙不可求，后一个典故更进一层，说明即使遇见仙人也不能免于一死。层层递进，使这两个典故上下紧密相连，
讽刺的意蕴表达得淋漓尽致。
大汉阳峰的这副 集句联都来自前人。这些“成句”放在一起，对仗工整，天衣无缝，非常不易。
上联主要写景，意思是说，不知道庐山大汉阳峰是从哪来的，在“汉阳台上”观看汉阳灯火，可以看到芳草萋萋鹦鹉洲，感受到断魂楚雨的凄迷情绪。
下联主要写作者游览大汉阳峰的感慨。作者想要离开人间，最后决定还是留在人间，等待沧海桑田之变。
此联是王以慜在光绪丁未（1907）年写的。作者身为晚清人，命运多舛，事业上不得志，已经感受到狂风骤雨即将到来的气息。他1921年病逝。终年67岁。确实等到了
沧海巨变。这副对联，用典精确，文采飞扬，显露了作者过人的才华，令人拍案叫绝。
太上老君内观经#道教##读书##千古回眸[超话]#
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
✋热门推荐