《静坐修道与长生不老》一书,每个学打坐者不看它,不留心这些问题,非走错路不可。那还是最初步的,这本书我自己都要赞叹它。如果来生再来,忘了是自己写的,我一定赞叹此书对修行者功德无量。一般人以为此书只是一般学道、密功夫的人看看而已,学佛的人不看。其实不管学道家、学密宗、学禅宗、学净土的人,总是这一点身心,是这个身心就逃不过此法则,哪里有宗派的分别呢?是自己固执的观念把自己坑陷了。——南怀瑾老师#修行# https://t.cn/RXG1rlH
定弘法师开示:什么是“若真修道人,不见世间过”!
定弘法师:
“静坐常思己过”,这个静很重要,一个人有没有修行,就看他是不是安静,因为安静才跟三昧相应。从来没见过三昧的人一天到晚爱说话的,不会的,他都是很静、很少言。连世间儒家讲君子,是慎于言而敏于行。代人之劳这个时候敏于行,你很快的去做,但是平常就少言寡语,守默,六根收摄住,这样你的净念才能够相继,所以平常要安静。
静坐当然也包括静立,站立的时候也是一样,走的时候也是这样。都要怎么样?常思己过。当我们常常观照自己的过失,你的六根就会收摄;如果常常看到人家的过错,你的六根都是放逸在外面,这个跟你念佛三昧是完全相反的。
所以常思己过就是帮你收心。世间的圣贤都是讲收心的学问。你看孟子讲,“学问之道无他,求其放心而已矣”。你放出去的心,放在五欲六尘上放逸的那个心,你把它收回来,你把它收回来这就是实学。不在乎你读的经典多少,而在乎你真正能不能有收心的功夫,所以常思己过就是收心。
君子慎独,在一个人独处的时候,他都很密切的留意自己的起心动念,看看我这个念头是与善相应,还是与恶相应。什么是恶?自私自利就是恶,贪瞋痴慢就是恶。那善反之,大公无私是善,能够寂静调柔这就是善。常常都审察自己的念头,用这样切实的功夫来观照自己起心动念,哪有什么工夫去谈论人家的过错?『闲谈不论人非』,他自然就不会搞这些讲是是非非的事情。凡是讲是非的人,都是那个心很放逸,他本身那个心就是恶心。
所以古德讲,“来说是非者,必是是非人”,这个人都不是善人。因为什么?他心是往外跑,攀缘五欲六尘,深度的分别执着。所以遇到这种人,就不要跟他谈,你就守默,他跟你讲半天是是非非,你就是阿弥陀佛,讲完之后他问你,你听见没有?你还是阿弥陀佛,下次他就一气之下不找你讲,不找你讲就正好。“闲谈不论人非”,这真是切实的功夫,当我们能够这样做的话,你的心才会得定。
所以从不论人非,到最后不见人非,连见都不见。不是说我真的不知道,没有感觉人家有过错,不是的。你感觉到了,但是你不放在心上,问起,你自己知道清清楚楚,他是对是错你很清楚,但是你绝不放在心上。正如你走在马路上,你看到一个人随地吐痰,你知道这个人是错的,但走过你就忘掉了,你根本都没有放在心上,你绝对不会挽起袖子跟他骂,说“你怎么能随地吐痰?
我拉你去那里学一学《弟子规》,你好好学学传统文化,怎么可以这样!”你不会这样,对不对?你就看到之后知道是错的,我们不要学他,走过就忘了。人家再问起你,那个人长什么样,那个人是什么时候见到的?你也可能不记得了。但是当下你很清楚,知道那是对还是错,可是你不放在心上,这叫不见人非。
所以六祖惠能大师讲,“若真修道人,不见世间过”。你真正是修道的人,你不去看人家的过失,你只是把眼睛收回来看你自己的过失,自己的过失忏悔都忏不完,你还管别人,哪有这个闲工夫?所以不论人非到不见人非,这样你的心就愈来愈清净。
定弘法师:
“静坐常思己过”,这个静很重要,一个人有没有修行,就看他是不是安静,因为安静才跟三昧相应。从来没见过三昧的人一天到晚爱说话的,不会的,他都是很静、很少言。连世间儒家讲君子,是慎于言而敏于行。代人之劳这个时候敏于行,你很快的去做,但是平常就少言寡语,守默,六根收摄住,这样你的净念才能够相继,所以平常要安静。
静坐当然也包括静立,站立的时候也是一样,走的时候也是这样。都要怎么样?常思己过。当我们常常观照自己的过失,你的六根就会收摄;如果常常看到人家的过错,你的六根都是放逸在外面,这个跟你念佛三昧是完全相反的。
所以常思己过就是帮你收心。世间的圣贤都是讲收心的学问。你看孟子讲,“学问之道无他,求其放心而已矣”。你放出去的心,放在五欲六尘上放逸的那个心,你把它收回来,你把它收回来这就是实学。不在乎你读的经典多少,而在乎你真正能不能有收心的功夫,所以常思己过就是收心。
君子慎独,在一个人独处的时候,他都很密切的留意自己的起心动念,看看我这个念头是与善相应,还是与恶相应。什么是恶?自私自利就是恶,贪瞋痴慢就是恶。那善反之,大公无私是善,能够寂静调柔这就是善。常常都审察自己的念头,用这样切实的功夫来观照自己起心动念,哪有什么工夫去谈论人家的过错?『闲谈不论人非』,他自然就不会搞这些讲是是非非的事情。凡是讲是非的人,都是那个心很放逸,他本身那个心就是恶心。
所以古德讲,“来说是非者,必是是非人”,这个人都不是善人。因为什么?他心是往外跑,攀缘五欲六尘,深度的分别执着。所以遇到这种人,就不要跟他谈,你就守默,他跟你讲半天是是非非,你就是阿弥陀佛,讲完之后他问你,你听见没有?你还是阿弥陀佛,下次他就一气之下不找你讲,不找你讲就正好。“闲谈不论人非”,这真是切实的功夫,当我们能够这样做的话,你的心才会得定。
所以从不论人非,到最后不见人非,连见都不见。不是说我真的不知道,没有感觉人家有过错,不是的。你感觉到了,但是你不放在心上,问起,你自己知道清清楚楚,他是对是错你很清楚,但是你绝不放在心上。正如你走在马路上,你看到一个人随地吐痰,你知道这个人是错的,但走过你就忘掉了,你根本都没有放在心上,你绝对不会挽起袖子跟他骂,说“你怎么能随地吐痰?
我拉你去那里学一学《弟子规》,你好好学学传统文化,怎么可以这样!”你不会这样,对不对?你就看到之后知道是错的,我们不要学他,走过就忘了。人家再问起你,那个人长什么样,那个人是什么时候见到的?你也可能不记得了。但是当下你很清楚,知道那是对还是错,可是你不放在心上,这叫不见人非。
所以六祖惠能大师讲,“若真修道人,不见世间过”。你真正是修道的人,你不去看人家的过失,你只是把眼睛收回来看你自己的过失,自己的过失忏悔都忏不完,你还管别人,哪有这个闲工夫?所以不论人非到不见人非,这样你的心就愈来愈清净。
【古荷抄经】《静坐修道与长生不老》“ 所谓元,是指原来的本位现象。五气朝元,就是说人体内部的腑脏之气,各归原来的本位,充满、和谐、均衡而没有窒塞。三花聚顶,静坐到达精化为气的阶段。静坐与炼神的关系最为重要,神无方,易无体。阴阳不测之谓神。神乎神,不耳闻,目明,心开,为志先。慧然独悟,口弗能言,俱见遍见,适若昏,照然独明,若风吹云,故曰神。凡人所生者神也,所托者形也。神者,生之本也,形者,生之具也。神使气,气就形。非有圣人以乘聪明,孰能存天地之神而成形之情哉。炼气化神。阳神阴神。真正的神我出窍,是指阳神,是可以脱离这个血肉的躯壳,能够变成有形有相的另一自我生命之存在。如果只是自己感觉到另一个生命的形体,或有形相,或无形相而可以出入这个肉体躯壳之外,别人无法看见,并且也不能接触实体的物质境界的,叫做阴神。修炼到真正能出阳神,才算是静坐与修道的结果。德智两足,福慧圆融,才能讨论到由形而下,进入形而上的情况。” — 南怀瑾
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