【好的关系，往往自带分寸感[心]】为人处世，要记得存有一份重视细节的温暖。麻烦他人后，道一声“谢谢”；将心比心，尊重他人感受；不吝赞美，以欣赏眼光看人...做一个懂分寸的人，予人舒适，予己自在。↓↓愿我们都能做一个让朋友舒服的人，拥有更多相伴一生的朋友。共勉，早安！
转自人民日报
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《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
《谁动了我的奶酪》：越来越多的人，正在被内耗压垮
美国作家斯宾塞·约翰逊讲过一个真实的故事。
一个患有重度厌食症的女孩，在医学已经放弃的情况下，忽然有一天胃口大开，主动进食。
不久后，竟完成了自愈，恢复了健康。
令人费解的是，这背后的原因，仅仅是因为她偶然间读了一本童话小说。
而这本创造奇迹的小说，正是斯宾塞本人的《谁动了我的奶酪？》。
这本书很简单，讲了两个小矮人和两只小老鼠寻找奶酪的故事。
可就是这本连三岁孩子都能看懂的书，自1998年问世以来，引爆了全球阅读热潮。
不少社会精英、商界巨头将其视为“人生启示录”，上百家世界五百强企业将其当作员工的教科书。
这本书看似浅显，却指向了一大社会问题：越来越多的人正在被内耗压垮。
如果你正在经历焦虑与迷茫，这本书或许是一枚解药。
01
情绪内耗，正在压垮你的生活。
两个小矮人——哼哼、唧唧，生活在一个迷宫里。
他们每天只做一件事，就是寻找奶酪。
这天，他们意外地发现了奶酪C站——一个堆满各种奶酪的地方。
他们欣喜若狂，一头扎进奶酪里，从此过着安逸又颓废的生活。
可是好景不长，忽然有一天，奶酪全部消失了。
意外来得措手不及，哼哼和唧唧先是震惊，之后便愤怒地相互指责，用恶毒的语言咒骂拿走奶酪的人。
他们不出去找食物，反而不停地发泄情绪，直到筋疲力尽、奄奄一息。
斯宾塞在书里写道：
“迷宫象征着我们错综复杂的生活，而奶酪则是我们拥有的一切——金钱、荣誉、机遇，乃至家庭、健康、情感、自我价值。”
充满变数的生活里，每当意外降临，人们往往会陷入慌乱，进而被愤怒、焦虑、悲伤等各种情绪绑架。
很多时候，压垮我们的不是“奶酪”的消失，而是无休止的自我战斗。
正如心理学家于德志所言：
生活里时刻都有挑战，挑战本身不会带来痛苦，自我斗争引发的内耗，才是痛苦的根源。
在微博话题#内耗#中，有这样几则让人痛心的留言。
失独妈妈倾诉：儿子去世五年后，我一直活在巨大的悲痛里，感觉一切都没有意义；
失恋的女孩说：自从失恋后，我一直纠结于他为什么变心，把生活过得一塌糊涂；
有人在考试失利后，陷入自卑；有人在失业后，怒斥社会的不公……
这些人都失去了他们的“奶酪”，也都像哼哼唧唧一样，饱受负面情绪的折磨。
不得不承认，情绪内耗，是我们生活的头号劲敌。
它会耗尽我们用于应对挑战、解决问题的身心资源，让我们无力行动。
导致生活中的难题像滚雪球一样越滚越大，最终把我们彻底击垮。
此时没有人能帮助你，除非你自己下定决心，出一记猛拳，打破情绪的牢笼。
02
人生变好，从停止内耗开始。
小矮人中，首先想要自救的是唧唧。
他不想再坐以待毙，打算返回迷宫，和过去一样，每天奔跑，寻找奶酪。
对于他这个决定，哼哼不屑一顾，他质问唧唧：“如果找不到怎么办？如果遇到危险怎么办？”
但唧唧不愿再想那么多，他拖着虚弱的身躯，茫然地消失在道路尽头。
他告诉自己：迈出这一步，的确不一定能找到奶酪，但不行动，就一定找不到。
他踉踉跄跄地在迷宫里跑着，偶尔捡到一块发霉的奶酪，就狼吞虎咽地吃下去。
渐渐地，他恢复了体力，心情也好了不少。
不知过了多久，他在另一条路的尽头，发现了奶酪N站。
但这次，唧唧不再沉迷于此，他每天来N站吃饱肚子后，就转身跑入迷宫，继续寻找。
而哼哼依然在C站怨天尤人，等待死亡的慢慢靠近。
唧唧的故事，让我想起了心理学上著名的“水杯实验”。
一个教授拿着一小杯水，问同学们：这杯水多重？
有人说5克，有人说加上杯子，应该有10克。
但教授摇摇头说：水的重量不在于几克，而在于你拿着它的时间。
你刚拿起它的时候可能只有5克，但你拿着它一整天呢？或许就有千斤重了。
怎么摆脱这种重负呢？
——放下。
奶酪丢了，就立马去找；水杯很重，就立马放下。
很多时候，一个行动，好过一千个想法；一个改变，远胜过无意义的坚持。
与其在内耗中折磨自己，不如用行动打破僵局。
就像搜狐董事长张朝阳说的：
缓解焦虑的唯一办法，就是什么也不要想，干了再说。
人生变好，从停止内耗开始；停止内耗，从行动开始。
03
拒绝内耗，是人生最好的解药。
在迷宫里，除了小矮人，还住着两只头脑简单的小老鼠——嗅嗅和匆匆。
它们“鼠如其名”，一个时刻保持着警惕，一个则是天生的行动派。
当时，它们和小矮人一起发现了奶酪C站，反应却截然相反。
它们既没有为此狂喜，迷失在舒适区，也没有在奶酪消失后，陷入愤怒和迷茫。
小老鼠从不想太多，也没有多少情绪，它们做的，就是发现变化，应对变化。
它们发现C站的奶酪越来越少，提早做好了准备，先人一步找到了奶酪N站。
与“聪明”的小矮人相比，反而是“没脑子”的小老鼠，生活得更自在、更舒服。
作者斯宾塞不禁感慨：生活，最大的障碍，竟是我们自己。
紧接着，他在书里讲了朋友查理的故事。
查理，是一名出色的田径赛事播音员，一直是单位里的“台柱子”。
可是忽然有一天，领导告诉他，下届奥运会不再转播田径项目，换成了游泳和跳水。
这个消息无异于晴天霹雳，查理的一切，像C站里的奶酪，凭空消失了。
他被边缘化，不再是同事间的佼佼者，也没有任何升职提拔的机会。
他像小矮人一样，愤怒不安，三番五次找领导叫板，结果自己被处罚、被停职。
他向斯宾塞诉苦，斯宾塞则给他讲了奶酪的故事。
深思熟虑后，查理不再纠结“谁动了我的奶酪”，而是像小老鼠一样，积极寻找新奶酪。
他开始认真研究游泳和跳水，1个月后，查理拍着胸脯向领导保证，完全可以胜任新工作。
结果不出所料，他凭借专业的解说，重回事业的巅峰。
很认可比尔·盖茨的一句话：
要学会接受不可避免的现实，学着去应付缺陷带来的问题，不必为此抱怨。
生活很难，我们都挨过命运的耳光，经历过痛苦与挫折，遭受过不公与背叛。
如果只知道去问“谁动了我的奶酪”，就会陷入持续的自我内耗。
当你清空思绪，专注于行动，比山大的困难，就会缩小成路途上一个矮坡，看似跨不过去的深渊，就变成了一条浅滩。
▽
如果把奶酪的故事照进现实，小矮人与小老鼠可以理解为不同的人，也可以理解为一个人对事的不同反应。
当我们遭遇意外，起初我们可能是愤怒的哼哼，之后可能像唧唧一样，经过反思，重振旗鼓。
但最聪明的做法，却是成为小老鼠一样的行动派，着眼当下，少想多做。
世界级心灵导师奥南朵有句格言：
“我就是去做，不担心结果，如果不成功，我就接受结果。”
人生旅途上，最慢的脚步不是跬步，而是你无数次的徘徊；
最快的脚步也非冲刺，而是你一个接一个的行动。
美国作家斯宾塞·约翰逊讲过一个真实的故事。
一个患有重度厌食症的女孩，在医学已经放弃的情况下，忽然有一天胃口大开，主动进食。
不久后，竟完成了自愈，恢复了健康。
令人费解的是，这背后的原因，仅仅是因为她偶然间读了一本童话小说。
而这本创造奇迹的小说，正是斯宾塞本人的《谁动了我的奶酪？》。
这本书很简单，讲了两个小矮人和两只小老鼠寻找奶酪的故事。
可就是这本连三岁孩子都能看懂的书，自1998年问世以来，引爆了全球阅读热潮。
不少社会精英、商界巨头将其视为“人生启示录”，上百家世界五百强企业将其当作员工的教科书。
这本书看似浅显，却指向了一大社会问题：越来越多的人正在被内耗压垮。
如果你正在经历焦虑与迷茫，这本书或许是一枚解药。
01
情绪内耗，正在压垮你的生活。
两个小矮人——哼哼、唧唧，生活在一个迷宫里。
他们每天只做一件事，就是寻找奶酪。
这天，他们意外地发现了奶酪C站——一个堆满各种奶酪的地方。
他们欣喜若狂，一头扎进奶酪里，从此过着安逸又颓废的生活。
可是好景不长，忽然有一天，奶酪全部消失了。
意外来得措手不及，哼哼和唧唧先是震惊，之后便愤怒地相互指责，用恶毒的语言咒骂拿走奶酪的人。
他们不出去找食物，反而不停地发泄情绪，直到筋疲力尽、奄奄一息。
斯宾塞在书里写道：
“迷宫象征着我们错综复杂的生活，而奶酪则是我们拥有的一切——金钱、荣誉、机遇，乃至家庭、健康、情感、自我价值。”
充满变数的生活里，每当意外降临，人们往往会陷入慌乱，进而被愤怒、焦虑、悲伤等各种情绪绑架。
很多时候，压垮我们的不是“奶酪”的消失，而是无休止的自我战斗。
正如心理学家于德志所言：
生活里时刻都有挑战，挑战本身不会带来痛苦，自我斗争引发的内耗，才是痛苦的根源。
在微博话题#内耗#中，有这样几则让人痛心的留言。
失独妈妈倾诉：儿子去世五年后，我一直活在巨大的悲痛里，感觉一切都没有意义；
失恋的女孩说：自从失恋后，我一直纠结于他为什么变心，把生活过得一塌糊涂；
有人在考试失利后，陷入自卑；有人在失业后，怒斥社会的不公……
这些人都失去了他们的“奶酪”，也都像哼哼唧唧一样，饱受负面情绪的折磨。
不得不承认，情绪内耗，是我们生活的头号劲敌。
它会耗尽我们用于应对挑战、解决问题的身心资源，让我们无力行动。
导致生活中的难题像滚雪球一样越滚越大，最终把我们彻底击垮。
此时没有人能帮助你，除非你自己下定决心，出一记猛拳，打破情绪的牢笼。
02
人生变好，从停止内耗开始。
小矮人中，首先想要自救的是唧唧。
他不想再坐以待毙，打算返回迷宫，和过去一样，每天奔跑，寻找奶酪。
对于他这个决定，哼哼不屑一顾，他质问唧唧：“如果找不到怎么办？如果遇到危险怎么办？”
但唧唧不愿再想那么多，他拖着虚弱的身躯，茫然地消失在道路尽头。
他告诉自己：迈出这一步，的确不一定能找到奶酪，但不行动，就一定找不到。
他踉踉跄跄地在迷宫里跑着，偶尔捡到一块发霉的奶酪，就狼吞虎咽地吃下去。
渐渐地，他恢复了体力，心情也好了不少。
不知过了多久，他在另一条路的尽头，发现了奶酪N站。
但这次，唧唧不再沉迷于此，他每天来N站吃饱肚子后，就转身跑入迷宫，继续寻找。
而哼哼依然在C站怨天尤人，等待死亡的慢慢靠近。
唧唧的故事，让我想起了心理学上著名的“水杯实验”。
一个教授拿着一小杯水，问同学们：这杯水多重？
有人说5克，有人说加上杯子，应该有10克。
但教授摇摇头说：水的重量不在于几克，而在于你拿着它的时间。
你刚拿起它的时候可能只有5克，但你拿着它一整天呢？或许就有千斤重了。
怎么摆脱这种重负呢？
——放下。
奶酪丢了，就立马去找；水杯很重，就立马放下。
很多时候，一个行动，好过一千个想法；一个改变，远胜过无意义的坚持。
与其在内耗中折磨自己，不如用行动打破僵局。
就像搜狐董事长张朝阳说的：
缓解焦虑的唯一办法，就是什么也不要想，干了再说。
人生变好，从停止内耗开始；停止内耗，从行动开始。
03
拒绝内耗，是人生最好的解药。
在迷宫里，除了小矮人，还住着两只头脑简单的小老鼠——嗅嗅和匆匆。
它们“鼠如其名”，一个时刻保持着警惕，一个则是天生的行动派。
当时，它们和小矮人一起发现了奶酪C站，反应却截然相反。
它们既没有为此狂喜，迷失在舒适区，也没有在奶酪消失后，陷入愤怒和迷茫。
小老鼠从不想太多，也没有多少情绪，它们做的，就是发现变化，应对变化。
它们发现C站的奶酪越来越少，提早做好了准备，先人一步找到了奶酪N站。
与“聪明”的小矮人相比，反而是“没脑子”的小老鼠，生活得更自在、更舒服。
作者斯宾塞不禁感慨：生活，最大的障碍，竟是我们自己。
紧接着，他在书里讲了朋友查理的故事。
查理，是一名出色的田径赛事播音员，一直是单位里的“台柱子”。
可是忽然有一天，领导告诉他，下届奥运会不再转播田径项目，换成了游泳和跳水。
这个消息无异于晴天霹雳，查理的一切，像C站里的奶酪，凭空消失了。
他被边缘化，不再是同事间的佼佼者，也没有任何升职提拔的机会。
他像小矮人一样，愤怒不安，三番五次找领导叫板，结果自己被处罚、被停职。
他向斯宾塞诉苦，斯宾塞则给他讲了奶酪的故事。
深思熟虑后，查理不再纠结“谁动了我的奶酪”，而是像小老鼠一样，积极寻找新奶酪。
他开始认真研究游泳和跳水，1个月后，查理拍着胸脯向领导保证，完全可以胜任新工作。
结果不出所料，他凭借专业的解说，重回事业的巅峰。
很认可比尔·盖茨的一句话：
要学会接受不可避免的现实，学着去应付缺陷带来的问题，不必为此抱怨。
生活很难，我们都挨过命运的耳光，经历过痛苦与挫折，遭受过不公与背叛。
如果只知道去问“谁动了我的奶酪”，就会陷入持续的自我内耗。
当你清空思绪，专注于行动，比山大的困难，就会缩小成路途上一个矮坡，看似跨不过去的深渊，就变成了一条浅滩。
▽
如果把奶酪的故事照进现实，小矮人与小老鼠可以理解为不同的人，也可以理解为一个人对事的不同反应。
当我们遭遇意外，起初我们可能是愤怒的哼哼，之后可能像唧唧一样，经过反思，重振旗鼓。
但最聪明的做法，却是成为小老鼠一样的行动派，着眼当下，少想多做。
世界级心灵导师奥南朵有句格言：
“我就是去做，不担心结果，如果不成功，我就接受结果。”
人生旅途上，最慢的脚步不是跬步，而是你无数次的徘徊；
最快的脚步也非冲刺，而是你一个接一个的行动。
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