以淨教理之口訣，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
－释广德（Thich Quang Duc）－
『火焰从身上冒出来，身体慢慢枯萎，开始变得焦黑，空气中弥漫着燃烧着的人肉的气味。在我身后，我能听到正在聚集的越南人的惨叫声，我震惊得哭不出来，激烈的困惑以至于我不能做笔记或问问题，甚至已经变得不知所措……在他被燃烧的时候，他没有动弹过一下，也没有发出任何声音，他的沉着与周围哭泣的人，形成鲜明的对比。』
在重新火化后，释广德的心脏虽然缩小了，但却保持完好无缺。它被视为圣物，至今仍被放在寺内的一个圣杯上。由于这舍利被看作是菩萨对他的同情，所以越南佛教徒尊称他为菩萨，全名为『广德菩萨』
『火焰从身上冒出来，身体慢慢枯萎，开始变得焦黑，空气中弥漫着燃烧着的人肉的气味。在我身后，我能听到正在聚集的越南人的惨叫声，我震惊得哭不出来，激烈的困惑以至于我不能做笔记或问问题，甚至已经变得不知所措……在他被燃烧的时候，他没有动弹过一下，也没有发出任何声音，他的沉着与周围哭泣的人，形成鲜明的对比。』
在重新火化后，释广德的心脏虽然缩小了，但却保持完好无缺。它被视为圣物，至今仍被放在寺内的一个圣杯上。由于这舍利被看作是菩萨对他的同情，所以越南佛教徒尊称他为菩萨，全名为『广德菩萨』
跟师父学佛法
2021/09/18
为什么处理业障与净土宗带业往生关系密切？处理业力最好的方式——放弃主宰。
净界法师开示：
佛陀把《华严经》这种理想化的、佛陀的功德报身收起来以后，开始面对我们凡夫的身口意。我们凡夫最大的问题叫做生死业障，这个业力太麻烦，弄得我们非常被动：一修行，就有病痛；修得很好，结果死掉了；死掉以后，业力就把我们带到其他地方去了。这个业力不处理，你修行就永远没办法上路。所以，解决生死业障是第一个课题。我们先不谈什么功德庄严，这些都太遥远了。所以，佛陀在阿含经强调业力的不可思议。比方说，神通第一的目犍连尊者，他是怎么死的？被外道乱棒打死。为什么？因为神通难抵业力！比方说，释迦牟尼佛的家族是怎么灭的？被琉璃王灭掉的。佛陀三次用神通阻碍都没用！为什么？业力不可思议。乃至于佛陀本身，贵为佛陀，都有金枪马麦的余报。
当然，佛陀的报身那是不得了——“佛为法王，于法自在。”但是佛陀如果现出了因缘所生、感同众生法界的应化身，他也是有老病死的问题。所以会说，因为过去生怎么样，所以今天怎么样，也还是有这个余报。所以整个阿含经强调一个观念：“万般皆是业，半点不由人。”你的业力不处理，就是障碍重重。先强调这个观念，先把敌人找出来。那怎么办呢？阿含经讲三个法门，叫做——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。佛陀讲三帖药：第一，观察因缘是无常的。说你现在福报很大，对不起，不决定！就像做梦，你今生这个是好梦，你可能下一生就是一个不好的梦。所以生命是动态的，它不是一条直线的，人生是拋物线的。你有得意的时候，你也会有失意的时候，这是生命的常态。你今生得意，你来生福报享尽了，可能就不好了，所以人生是变化的。
更可怕是下面那句话——“诸法无我”。这个变化的情况你没法掌控，就是“无常故苦，苦即无我”。那么怎么办呢？只能够追求不生不灭的涅槃，厌恶生死，欣求涅槃。所以阿含经对治生死业障，有三个重点：无常、无我、涅槃。当然它的核心思想在无我。这个地方，对我们净土宗关系密切。诸位！净土宗也要带业往生，是吧？没有一个人往生是不处理业障的。如果你把业障放着，是往生不了的。你必须在临终的时候让往生的愿力强过业力，那你的业力就可以带业往生了。所以，处理业力在阿含经里面讲得很清楚，叫诸法无我。我们凡夫最大的毛病就是强做主宰，然后就自讨苦吃。其实，业力的可怕来自于我们自己给它火上加油，让它辗转相续。
比如说，本来这个人做你的儿子，这个地方因缘就很复杂。人跟人之间的因缘没有永远善的，也没有永远恶的，所以有时候你很满意，有时候你不满意，因为因缘是无常变化，这个是人生的常态。问题在哪里呢？为什么你作为一个老师，你管别人的子女管得很好，你面对自己的子女却没办法了？因为你想要强做主宰，问题在里。业力，一旦你要主宰它的时候，那就糟糕了，后果叫做辗转相续，你们两个来生还有戏可以看。所以，带业往生强调的就是说，临终的时候，怎么知道没有业力把我牵走？——你把今生、来生的因缘完全放弃：我不主宰了，带业往生！诸位！业力不是靠拜忏、持咒、念佛消掉的。业力你没办法消掉，你怎么消得掉呢？蕅益大师说，你无量劫来的业力，就靠你今生几十年想要把业力消掉？
你第八识的阿赖耶识不是今生才创造成的，那是一个大仓库——“无量劫来生死本，痴人认作本来人。” 处理业力最好的方式就是——你不要主宰它。叫做断相续，而不是完全消灭。你如果要完全消灭业力，这个观念就错了，也没办法消灭。所以，佛陀对治业力，真的是用一个非常巧妙的方式，就是“随缘消旧业，更莫造新殃”，到此为止了。所有业到今生为止。你只要做一件事情，业力对你的伤害就会降到最低，叫做“放弃主宰”，四个字而已。一个人到晚年会不会往生，有两个指标：第一，你跟阿弥陀佛的因缘深不深。不管你是观想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什么方式，你要跟阿弥陀佛的本愿建立强大的感应的力量。这是第一个指标。第二，你对娑婆世界的业力是不是善加调伏。你好歹要把业带走吧？
就是说，你现在对你的人事的因缘、你的子女，各方面，你还在主宰吗？你还在主宰，那你就不容易往生了。因为你的生命就两条线，你有往生的因缘，也有流转的因缘。那对不起，流转的因缘叫熟境界，是吧？而这个往生的因缘是生疏的境界。那当然是强者先牵了。如果到晚年你对人生还在主宰，那对一个净土宗行人是非常不吉祥的。所以，阿含经的思想就是修我空观，不要什么事情都把“我”放在里面。你看我们凡夫最大的毛病，就是强作主宰。你看别人家小孩发生什么事，你一点感觉都没有；但是只要你的儿子发生什么事，你就很痛苦。因为你把你这个自我意识放在你儿子的因缘，是你自己把“我”丢进去的。诸位！是我们自己多管闲事。那就什么事都不干吗？不是！——凡事尽心尽力，成败交给业力。佛法的意思，我们只能重视因地，不能决定结果。所以整个阿含经，它就是消除生死业障，就是做这件事情——修无我观，慢慢把生死业力给调伏，趋向涅槃。这是第一件事情。
2021/09/18
为什么处理业障与净土宗带业往生关系密切？处理业力最好的方式——放弃主宰。
净界法师开示：
佛陀把《华严经》这种理想化的、佛陀的功德报身收起来以后，开始面对我们凡夫的身口意。我们凡夫最大的问题叫做生死业障，这个业力太麻烦，弄得我们非常被动：一修行，就有病痛；修得很好，结果死掉了；死掉以后，业力就把我们带到其他地方去了。这个业力不处理，你修行就永远没办法上路。所以，解决生死业障是第一个课题。我们先不谈什么功德庄严，这些都太遥远了。所以，佛陀在阿含经强调业力的不可思议。比方说，神通第一的目犍连尊者，他是怎么死的？被外道乱棒打死。为什么？因为神通难抵业力！比方说，释迦牟尼佛的家族是怎么灭的？被琉璃王灭掉的。佛陀三次用神通阻碍都没用！为什么？业力不可思议。乃至于佛陀本身，贵为佛陀，都有金枪马麦的余报。
当然，佛陀的报身那是不得了——“佛为法王，于法自在。”但是佛陀如果现出了因缘所生、感同众生法界的应化身，他也是有老病死的问题。所以会说，因为过去生怎么样，所以今天怎么样，也还是有这个余报。所以整个阿含经强调一个观念：“万般皆是业，半点不由人。”你的业力不处理，就是障碍重重。先强调这个观念，先把敌人找出来。那怎么办呢？阿含经讲三个法门，叫做——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。佛陀讲三帖药：第一，观察因缘是无常的。说你现在福报很大，对不起，不决定！就像做梦，你今生这个是好梦，你可能下一生就是一个不好的梦。所以生命是动态的，它不是一条直线的，人生是拋物线的。你有得意的时候，你也会有失意的时候，这是生命的常态。你今生得意，你来生福报享尽了，可能就不好了，所以人生是变化的。
更可怕是下面那句话——“诸法无我”。这个变化的情况你没法掌控，就是“无常故苦，苦即无我”。那么怎么办呢？只能够追求不生不灭的涅槃，厌恶生死，欣求涅槃。所以阿含经对治生死业障，有三个重点：无常、无我、涅槃。当然它的核心思想在无我。这个地方，对我们净土宗关系密切。诸位！净土宗也要带业往生，是吧？没有一个人往生是不处理业障的。如果你把业障放着，是往生不了的。你必须在临终的时候让往生的愿力强过业力，那你的业力就可以带业往生了。所以，处理业力在阿含经里面讲得很清楚，叫诸法无我。我们凡夫最大的毛病就是强做主宰，然后就自讨苦吃。其实，业力的可怕来自于我们自己给它火上加油，让它辗转相续。
比如说，本来这个人做你的儿子，这个地方因缘就很复杂。人跟人之间的因缘没有永远善的，也没有永远恶的，所以有时候你很满意，有时候你不满意，因为因缘是无常变化，这个是人生的常态。问题在哪里呢？为什么你作为一个老师，你管别人的子女管得很好，你面对自己的子女却没办法了？因为你想要强做主宰，问题在里。业力，一旦你要主宰它的时候，那就糟糕了，后果叫做辗转相续，你们两个来生还有戏可以看。所以，带业往生强调的就是说，临终的时候，怎么知道没有业力把我牵走？——你把今生、来生的因缘完全放弃：我不主宰了，带业往生！诸位！业力不是靠拜忏、持咒、念佛消掉的。业力你没办法消掉，你怎么消得掉呢？蕅益大师说，你无量劫来的业力，就靠你今生几十年想要把业力消掉？
你第八识的阿赖耶识不是今生才创造成的，那是一个大仓库——“无量劫来生死本，痴人认作本来人。” 处理业力最好的方式就是——你不要主宰它。叫做断相续，而不是完全消灭。你如果要完全消灭业力，这个观念就错了，也没办法消灭。所以，佛陀对治业力，真的是用一个非常巧妙的方式，就是“随缘消旧业，更莫造新殃”，到此为止了。所有业到今生为止。你只要做一件事情，业力对你的伤害就会降到最低，叫做“放弃主宰”，四个字而已。一个人到晚年会不会往生，有两个指标：第一，你跟阿弥陀佛的因缘深不深。不管你是观想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什么方式，你要跟阿弥陀佛的本愿建立强大的感应的力量。这是第一个指标。第二，你对娑婆世界的业力是不是善加调伏。你好歹要把业带走吧？
就是说，你现在对你的人事的因缘、你的子女，各方面，你还在主宰吗？你还在主宰，那你就不容易往生了。因为你的生命就两条线，你有往生的因缘，也有流转的因缘。那对不起，流转的因缘叫熟境界，是吧？而这个往生的因缘是生疏的境界。那当然是强者先牵了。如果到晚年你对人生还在主宰，那对一个净土宗行人是非常不吉祥的。所以，阿含经的思想就是修我空观，不要什么事情都把“我”放在里面。你看我们凡夫最大的毛病，就是强作主宰。你看别人家小孩发生什么事，你一点感觉都没有；但是只要你的儿子发生什么事，你就很痛苦。因为你把你这个自我意识放在你儿子的因缘，是你自己把“我”丢进去的。诸位！是我们自己多管闲事。那就什么事都不干吗？不是！——凡事尽心尽力，成败交给业力。佛法的意思，我们只能重视因地，不能决定结果。所以整个阿含经，它就是消除生死业障，就是做这件事情——修无我观，慢慢把生死业力给调伏，趋向涅槃。这是第一件事情。
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