《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
读书学典:《论语.子罕》9.12 子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
▲病：疾甚曰病。
▲使门人为臣：让门人为孔子做家臣负责治丧。臣，指家臣。门人，即孔子门人。李炳南：“大夫有家臣，治丧时，行臣礼。”朱子：“夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。”郑康成：“大夫退，葬以士礼；致仕，以大夫礼葬。”
▲病间：病少差。皇侃曰：“少差曰间，谓少差为间者，若病不差，则病病相续无间断也；若少差，则病势断绝有间隙也。”病情减轻。间(jiàn)，空隙，引申为有时间距离，再引申为疾病稍愈。朱子做“病闲”，少差也。
▲久矣哉，由之行诈也：孔子病重时不知，病差了才知，于是责子路行诈。孔安国：“少差曰间。言子路久有是心，非今日也。”皇侃曰：“夫立臣事大，非卒可定。汝今立之，是知有其心已久故也。”诈，伪也，欺也。考士丧礼，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆暂时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。
▲无臣而为有臣：孔子已经不是大夫，不当有家臣。朱子：“病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。”
▲无宁：宁可。
▲二三子：你们，指孔门弟子。钱穆：“孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事？”
▲大葬：君臣礼葬，此处指大夫之礼。《正义》：“大夫称君者，对臣言之。”钱穆：“在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。”陈士元根据《周礼》认为：“盖自卿大夫以上，谓之大丧，则其葬亦谓之大葬。”
▲死于道路：指弃于道路而不葬。孔子自信不会“死于道路”。
■现代翻译：孔子病得很重，子路让门人充当夫子的家臣来预备丧事。后来孔子的病情缓和了，说：“好长时间了，由用这种诈伪的方法啊！我没有家臣，却装作有家臣。我这是欺骗谁呢？难道要欺骗上天吗？而且我与其死在家臣的手里，不是还不如死在你们的手里吗？况且我即便不能用大夫礼葬，难道我就死在道路上没人埋葬吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：疾甚曰病也。郑玄曰：孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。孔安国曰：病小差曰间也。言子路久有是心，非唯今日也。马融曰：无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死弟子手乎也！孔安国曰：君臣礼葬也。马融曰：就使我不得以君臣之礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子病甚也。子路以孔子圣人，宜为人君，且尝为大夫，大夫亦有家臣，今疾病，恐忽终亡，故使弟子行臣礼也。（故江熙曰：“子路以圣人君道足，宜有臣，犹祷上下神祇也。”）当孔子病困时，不觉子路为立臣，至于少差，乃觉而叹子路行诈也。言子路有此行诈之心，非复一日。我实无臣，今汝诈立之，持此诈欲欺谁乎？天下人皆知我无臣，则人不可欺；今日立之，此政是远欲欺天。设使与我死于臣手，则我宁死弟子手也。（臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。）若纵不得君臣礼葬，有二三子在，我岂复被弃掷于道路乎？言亦必得葬也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子不欺也。“子疾病”，以孔子尝为鲁大夫，故子路欲使弟子行其家臣之礼，以夫子为大夫君也。当其疾甚时，子路以门人为臣，夫子不知。及病少差，知之，乃责之，言子路久有是诈欺之心，非今日也。我既去大夫，是无臣也。女使门人为臣，是无臣而为有臣。如此行诈，人盖知之，是人不可欺，故云吾谁欺。既人不可欺，乃欲远欺天乎？就使我有臣，且我等其死於臣之手，宁如死於其弟子之手乎？且就使我纵不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？言必不至死於道路也。
●宋陈祥道《论语全解》：夫子之死，门人欲葬以三代之礼，而君子不以为非礼。门人欲厚葬之者，义也；孔子不敢厚葬之，礼也。夫诈则不诚，欺则不忠，不诚则无以行己，不忠则无以事天。故于己言诈，于天言忠。
●宋朱熹《论语集注》：夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。范氏曰：“曾子将死，起而易箦（zé，竹编床席。）。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：子路，孔门之高弟而所见，若是之偏者，盖意有毫厘之差则流于欺诈而不自觉耳。故君子战兢自持，而每惧其或偏也。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。”夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤郑注辑本云：“按此为孔子未反鲁事，故有‘死于道路’之语。盖孔子自知必反鲁也。”此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。“大葬”，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。
●南怀瑾《论语别裁》：这是说孔子的修养。孔子说“吾谁欺？欺天乎？”他没有过分责备子路，反而是“引咎自责”的态度，觉得自己没有把子路教育好。
★此句是见圣人守礼以正也。儒家对于葬礼十分重视，尤其重视葬礼的等级规定。子路的做法违反了礼制，是一种严重的僭越。这对于把礼制看得比命还重的孔子来说，显然是不能接受的。如果真的按此，那只能让他蒙羞，故而，孔子才会对子路发出指责，并自责“吾谁欺？欺天乎？”刘宗周曰：“圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切，无非自策自厉也。贤人之学只是择善不精，才动便有过当处。”由前言之，见家臣之不当有；由后言之，见家臣之不必有。遵守礼制，庶乎理顺心安，而无逾越之失也。钱穆曰：“读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。” https://t.cn/RxRVHIh
▲病：疾甚曰病。
▲使门人为臣：让门人为孔子做家臣负责治丧。臣，指家臣。门人，即孔子门人。李炳南：“大夫有家臣，治丧时，行臣礼。”朱子：“夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。”郑康成：“大夫退，葬以士礼；致仕，以大夫礼葬。”
▲病间：病少差。皇侃曰：“少差曰间，谓少差为间者，若病不差，则病病相续无间断也；若少差，则病势断绝有间隙也。”病情减轻。间(jiàn)，空隙，引申为有时间距离，再引申为疾病稍愈。朱子做“病闲”，少差也。
▲久矣哉，由之行诈也：孔子病重时不知，病差了才知，于是责子路行诈。孔安国：“少差曰间。言子路久有是心，非今日也。”皇侃曰：“夫立臣事大，非卒可定。汝今立之，是知有其心已久故也。”诈，伪也，欺也。考士丧礼，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆暂时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。
▲无臣而为有臣：孔子已经不是大夫，不当有家臣。朱子：“病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。”
▲无宁：宁可。
▲二三子：你们，指孔门弟子。钱穆：“孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事？”
▲大葬：君臣礼葬，此处指大夫之礼。《正义》：“大夫称君者，对臣言之。”钱穆：“在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。”陈士元根据《周礼》认为：“盖自卿大夫以上，谓之大丧，则其葬亦谓之大葬。”
▲死于道路：指弃于道路而不葬。孔子自信不会“死于道路”。
■现代翻译：孔子病得很重，子路让门人充当夫子的家臣来预备丧事。后来孔子的病情缓和了，说：“好长时间了，由用这种诈伪的方法啊！我没有家臣，却装作有家臣。我这是欺骗谁呢？难道要欺骗上天吗？而且我与其死在家臣的手里，不是还不如死在你们的手里吗？况且我即便不能用大夫礼葬，难道我就死在道路上没人埋葬吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：疾甚曰病也。郑玄曰：孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。孔安国曰：病小差曰间也。言子路久有是心，非唯今日也。马融曰：无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死弟子手乎也！孔安国曰：君臣礼葬也。马融曰：就使我不得以君臣之礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子病甚也。子路以孔子圣人，宜为人君，且尝为大夫，大夫亦有家臣，今疾病，恐忽终亡，故使弟子行臣礼也。（故江熙曰：“子路以圣人君道足，宜有臣，犹祷上下神祇也。”）当孔子病困时，不觉子路为立臣，至于少差，乃觉而叹子路行诈也。言子路有此行诈之心，非复一日。我实无臣，今汝诈立之，持此诈欲欺谁乎？天下人皆知我无臣，则人不可欺；今日立之，此政是远欲欺天。设使与我死于臣手，则我宁死弟子手也。（臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。）若纵不得君臣礼葬，有二三子在，我岂复被弃掷于道路乎？言亦必得葬也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子不欺也。“子疾病”，以孔子尝为鲁大夫，故子路欲使弟子行其家臣之礼，以夫子为大夫君也。当其疾甚时，子路以门人为臣，夫子不知。及病少差，知之，乃责之，言子路久有是诈欺之心，非今日也。我既去大夫，是无臣也。女使门人为臣，是无臣而为有臣。如此行诈，人盖知之，是人不可欺，故云吾谁欺。既人不可欺，乃欲远欺天乎？就使我有臣，且我等其死於臣之手，宁如死於其弟子之手乎？且就使我纵不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？言必不至死於道路也。
●宋陈祥道《论语全解》：夫子之死，门人欲葬以三代之礼，而君子不以为非礼。门人欲厚葬之者，义也；孔子不敢厚葬之，礼也。夫诈则不诚，欺则不忠，不诚则无以行己，不忠则无以事天。故于己言诈，于天言忠。
●宋朱熹《论语集注》：夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。范氏曰：“曾子将死，起而易箦（zé，竹编床席。）。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：子路，孔门之高弟而所见，若是之偏者，盖意有毫厘之差则流于欺诈而不自觉耳。故君子战兢自持，而每惧其或偏也。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。”夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤郑注辑本云：“按此为孔子未反鲁事，故有‘死于道路’之语。盖孔子自知必反鲁也。”此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。“大葬”，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。
●南怀瑾《论语别裁》：这是说孔子的修养。孔子说“吾谁欺？欺天乎？”他没有过分责备子路，反而是“引咎自责”的态度，觉得自己没有把子路教育好。
★此句是见圣人守礼以正也。儒家对于葬礼十分重视，尤其重视葬礼的等级规定。子路的做法违反了礼制，是一种严重的僭越。这对于把礼制看得比命还重的孔子来说，显然是不能接受的。如果真的按此，那只能让他蒙羞，故而，孔子才会对子路发出指责，并自责“吾谁欺？欺天乎？”刘宗周曰：“圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切，无非自策自厉也。贤人之学只是择善不精，才动便有过当处。”由前言之，见家臣之不当有；由后言之，见家臣之不必有。遵守礼制，庶乎理顺心安，而无逾越之失也。钱穆曰：“读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。” https://t.cn/RxRVHIh
现在瘟疫流行，怎麽办？
1 现在瘟疫流行，我们面临着这个事实，怎麽办？佛菩萨教给我们，首先把心定下来，不要恐惧，不要害怕。
2 如果瘟疫真的是传遍这个地区，没有事最好不出门，在家里面修清净心，这个很重要。心地一定要清净，清净心能免疫，不会被传染。
3 听经、读经、念佛，断恶修善，这是治本，为什麽？大乘教里面佛常说「一切法从心想生」，只要我们心里是清净、是善良，纵然染上这些病毒，也没有关系，自自然然就会好。
4 清净跟慈悲会把病毒转变成好的细胞，境随心转。所以你不能有恐惧，你有恐惧，你会被病吓死。
5 平常就要养清净心、养慈悲心，这就是现在人所说的话，增强我们自己的免疫能力。
6 我们念经做这些超度、消灾这些法会，这是治标，不是治本，有没有效？有效，可以把这个灾难减轻一点，可以把这个灾难退後一点，不能消灭。
7 怎样标本兼治？治本是要真正修行，要真精进，这是治本。我们的清净心、我们的慈悲心永恒不失，要让它天天增长、年年增长。自己的愿，清净的本愿，为一切众生服务，念念为别人，不为自己，要永恒坚持下去，这都是治本。
8 这个世间灾难再多，你不会染上，为什麽？你没有造这个业。瘟疫也是冤业，你跟它不结这个怨，他不会找你；你跟这些众生结怨，他就会找到你，这是感应道交，丝毫不爽。
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