五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
《 三宝歌 》
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
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