盗取宇宙先天大药，长生久视的秘密，就在这“玄关一窍”之中！
一、玄关之真义
在内丹道修炼中，玄关起着极其重要的作用。玄关一窍的显现，代表着修炼者摸着了造化之机，进入了大道之门。但历代神仙家对玄关的解释含糊隐晦，莫衷一是，种种异名，不一而足。
玄关一窍，自虚无中生。非五脏六腑，非四肢百骸，亦非炁穴、印堂、百会、规中，拘泥于形体躯骸，而在体内求搜，将一无所得。然而离开人体自身而向外求取，亦无所获。唐代吕纯阳云：“玄牝，玄牝，真玄牝，不在心兮不在肾，穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”张祖紫阳真人更言，“修炼金丹，全在玄牝千四百字，玄牝一窍，则金丹之道尽矣，所谓知一而万事毕者也。”
何谓玄关一窍？一言以蔽之，玄关窍者，玄妙之机关，秘密之门户也。《道德经》谓众妙之门，玄牝之门是也。是我与天地万物同根共蒂之处，天人合发之处。何谓玄关一窍，详而说之，即我摒弃妄念万缘，七情六欲，使我虚极静笃而神气相抱，浑然一体，神即气，气即神，神亦恬淡虚无而无思虑，气亦平和安然而归根。然后，待此神气相抱浑然合一成一气后，我此气机将与天地先天之机的频律一致，至而内感外应，遂感而通，天合人发。此合发之处即玄关一窍是也。准确言之，玄关一窍者，即修炼者达到与天地宇宙，万物万象合发共振时的一种高深功态后，而显示出的与天地万物同根共蒂的虚无之谷。修炼者寻着的与万物同根共蒂虚无混沌之处，即玄关一窍。此虚无混沌之处也是天地宇宙，万物万象旋转往来，生灭易换之斗柄和总持门。故修炼者只要能进入玄关一窍，便可寻着此虚无混沌之所，即可天人合发，内外相感而盗取天地宇宙之造化气数。前辈大德，已故道教协会老会长陈撄宁先生尝言，“学者果能将玄窍之理论，一一贯通，玄窍工夫般般应验，何患不能缩天地于壶中，运阴阳于掌中，功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所尽其量哉！”故历代丹道大师，先贤圣哲称玄关一窍乃太极至善之地，无极混沌之根，虚无造化之源，先天凝结之所，日月星宿往来旋转之斗柄，天地宇宙易换之总持门。
只要修炼者进入神气相抱的功态愈深，那么自身体内之先天祖炁则能更深层的发动，又因为先天祖炁与天地宇宙之气机乃同一无极混沌之所分（先天祖炁与天地宇宙之气机造化犹如一滴海水与整个大海之水的关系一样），故而修炼者则与天地宇宙合发共振时的功态也就愈深，与天地宇宙之机的频律也更吻合，接近。因为，进入玄关一窍的程度越深，也越能更快地，更大强度的盗取天地宇宙之气，最终粉粹虚空，与道合真。又因为神气相抱的功态有深浅之不同，故而与天地宇宙合发共振之层次亦有不同。故有玄关一窍现，玄关窍开，大开，遍开之说。“辟开窍内窍中窍，踏破天中天外天，”就是对进入此功态不同层次阶段的形象概括。北七真之一的全阳子王处一在其《玄光集》中有诗一首云，“清静翰开壶内境，无为踏破洞中天。灵明混合诸天地，大道空无一法传。”也是对进入此功态的方法和过程的维妙维肖的描述。其微妙处，大堪仔细品玩推敲。行者果能明了此一句而词外见义，必可得其修炼的大机趣。
此一种高深功态在释家而言，则称之为“真空”。而天人合发，内外相感，使我之心身有所变化，充盈无限生机的那一时刻则称之为活子时。而一日之内，神气相溶而发动先天祖炁使之天人合发，内感外应之时亦不止一次，故采取此天地宇宙之真阳真药亦不止一次。因此，唐代崔希范在其《天元入药镜》中言：“一日内，十二时。意所到，皆可为。”天地宇宙之气机从玄关一窍中而出，则称之为妙有。此先天造化、气机则称之为真种子，长生药、得道之真种子，长生不死之真药。有了这种子，就会形成发芽生根而结果的无限变化。老子称此“无为而无不为”。“无为”是因，是真种子，“无不为”是果，是无所不能的无尽造化。服了这真阳之药，即可脱去凡胎俗骨，实现脱胎换骨之功，跨入一个全新的生命层次。
由上而观之，“玄关一窍”实乃一虚无混沌之所，并无定处可寻，其中包含着无限之气数和造化，亦包含着无限之空间与时间。在人体自身而言，得玄关遍开后，人即与宇宙所有之时间和空间混为一体了。为什么这样说？众所周知，我们普通人有区别之心，辨识之心。因此，我们的思维、意识总是一断一断的，不能成绝对的连续状，每一念头，每一思维，意识即产生了有边界之空间和短暂之不确定时间。每一个念头、思维、意识就象开关、闸门一样时断时续、时开时关，时强时弱地控制着我们与天地宇宙交融混合的深度、与天地宇宙能量互换的力度，又因为我们人类不可能脱离于天地宇宙而独立存在，故好似产生了有边界之空间和不确定之短暂时间。每当另一念头一起，即湮灭了上一个念头，随之也湮灭了上一个狭窄的空间和不确定时间，而产生了另一个空间、时间。一瞬间内，即产生了生生死死之不断轮回。如是我们的认识，我们的能力以及生机、造化都局限在某一狭窄的范围之内，某一肤浅的层次之上，由此而形成了我们的繁衍生息，生老病死。亿万个念头，形成了亿万个有边界之空间和不确定之短暂时间，而时间空间愈多，则所形成的时间也愈短暂，空间也愈狭窄，离道、离真理也愈远。庄子在《南华经·齐物论》中更是分析得精辟透彻。《道德经》亦云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。”每一时间和空间之综合体可称之为“玄关一窍”。而所谓的玄关一窍的显现、大开、遍开，就是所有的时间、空间逐渐融合，最终浑然为一，而成虚无混沌返补归真的过程。此时，对修炼者而言，不再有空间与时间之分，不再有空间之边界和时间之流逝断续，也即前文所说的包含无限之空间与时间。
二、死、活玄关窍说
玄关一窍又有死玄关窍，活玄关窍之说。（详见西派丹法开山鼻祖李西月所撰《道窍谈》）笔者就其分别试解一、二。以飨读者诸君。
什么叫活玄关呢？我虚极静笃之时，忽灵光一现处，就是活玄关，也是神气交融的虚无谷，更是我与天地宇宙同根共蒂之处，天人合发的合发点。古先哲称之为真橐龠，真鼎炉。因为修炼者在每次修炼中，由于入静程度之不同，而产生了与天地宇宙同步共振，内感外应之处的不同。因此神气相抱，天人合发点并不是固定和不变的。于是产生了所谓的活玄关窍。
故上上根器者，摒除妄念万缘，绝弃七情六欲，一念放下，转识成智。正如唐代高道王玄览所言：“莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。”使之万念归一。当修炼者达到物我两忘，空色不异，受想灭尽之最高静定时，则无我，无人，无众生，无寿者之相，无过去、现在、未来之分。也就是说没有时间与空间的分别。也即包含了无数的时间与空间。意识亦成为绝对的连续状（也即无意识），达无极混沌之境（也即无境界可说）。此时，我之气机与宇宙同步共振，内外相感，至而浑然为一，与道合真，浑身百节，亿万细胞，无一处不龙虎交战，无一处不水火既济，神气相抱，故而无处不是与天地宇宙合发之点。修炼者在此一瞬间即可成就大丹，炼就纯阳真身。一刹那即可实现“赤血换兮白血流，形骸化兮似银膏”的脱胎换骨之功。古人所谓“得丹原在刹那间”即是此意。也即张祖紫阳真人在《悟直篇》中所云：“日才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。便好用功修二八，一时辰内管丹成。”“赫赫金丹一日成，古仙垂语实堪听。若言九载三年者，总是推延款日程。”这时修炼者可以说无一处不是玄关一窍，无一处玄关一窍不是大开。这就是在内丹修炼中所说的玄关一窍遍开的最高层次。修炼者这时的形体躯骸发生了天翻地覆之变化，已经跨入了一个崭新的生命境界，完成了生命的再次塑造和完善。明代三丰真人对此经过有一段形象的描述：“仙云‘这回大死今为活’又云‘一点而天下不平’到此地位，才是真正天地交泰，日月交宫，真阳之药到，顷刻周天火发，骨胎化作一堆肉泥，阳神脱体，撒手无碍。”“炼已持心明理见性之时，攒簇发火，不出乎一个时辰，立得一黍玄珠，现于曲江之上，刀圭入口，顷刻之间，一窍开百窍齐开，火发四肢，浑身筋骨血肉都化成炁，与外水银相似。”
以上所说，即活玄关一窍，是内丹修炼中最上乘之顿法所采用的玄关，非上上根器者不可实修实证。盖一般之人，下手之初，无法斩断妄念万缘，放下七情六欲。不能一念放下转识成智，而直造先天之先，进入虚极静笃之混沌之境，故又有“死玄关一窍”之说。
那么，什么叫死玄关呢？死玄关一窍通常指上丹田（性之蒂），下丹田（命之根），中丹田（规中一窍）。为什么把这三丹田叫死玄关一窍呢？因为通常修炼者守此三丹田较容易入静，因为人体神气相抱，水火既济，龙虎交泰通常在此三丹田。也就是说神气较容易相抱交溶于此三个丹田处。故与天地气机同步共振，能量交换也通常在此三丹田发生，因此把这三个丹田称之为“死玄关一窍”，学人明了此理后，在修炼中就不必拘泥于死守某一处了。人身内外，任何一处都可称之为死玄关一窍，当就其学人本身修炼时的敏感点，神气交融点不同而定。由此，可知所谓死玄关之说，涉及到下手问题，乃为我们普通修炼者所设之方便法门。
当然，就下手之法而言，实因人因时因地而异，青壮年，健康之身，应多读丹经以穷理而先性后命。若守窍，当认规中一窍为宜。中老年，虚弱之体，需纠偏补漏，当先命后性，如守窍，则以下丹田为好。
三、玄关窍现的层次及其内景
怎样使玄关窍显现、大开、遍开呢？其顺序过程又是怎样的呢？究其实，玄关窍开之顺序过程也就是修道全过程。众所周知，修道的过程层次可分：一，炼已筑基（使阳精初现）；二、炼精化气；三、炼气化神；四、炼神返虚；五、炼虚合道这五个阶段。这五个阶段不但是玄关窍开的过程，更是不同层次之阴阳气机在相应的玄关窍内显现、烹炼、交泰返本还真的过程。张祖紫阳真人在《悟真篇》中有西江月一首，尽披无遗，词曰：“七返朱砂返本，九还金液还真。休将寅子数坤申，便看五行成准。本是水银一味，周流历遍诸辰。阴阳数足自通神，出入岂离玄牝。”现在，笔者就其各阴阳气机出玄入牝、返本还真的过程综合玄关窍开的过程浅述如下，以飨读者诸君（以守下丹田一窍为下手之法为例）。
一、炼已筑基（阳精乍现）：下手初，用性之蒂也即二目（性之外在表现，神之所聚乃二目。故《阳符经》云：“心生于物，死于物，机在目。”又有全身内外皆是阴，唯有二目一点阳之说）返照命之根（也即下丹田）。《悟真篇》有云：“蟾光终日照西川。”又有古诗云：“谁人识破我家风，太阳移在月中央。”如此使神气相抱，浑然合一，自然神定气闲，而隐藏于五脏六腑、四肢百骸之先天之精自然显现（明代陈眉公在《宝颜堂秘芨》中有云：“精在先天时，藏于五脏六腑氤氲而未成形，后天之念动，则成后天之精。”）。如是后天呼吸之息通过人体自身之后天神气而自然与此先天之精氤氲相连，并不断滋补充盈此先天之精，修炼者到此地步，方感受到全身气血融和，酥软如醉，神情愉悦，四肢百骸充满着一股温和之生机。如是一呼一吸，全身毛窍一开一阖与之相应。待火候满足之时，修炼者在某次修炼中将进入虚极静笃，渺渺冥冥，恍恍惚惚，似醒还睡之际，忽然一醒，玄关窍现，一点灵光从中而出，一点真阳外药从中而生，似荧如星，似风中之火，摇曳不定，若雨中之灯似明将暗，此时真阳不多，玄关初露，微阳咋吐，性光初现，也可称之为小药产。在此阶段中，如不时时护持，则灵光渐灭，生机将俱无。何谓为护持？即刻刻保持恬淡虚无，神定气闲，无思无虑，无念无欲之心境。心无增减，随缘而就，不偏不倚，不急不躁，也即张三丰真人所言“常应常静常清静。#修行#
一、玄关之真义
在内丹道修炼中，玄关起着极其重要的作用。玄关一窍的显现，代表着修炼者摸着了造化之机，进入了大道之门。但历代神仙家对玄关的解释含糊隐晦，莫衷一是，种种异名，不一而足。
玄关一窍，自虚无中生。非五脏六腑，非四肢百骸，亦非炁穴、印堂、百会、规中，拘泥于形体躯骸，而在体内求搜，将一无所得。然而离开人体自身而向外求取，亦无所获。唐代吕纯阳云：“玄牝，玄牝，真玄牝，不在心兮不在肾，穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”张祖紫阳真人更言，“修炼金丹，全在玄牝千四百字，玄牝一窍，则金丹之道尽矣，所谓知一而万事毕者也。”
何谓玄关一窍？一言以蔽之，玄关窍者，玄妙之机关，秘密之门户也。《道德经》谓众妙之门，玄牝之门是也。是我与天地万物同根共蒂之处，天人合发之处。何谓玄关一窍，详而说之，即我摒弃妄念万缘，七情六欲，使我虚极静笃而神气相抱，浑然一体，神即气，气即神，神亦恬淡虚无而无思虑，气亦平和安然而归根。然后，待此神气相抱浑然合一成一气后，我此气机将与天地先天之机的频律一致，至而内感外应，遂感而通，天合人发。此合发之处即玄关一窍是也。准确言之，玄关一窍者，即修炼者达到与天地宇宙，万物万象合发共振时的一种高深功态后，而显示出的与天地万物同根共蒂的虚无之谷。修炼者寻着的与万物同根共蒂虚无混沌之处，即玄关一窍。此虚无混沌之处也是天地宇宙，万物万象旋转往来，生灭易换之斗柄和总持门。故修炼者只要能进入玄关一窍，便可寻着此虚无混沌之所，即可天人合发，内外相感而盗取天地宇宙之造化气数。前辈大德，已故道教协会老会长陈撄宁先生尝言，“学者果能将玄窍之理论，一一贯通，玄窍工夫般般应验，何患不能缩天地于壶中，运阴阳于掌中，功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所尽其量哉！”故历代丹道大师，先贤圣哲称玄关一窍乃太极至善之地，无极混沌之根，虚无造化之源，先天凝结之所，日月星宿往来旋转之斗柄，天地宇宙易换之总持门。
只要修炼者进入神气相抱的功态愈深，那么自身体内之先天祖炁则能更深层的发动，又因为先天祖炁与天地宇宙之气机乃同一无极混沌之所分（先天祖炁与天地宇宙之气机造化犹如一滴海水与整个大海之水的关系一样），故而修炼者则与天地宇宙合发共振时的功态也就愈深，与天地宇宙之机的频律也更吻合，接近。因为，进入玄关一窍的程度越深，也越能更快地，更大强度的盗取天地宇宙之气，最终粉粹虚空，与道合真。又因为神气相抱的功态有深浅之不同，故而与天地宇宙合发共振之层次亦有不同。故有玄关一窍现，玄关窍开，大开，遍开之说。“辟开窍内窍中窍，踏破天中天外天，”就是对进入此功态不同层次阶段的形象概括。北七真之一的全阳子王处一在其《玄光集》中有诗一首云，“清静翰开壶内境，无为踏破洞中天。灵明混合诸天地，大道空无一法传。”也是对进入此功态的方法和过程的维妙维肖的描述。其微妙处，大堪仔细品玩推敲。行者果能明了此一句而词外见义，必可得其修炼的大机趣。
此一种高深功态在释家而言，则称之为“真空”。而天人合发，内外相感，使我之心身有所变化，充盈无限生机的那一时刻则称之为活子时。而一日之内，神气相溶而发动先天祖炁使之天人合发，内感外应之时亦不止一次，故采取此天地宇宙之真阳真药亦不止一次。因此，唐代崔希范在其《天元入药镜》中言：“一日内，十二时。意所到，皆可为。”天地宇宙之气机从玄关一窍中而出，则称之为妙有。此先天造化、气机则称之为真种子，长生药、得道之真种子，长生不死之真药。有了这种子，就会形成发芽生根而结果的无限变化。老子称此“无为而无不为”。“无为”是因，是真种子，“无不为”是果，是无所不能的无尽造化。服了这真阳之药，即可脱去凡胎俗骨，实现脱胎换骨之功，跨入一个全新的生命层次。
由上而观之，“玄关一窍”实乃一虚无混沌之所，并无定处可寻，其中包含着无限之气数和造化，亦包含着无限之空间与时间。在人体自身而言，得玄关遍开后，人即与宇宙所有之时间和空间混为一体了。为什么这样说？众所周知，我们普通人有区别之心，辨识之心。因此，我们的思维、意识总是一断一断的，不能成绝对的连续状，每一念头，每一思维，意识即产生了有边界之空间和短暂之不确定时间。每一个念头、思维、意识就象开关、闸门一样时断时续、时开时关，时强时弱地控制着我们与天地宇宙交融混合的深度、与天地宇宙能量互换的力度，又因为我们人类不可能脱离于天地宇宙而独立存在，故好似产生了有边界之空间和不确定之短暂时间。每当另一念头一起，即湮灭了上一个念头，随之也湮灭了上一个狭窄的空间和不确定时间，而产生了另一个空间、时间。一瞬间内，即产生了生生死死之不断轮回。如是我们的认识，我们的能力以及生机、造化都局限在某一狭窄的范围之内，某一肤浅的层次之上，由此而形成了我们的繁衍生息，生老病死。亿万个念头，形成了亿万个有边界之空间和不确定之短暂时间，而时间空间愈多，则所形成的时间也愈短暂，空间也愈狭窄，离道、离真理也愈远。庄子在《南华经·齐物论》中更是分析得精辟透彻。《道德经》亦云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。”每一时间和空间之综合体可称之为“玄关一窍”。而所谓的玄关一窍的显现、大开、遍开，就是所有的时间、空间逐渐融合，最终浑然为一，而成虚无混沌返补归真的过程。此时，对修炼者而言，不再有空间与时间之分，不再有空间之边界和时间之流逝断续，也即前文所说的包含无限之空间与时间。
二、死、活玄关窍说
玄关一窍又有死玄关窍，活玄关窍之说。（详见西派丹法开山鼻祖李西月所撰《道窍谈》）笔者就其分别试解一、二。以飨读者诸君。
什么叫活玄关呢？我虚极静笃之时，忽灵光一现处，就是活玄关，也是神气交融的虚无谷，更是我与天地宇宙同根共蒂之处，天人合发的合发点。古先哲称之为真橐龠，真鼎炉。因为修炼者在每次修炼中，由于入静程度之不同，而产生了与天地宇宙同步共振，内感外应之处的不同。因此神气相抱，天人合发点并不是固定和不变的。于是产生了所谓的活玄关窍。
故上上根器者，摒除妄念万缘，绝弃七情六欲，一念放下，转识成智。正如唐代高道王玄览所言：“莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。”使之万念归一。当修炼者达到物我两忘，空色不异，受想灭尽之最高静定时，则无我，无人，无众生，无寿者之相，无过去、现在、未来之分。也就是说没有时间与空间的分别。也即包含了无数的时间与空间。意识亦成为绝对的连续状（也即无意识），达无极混沌之境（也即无境界可说）。此时，我之气机与宇宙同步共振，内外相感，至而浑然为一，与道合真，浑身百节，亿万细胞，无一处不龙虎交战，无一处不水火既济，神气相抱，故而无处不是与天地宇宙合发之点。修炼者在此一瞬间即可成就大丹，炼就纯阳真身。一刹那即可实现“赤血换兮白血流，形骸化兮似银膏”的脱胎换骨之功。古人所谓“得丹原在刹那间”即是此意。也即张祖紫阳真人在《悟直篇》中所云：“日才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。便好用功修二八，一时辰内管丹成。”“赫赫金丹一日成，古仙垂语实堪听。若言九载三年者，总是推延款日程。”这时修炼者可以说无一处不是玄关一窍，无一处玄关一窍不是大开。这就是在内丹修炼中所说的玄关一窍遍开的最高层次。修炼者这时的形体躯骸发生了天翻地覆之变化，已经跨入了一个崭新的生命境界，完成了生命的再次塑造和完善。明代三丰真人对此经过有一段形象的描述：“仙云‘这回大死今为活’又云‘一点而天下不平’到此地位，才是真正天地交泰，日月交宫，真阳之药到，顷刻周天火发，骨胎化作一堆肉泥，阳神脱体，撒手无碍。”“炼已持心明理见性之时，攒簇发火，不出乎一个时辰，立得一黍玄珠，现于曲江之上，刀圭入口，顷刻之间，一窍开百窍齐开，火发四肢，浑身筋骨血肉都化成炁，与外水银相似。”
以上所说，即活玄关一窍，是内丹修炼中最上乘之顿法所采用的玄关，非上上根器者不可实修实证。盖一般之人，下手之初，无法斩断妄念万缘，放下七情六欲。不能一念放下转识成智，而直造先天之先，进入虚极静笃之混沌之境，故又有“死玄关一窍”之说。
那么，什么叫死玄关呢？死玄关一窍通常指上丹田（性之蒂），下丹田（命之根），中丹田（规中一窍）。为什么把这三丹田叫死玄关一窍呢？因为通常修炼者守此三丹田较容易入静，因为人体神气相抱，水火既济，龙虎交泰通常在此三丹田。也就是说神气较容易相抱交溶于此三个丹田处。故与天地气机同步共振，能量交换也通常在此三丹田发生，因此把这三个丹田称之为“死玄关一窍”，学人明了此理后，在修炼中就不必拘泥于死守某一处了。人身内外，任何一处都可称之为死玄关一窍，当就其学人本身修炼时的敏感点，神气交融点不同而定。由此，可知所谓死玄关之说，涉及到下手问题，乃为我们普通修炼者所设之方便法门。
当然，就下手之法而言，实因人因时因地而异，青壮年，健康之身，应多读丹经以穷理而先性后命。若守窍，当认规中一窍为宜。中老年，虚弱之体，需纠偏补漏，当先命后性，如守窍，则以下丹田为好。
三、玄关窍现的层次及其内景
怎样使玄关窍显现、大开、遍开呢？其顺序过程又是怎样的呢？究其实，玄关窍开之顺序过程也就是修道全过程。众所周知，修道的过程层次可分：一，炼已筑基（使阳精初现）；二、炼精化气；三、炼气化神；四、炼神返虚；五、炼虚合道这五个阶段。这五个阶段不但是玄关窍开的过程，更是不同层次之阴阳气机在相应的玄关窍内显现、烹炼、交泰返本还真的过程。张祖紫阳真人在《悟真篇》中有西江月一首，尽披无遗，词曰：“七返朱砂返本，九还金液还真。休将寅子数坤申，便看五行成准。本是水银一味，周流历遍诸辰。阴阳数足自通神，出入岂离玄牝。”现在，笔者就其各阴阳气机出玄入牝、返本还真的过程综合玄关窍开的过程浅述如下，以飨读者诸君（以守下丹田一窍为下手之法为例）。
一、炼已筑基（阳精乍现）：下手初，用性之蒂也即二目（性之外在表现，神之所聚乃二目。故《阳符经》云：“心生于物，死于物，机在目。”又有全身内外皆是阴，唯有二目一点阳之说）返照命之根（也即下丹田）。《悟真篇》有云：“蟾光终日照西川。”又有古诗云：“谁人识破我家风，太阳移在月中央。”如此使神气相抱，浑然合一，自然神定气闲，而隐藏于五脏六腑、四肢百骸之先天之精自然显现（明代陈眉公在《宝颜堂秘芨》中有云：“精在先天时，藏于五脏六腑氤氲而未成形，后天之念动，则成后天之精。”）。如是后天呼吸之息通过人体自身之后天神气而自然与此先天之精氤氲相连，并不断滋补充盈此先天之精，修炼者到此地步，方感受到全身气血融和，酥软如醉，神情愉悦，四肢百骸充满着一股温和之生机。如是一呼一吸，全身毛窍一开一阖与之相应。待火候满足之时，修炼者在某次修炼中将进入虚极静笃，渺渺冥冥，恍恍惚惚，似醒还睡之际，忽然一醒，玄关窍现，一点灵光从中而出，一点真阳外药从中而生，似荧如星，似风中之火，摇曳不定，若雨中之灯似明将暗，此时真阳不多，玄关初露，微阳咋吐，性光初现，也可称之为小药产。在此阶段中，如不时时护持，则灵光渐灭，生机将俱无。何谓为护持？即刻刻保持恬淡虚无，神定气闲，无思无虑，无念无欲之心境。心无增减，随缘而就，不偏不倚，不急不躁，也即张三丰真人所言“常应常静常清静。#修行#
成家立业～定心正欲～浩然正气
立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。
夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。
知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。
学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。
知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与学。
「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。
以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。
吾观…而得君道焉，大君无为而能无不为，故万化自理；又观…而得心学焉，心君无思而能无不思，故百体从令。
以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。
迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。
立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。
夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。
知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。
学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。
知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与学。
「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。
以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。
吾观…而得君道焉，大君无为而能无不为，故万化自理；又观…而得心学焉，心君无思而能无不思，故百体从令。
以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。
迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。
逍遥游通释三
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
译：汤王问大臣棘也是和齐谐一样的，也是如此。寸草不生的北方，有一个叫冥海的地方，也有天池存在，里边生活着一种鱼，叫鲲，其身体之广大有数千里，而未有人知晓它有多长。有一种鸟，叫鹏，其背如泰山一样宽广，其翅膀若悬挂在天上的云彩一样大，拍打翅膀盘旋而上有九万里之高，穿越运气，背对青天，然后迁徙于南方，而且能飞到南冥。
评：鲲鱼出坎而为鹏。由阴变阳也。北冥，南冥都是南北极，极则冥。其实就是坎离二卦所在地。由坎到离，时间可大可小，小则分秒大则万亿，均可。重新说这个寓言，还有真意可以发掘吧。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
译：斥鴳嘲笑的说到，那傻子能飞到哪里去啊，我腾挪跳跃不过数尺就落下来了，翱翔于枯草之间，这也是飞的极致了，那傻子要飞到哪里去啊。这就是小大之辩的原因。
评：有小大之知，必然的有小大之辩。各依其所知之大小而辩论。如何有结果哉。这就是人之辩最可悲的地方，囿于经验境界的认知而去争辩，本身就是可笑的事情。所以，聪明的人不要轻易去争辩，争辩的越厉害，暴露的自己的无知越多。这算是俗世的小智慧吧。齐谐言鲲是小知大知，商汤言鲲，是小辩大辩，又进了一步。事情越来越荒谬了。皆因为一开始就错了，导致步步错。不知本。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。
译：所以啊，那些智力用之于一个官职，德行在一乡中有所突出，功德符合一地之诸侯，而治理一国的人，其自己看待自己，自己评价自己，也和斥鴳一样的吧。
评：熟悉的味道就要来了。我先阐释的齐物论，一直到应帝王，读过我文章的都知晓，我清楚的指出了儒家和道家的区别。庄子时刻不忘拿儒家做靶子，极尽讽刺之事。这里就开始了。一官，也是一个地方的长官，仍然有区域意思。这几句话直指儒家的修身齐家治国平天下论点。庄子嘲笑他们自以为是，自以为知。实则和斥鴳未有区别。小辩大辩而已。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
译：而宋荣子仍然会嘲笑这样的人。宋荣子认为，整个世界都赞誉他，他也不会更加的骄傲。整个世界都非议他，他也不会更加的沮丧，立定乎内而行于外，再去争辩啥是荣辱，这就足够了。但宋荣子行于世间，仍然未能逍遥恣意也。即使这样，他并未有自我标榜，自我树立人设。
评：宋荣子嘲笑儒家的人，但并未有比儒家的人高到哪里去，也是属于小辩和大辩范畴的。数数然，我翻译成逍遥恣意，未考证，只是根据文意推测而来。但宋荣子比那些德行一国之类的人高在未自视我如何如何。但仍为完全超脱，仍然有荣辱之辩。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译列子御风而行，仙气飘飘的很好了。半个月后才返回。他达到了一定的境界，仍然未有做到逍遥惬意。他这样做虽然不和人一样用脚走路了，但任然还是有所凭借的。借风。
若是能乘着天地之正理，而驾驭超脱六气之争辩，从而游于无穷之境地，这样的人怎会还有所凭借呢，有所依靠呢。所以说，至人忘了自己，神人忘了有为之德，圣人忘了名相。
评：天地之正，就是天地本身所存在的道理。六气就是五运六气的六气，代指阴阳的变化，六气是时刻演变变化的。御六气那就是超出阴阳的变化了，而不是适应阴阳的变化，只有超出阴阳五行或者说六气的雕琢，才能真正达于逍遥的境界，也就是无所待。无穷之境就是太极，虚无。道心。至人神人圣人都是道家的概念，还是有区别的。至人大概是刚修行的层次，能入于清净心了，神人就是形神一体了，圣人是指治国而言的。治理百姓生而不有为而不恃长而不宰。但三者都是得道的人是无错的。后边还有真人的概念。也可能和语境有关而使用，需要根据语言环境而区别对待。引成玄英疏如下：至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。诣於灵极，故谓之至，阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也。一人之上，其有此三，欲显功用名殊，故有三人之别。此三人者，则是前文乘天地之正、御六气之辫人也。欲结此人元待之德，彰其体用，反言故日耳。
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
译：汤王问大臣棘也是和齐谐一样的，也是如此。寸草不生的北方，有一个叫冥海的地方，也有天池存在，里边生活着一种鱼，叫鲲，其身体之广大有数千里，而未有人知晓它有多长。有一种鸟，叫鹏，其背如泰山一样宽广，其翅膀若悬挂在天上的云彩一样大，拍打翅膀盘旋而上有九万里之高，穿越运气，背对青天，然后迁徙于南方，而且能飞到南冥。
评：鲲鱼出坎而为鹏。由阴变阳也。北冥，南冥都是南北极，极则冥。其实就是坎离二卦所在地。由坎到离，时间可大可小，小则分秒大则万亿，均可。重新说这个寓言，还有真意可以发掘吧。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
译：斥鴳嘲笑的说到，那傻子能飞到哪里去啊，我腾挪跳跃不过数尺就落下来了，翱翔于枯草之间，这也是飞的极致了，那傻子要飞到哪里去啊。这就是小大之辩的原因。
评：有小大之知，必然的有小大之辩。各依其所知之大小而辩论。如何有结果哉。这就是人之辩最可悲的地方，囿于经验境界的认知而去争辩，本身就是可笑的事情。所以，聪明的人不要轻易去争辩，争辩的越厉害，暴露的自己的无知越多。这算是俗世的小智慧吧。齐谐言鲲是小知大知，商汤言鲲，是小辩大辩，又进了一步。事情越来越荒谬了。皆因为一开始就错了，导致步步错。不知本。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。
译：所以啊，那些智力用之于一个官职，德行在一乡中有所突出，功德符合一地之诸侯，而治理一国的人，其自己看待自己，自己评价自己，也和斥鴳一样的吧。
评：熟悉的味道就要来了。我先阐释的齐物论，一直到应帝王，读过我文章的都知晓，我清楚的指出了儒家和道家的区别。庄子时刻不忘拿儒家做靶子，极尽讽刺之事。这里就开始了。一官，也是一个地方的长官，仍然有区域意思。这几句话直指儒家的修身齐家治国平天下论点。庄子嘲笑他们自以为是，自以为知。实则和斥鴳未有区别。小辩大辩而已。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
译：而宋荣子仍然会嘲笑这样的人。宋荣子认为，整个世界都赞誉他，他也不会更加的骄傲。整个世界都非议他，他也不会更加的沮丧，立定乎内而行于外，再去争辩啥是荣辱，这就足够了。但宋荣子行于世间，仍然未能逍遥恣意也。即使这样，他并未有自我标榜，自我树立人设。
评：宋荣子嘲笑儒家的人，但并未有比儒家的人高到哪里去，也是属于小辩和大辩范畴的。数数然，我翻译成逍遥恣意，未考证，只是根据文意推测而来。但宋荣子比那些德行一国之类的人高在未自视我如何如何。但仍为完全超脱，仍然有荣辱之辩。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译列子御风而行，仙气飘飘的很好了。半个月后才返回。他达到了一定的境界，仍然未有做到逍遥惬意。他这样做虽然不和人一样用脚走路了，但任然还是有所凭借的。借风。
若是能乘着天地之正理，而驾驭超脱六气之争辩，从而游于无穷之境地，这样的人怎会还有所凭借呢，有所依靠呢。所以说，至人忘了自己，神人忘了有为之德，圣人忘了名相。
评：天地之正，就是天地本身所存在的道理。六气就是五运六气的六气，代指阴阳的变化，六气是时刻演变变化的。御六气那就是超出阴阳的变化了，而不是适应阴阳的变化，只有超出阴阳五行或者说六气的雕琢，才能真正达于逍遥的境界，也就是无所待。无穷之境就是太极，虚无。道心。至人神人圣人都是道家的概念，还是有区别的。至人大概是刚修行的层次，能入于清净心了，神人就是形神一体了，圣人是指治国而言的。治理百姓生而不有为而不恃长而不宰。但三者都是得道的人是无错的。后边还有真人的概念。也可能和语境有关而使用，需要根据语言环境而区别对待。引成玄英疏如下：至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。诣於灵极，故谓之至，阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也。一人之上，其有此三，欲显功用名殊，故有三人之别。此三人者，则是前文乘天地之正、御六气之辫人也。欲结此人元待之德，彰其体用，反言故日耳。
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