《一些矫情小作文》
听《星象仪》，听到他唱“呆萌，大丈夫” ，突然心就软了。可能是我只听得懂这句吧。[跪了]一下子就觉得，对啊，没关系的。哪怕生活很苦，但是没关系的，一切都没关系， 有光有梦有爱就行。也会恍然，怎么会就这样喜欢上一个不曾谋面的男孩，明明是不相干的人，却就此有了交集，有了羁绊，从此为他的成功而喜悦，为他的收获而雀跃。[抱一抱]

内有乾坤，道长们做法中为什么总喜欢“喷水”？#民俗文化#

高功法师对水的加持，是自身与天地合一的过程，高功法师要引天地三光正炁注入水中，自身便承担了天人沟通的媒介，也是一次内炼的过程。

一、道教尚水

水本身是洁净之物，也能洗净他物，道教素来崇尚水，认为水是善的体现，最能体现道性，所以说“上善若水”。在道教很多的科仪仪式中，也离不开水的作用。我们时常看到高功法师在举行斋醮科仪的过程中，手执水盂，朝坛场内外喷水，喷水又叫“噀水”，法师将水含在口中喷出，要喷出云雾状，这是有一定技巧的。水是天地所赐，有的科仪说文中说到：

五方净水胜非常，一滴能令遍十方。荡秽除氛尘不染，清净自然及坛场。这句话很好地诠释了水的作用。

《灵宝玉鉴》卷之十二中也说到：灵宝大法，有勑水禁坛之科，引三光之正炁，运九凤之真精，策役万神，吐纳二炁，蹑罡履斗，结界禁坛。小则清肃方隅，大则净明天地，饰严内外之仪，则格降上下之神祇。是以斋洁为先，诚明为本。盖邪则能干正，非正炁则不能辟其非。秽则能败真，非真炁则无以涤其秽。故正真生炁，变化流行之妙也。今既内外贞白、性道兼明，万境俱清，一尘不染，非集虚凝神之效欤！

二、敕水法

文中说到，敕水之法出自“灵宝大法”，敕水的目的是为了“禁坛”，敕水就是对水进行道法的加持，要引日、月、星这三光的真炁注入水中，古人将日、月、星的光芒称为三光，吸取三光正炁也是道教一种内炼的方法，后来将三光正炁引申为太阳炁、太阴炁、天罡炁，凡敕水必须先取这三炁入水中，这样被加持过的水就不是一般的水了，被称为“法水”。将“法水”洒在坛场内外，能够禁绝坛内的秽气，使坛内形成一个隔绝外部秽气的空间，这就是“结界禁坛”的含义。

仅仅驱除坛场的秽气还不行，法师还要驱除自己身内的秽气，达到内外清净，这样上下神祗才能降临斋坛。要真的做到这一步，就必须做到如上文中所说的“内外贞白、性道兼明”，这正能考验高功法师平时的内炼功夫。

三、喷水治病

经过道教高功法师加持过的法水，不仅能够起到禁坛的作用，也能够为信众驱除治病、赐福消灾。

在《云笈七签》收录的《道教灵验记》中，就有一篇关于法师喷水治病的故事:

苏州盐铁院招商官，姓王，其家巨富，货殖丰积，而疾苦沉痼，逾年不痊。斋供像设，巫医符咒，靡不週诣，莫能蠲除。玉芝观道士陈道明，专勤清斋，拜章累有征验，而招商素不崇道，闻之蔑如也。攻理所疾，费货财万计矣，日以羸槁，俟时而已。其亲友劝勉，俾请陈道明章醮祈禳，不获已而召焉。

道明为于其家，修神咒道场。疾方绵笃，不保旦夕，促以启坛。当禁坛之际，疾士冥然，家眷亲友，相顾失色。禁坛既毕，道明持剑水，诣房内外，喷水除秽。疾士曰：请尊师就此喷水，可否？道明就卧内喷之，忽然起坐，稽首顶礼曰：深谢神功，我疾有瘳矣。

乃求乃求衣命机，隐坐而喜曰：一生错用心，不知有大道，今日方荷天兵之力也。徐与亲友、妻子言曰：我初困顿绝甚，谓今夕死矣，尊师开道场之时，都不醒悟。但闻空中有言，大帝下降，领天兵讨逆。如是即黄光如日，照灼远近，即见千乘万骑、天兵神将围绕此宅，鬼物邪怪，并已擒缚去矣。方见大帝、太一乘七宝车，对行前引，侍卫仪仗，如人间帝王。

忽令召某至太一前，令神以水喷面，清凉彻心，无复痛楚。即云元始下降，乃见大帝、太一对望迎拜，队仗倍于前百倍多矣。元始天尊有光一道，下照某身，今则气力亦似胜任矣。速备盥洗，自要临拜坛前。亲友尚恐其未任，劝俟来日。恳要盥漱更衣，扶杖而立良久，舍杖而行，便于拜跪数四，家人扶策，挥手拒之。因坐观法事，素若无疾，饮食气力，逡巡如常。

由此可见，“喷水”在道教斋醮科仪中是具有重要作用的，道教斋醮科仪中对水的运用，契合了《道德经》中的“尚水”思想，高功法师对水的加持，是自身与天地合一的过程，高功法师要引天地三光正炁注入水中，自身便承担了天人沟通的媒介，这也是一次内炼的过程。

所以下次如果在道观中碰到道长在做道场，别忘了请他往你身上喷上一口水…… https://t.cn/RLueDN9

#小子说老子#
《小子说老子》第十八章·真正的大智慧是什么？

真正的大智慧是什么
“慧智出，有大伪。”
也有作“智慧出，有大伪”。这句话则更不好理解，世界上的人谁不认为智慧的伟大？乃至于，世间的一切，智慧为最重要。这都是世人所公认的。可是，老子他老人家却在此唱出一句反调“智慧出，有大伪”：智慧出来，就有大的虚伪，就有大假。倘若你是这么理解，则永难理会老子之意。

实际上，老子在这里说的“智慧”是一个变质性的词汇，这里的“智慧”并不是真正的大智慧，仅只是“小智、小慧”而已，如同我们所说的“耍小聪明”一样。世人喜欢把“小聪明”、“小伎俩”当成大智慧的不胜枚举，此实是可惜之事。王弼本对此句的注解为“行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也”，他的所说是有一定道理的。

河上公本的注解为：“‘大道废，有仁义’，大道之时，家有孝子、户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道也。”河上公的讲解则更侧重于孝义忠信的名词形象化。不过这里河上公的两句话“大道废”与“大道废不用”却是非常高明的答复，这一句“大道废不用”可以看出河上公知道这里是取“道之用”，也即是说“道废”是道之用，而非道体之毁坏。

于此可见我前面所说言论观点，还是有人共鸣的。而对于“智慧出，有大伪”一说，世人多持有一种误解，认为老子是崇尚“愚民政策”，这实在是八竿子打不着的误读。老子说的“智慧出”是指上古时期圣人行教化时的一些智巧方便，换句话说就是治理天下要运用一些“高明”的方法。

可是人们产生了一种错误的观念，以为像这类“高明的方法”就是智慧，于是乎，所有人都去“想方设法”了。这样一来，随着时间的变迁，智巧方便一出，人们就变得奸诈瞒装，就变成“有大伪”了。何况世上还有许多人为了表现出自己的智慧而虚伪做事，只是为了表现他的“智慧”，他的“高明”呢！

中国古人有个词汇“奇技淫巧”放在这里有点味道。明代诗人曹学佺有句名联“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”就包含一点此意：读书人多么“智慧”、多么“高明”啊，他们往往都是“仁义道德”，但是，往往坏事做尽的也是他们。

为什么呢？因为他们“智慧”、“高明”之故，他们会“想方设法”嘛！由此，我们也可以说，真正的大智慧是无私无利、通透明白的悟道与明道，是至真；而小智慧呢，往往是小私小利、贪婪险恶的奇技与淫巧，是大伪。

“六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”

“六亲不和，有孝慈”，什么是六亲？历来说法不一。王弼的注解为：“六亲，父子、兄弟、夫妇也。”我们也不必硬性追究到底老子说的六亲是什么，但是可以料想指的是亲戚朋友这些眷属方面。因为六亲眷属之不和睦，才显现出孝慈之别。因为不和睦，便有人孝、有人不孝。倘若六亲眷属和睦无二，又怎么会有此人孝顺，那人不孝之分别呢？

然而，人类也往往如此，见此人孝便称赞，遇那人不孝便远离，同样也表现在善恶等相对立的多方面。当产生了善之时，恶的一面也同时产生，无善则无恶，无恶亦显现不出善。此二者是不可分割的，实在是有此则有彼之关系：由一个人的怎样而衬托或反映出另一个人不怎么样。

“国家昏乱，有忠臣”这句话要容易理解一些。试想一下，只有到了乱世，方才更易显示出一个人的忠诚忠心。我们常说乱世出枭雄，倘若把此“枭雄”当作一个反面典型，那么是否要同时产生一个对立的正面典型呢？于是乎，“忠臣”便应运而生。

在此处，老子还具有一种讽世的精神，实际上他隐含之意是在骂他所处的一个时代，他说“国家昏乱”并非是骂一个国家，也可以说是隐骂当时的诸国统治者，他们的昏乱，导致国家的错乱。而这里的“忠臣”也并不简单是如我们今天的“忠臣”那样简单。后世的忠臣的标准是相对较低的。

好比一个国家亡国了，有某人为国为君捐躯，后世的“忠臣”往往如此。但老子此处的“忠臣”并不只是要对某国君“忠心”，更多的还是对一个国家，对一个国家的人民“忠心”，在此基础上，并不是简单地“为国捐躯”的忠，而是有真正的智慧运用道去管理国家，而并非大道废后的“仁义”。

这时候，你也许会想象一个问题：“那么，孔子宣讲的‘仁义’岂不是错误了？至少对于老子这里而言。”对于这个问题，我给予的答案是“不矛盾”，但至于到底要如何理解，却要另作分析。实际上，我在前面的多章节中也已经说明了这个问题。不再赘表，就此作罢，将来有机会再说。