《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
第六八八天，有一个实验比电子双缝干涉更让人感到害怕，这个实验就是贝尔不等式检测。
科学诞生以后，唯心主义逐渐退散，因为所有的物理现象都可以有明确的因果关系标定，并且物质与物质之间的联系必须是真实而且客观存在的，这就是经典物理所描述的世界。
在这个世界里面，如果两个物体之间没有联系，是不会发生任何作用的，但是量子力学的发展在经典物理的盖棺定论上打开了一个缺口，这个缺口就是量子纠缠现象。
同时制备一对自旋方向相反的电子，分别放开在两地，测量其中一个量子的状态，则另外一个量子的状态瞬间也被固定下来。
这就是所谓的量子纠缠现象，通俗一点讲就是相互纠缠的量子，触动其中一个，另外一个立刻会感知并且有反应。
当然这种现象是客观存在的，但是为什么会造成这样的现象？爱因斯坦和玻尔的解释是相反的。
对于绝大多数人的日常生活中，我们有这样的常识，而且这个常识是非常显而易见的，两个联动物体之间肯定有某种联系，这就爱因斯坦的观点。
所以，爱因斯坦认为两个纠缠量子之间存在着一种相互联系的物理量，这个物理量虽然暂时还没有探测到，但是它是存在的，被称为隐变量。
但是玻尔所代表的哥本哈根学派认为，这个隐变量是不存在的，两个纠缠态的量子之间的互动，不需要任何联系。
就普通人的观点上来说，绝大多数人都会站台爱因斯坦。
如果玻尔的观点成立，就面临着这样一个问题：两个物体之间的互动，如果不需要联系就意味可以跨越时空，存在着超时空的，类似于幽灵一般的作用。
再继续把玻尔的观点引申，可以认为像算命、对未来的预测，是有可能的。
所以如果科学能够代表确定性和100%因果关联的话，那么玻尔代表的哥本哈根学派的观点是难以忍受的。
爱因斯坦一方坚持说有联系，而且这个是隐变量，你也探测不到，那么这个问题就在这里扯皮，谁也说服不了谁。
这个时候，有一个爱因斯坦一派的信徒，或者说是崇拜者，叫做约翰.斯图尔特.贝尔，提出了一个解决方案，用来判定到底隐变量存不存在。这个就叫做贝尔不等式判定。
贝尔不等式判定有很多种形式，但是背后的逻辑是一样的。
现在我们通常看到的这个判定式，它是一个比较复杂的形式。
之所以写成这个比较复杂的形式，是因为这个形式，用来做物理实验比较容易操作。
实际上，贝尔不等式两边是两个概率，这两个概率可以相等，也可以左边大于右边，也可以右边大于左边。
如果左边小于等于右边，则证明爱因斯坦正确，如果左边大于右边，则证明玻尔正确。
左右两边的概率，分别代表从不同的角度观察a、b两个纠缠粒子时得到的统计结果。
为了便于说明，我们现在用两个不锈钢的箭头代表两个纠缠粒子。
A箭头向上， B箭头向下，两个箭头之间焊一根钢筋，把它焊死。
如果这根钢筋是真实存在的，就代表隐变量是真实存在的，不管这个A箭头怎么翻转， A箭头的指向和B箭头的指向是永远相反的。
假如这根钢筋不是真实存在的， A箭头指向一个方向的时候，B箭头的指向不一定就是相反的，就有可能晃动。
现在就要问：这根钢筋是不是真实存在的？
怎么做这个实验？只要制造出大量的a箭头和B箭头，然后从不同的角度来观察之间的指向相关性，就能够判定中间这根钢筋是不是真实存在，如果是100%相关，那么这跟钢筋必然存在，如果存在某种概率上的晃动，就证明这个钢筋不存在。
因为我们所处的世界是三维世界，有三个相互垂直的法相平面。所以要在每一个平面上面测量几百个角度的数据，这样会消耗大量的时间。
为了节约时间，做了数学处理，就得到了我们通常看到的这个贝尔检测不等式。
这个实验需要高精度的观测，所以它比较难做，在1980年以后才具备比较好的实验条件。
从上世纪80年代开始一直到最近，这40年的时间里，一共做了N次的贝尔不等式检测，所有的结果都判定：爱因斯坦是错的。
从上面贝尔检测背后的逻辑，我们就可以看到，这个检测是不带有任何预设前提的，也不带有任何物理量的选择，只是观察物质运动的情况，因而它是超越物理规律的，是绝对公正的。
只要这个实验没有漏洞，那么，物质联系的客观实在性就被判死刑。进一步可以引申为，客观实在并不存在。
这就是贝尔不等式检测，比电子双缝干涉实验更恐怖的地方。
牛顿力学告诉我们，力是改变物体运动的方式，但是量子纠缠告诉我们：物体运动方式的改变，可以不需要任何力，不需要任何联系。
经典物理学告诉我们，万物在力的支配下运动，不受人类的客观意志的影响，即使我们不看月亮，月亮仍然存在。
贝尔不等式检测告诉我们，人类的观察可以影响物质的运动，而不需要任何力的推动。如果我们不看月亮，月亮有可能不存在。
科学诞生以后，唯心主义逐渐退散，因为所有的物理现象都可以有明确的因果关系标定，并且物质与物质之间的联系必须是真实而且客观存在的，这就是经典物理所描述的世界。
在这个世界里面，如果两个物体之间没有联系，是不会发生任何作用的，但是量子力学的发展在经典物理的盖棺定论上打开了一个缺口，这个缺口就是量子纠缠现象。
同时制备一对自旋方向相反的电子，分别放开在两地，测量其中一个量子的状态，则另外一个量子的状态瞬间也被固定下来。
这就是所谓的量子纠缠现象，通俗一点讲就是相互纠缠的量子，触动其中一个，另外一个立刻会感知并且有反应。
当然这种现象是客观存在的，但是为什么会造成这样的现象？爱因斯坦和玻尔的解释是相反的。
对于绝大多数人的日常生活中，我们有这样的常识，而且这个常识是非常显而易见的，两个联动物体之间肯定有某种联系，这就爱因斯坦的观点。
所以，爱因斯坦认为两个纠缠量子之间存在着一种相互联系的物理量，这个物理量虽然暂时还没有探测到，但是它是存在的，被称为隐变量。
但是玻尔所代表的哥本哈根学派认为，这个隐变量是不存在的，两个纠缠态的量子之间的互动，不需要任何联系。
就普通人的观点上来说，绝大多数人都会站台爱因斯坦。
如果玻尔的观点成立，就面临着这样一个问题：两个物体之间的互动，如果不需要联系就意味可以跨越时空，存在着超时空的，类似于幽灵一般的作用。
再继续把玻尔的观点引申，可以认为像算命、对未来的预测，是有可能的。
所以如果科学能够代表确定性和100%因果关联的话，那么玻尔代表的哥本哈根学派的观点是难以忍受的。
爱因斯坦一方坚持说有联系，而且这个是隐变量，你也探测不到，那么这个问题就在这里扯皮，谁也说服不了谁。
这个时候，有一个爱因斯坦一派的信徒，或者说是崇拜者，叫做约翰.斯图尔特.贝尔，提出了一个解决方案，用来判定到底隐变量存不存在。这个就叫做贝尔不等式判定。
贝尔不等式判定有很多种形式，但是背后的逻辑是一样的。
现在我们通常看到的这个判定式，它是一个比较复杂的形式。
之所以写成这个比较复杂的形式，是因为这个形式，用来做物理实验比较容易操作。
实际上，贝尔不等式两边是两个概率，这两个概率可以相等，也可以左边大于右边，也可以右边大于左边。
如果左边小于等于右边，则证明爱因斯坦正确，如果左边大于右边，则证明玻尔正确。
左右两边的概率，分别代表从不同的角度观察a、b两个纠缠粒子时得到的统计结果。
为了便于说明，我们现在用两个不锈钢的箭头代表两个纠缠粒子。
A箭头向上， B箭头向下，两个箭头之间焊一根钢筋，把它焊死。
如果这根钢筋是真实存在的，就代表隐变量是真实存在的，不管这个A箭头怎么翻转， A箭头的指向和B箭头的指向是永远相反的。
假如这根钢筋不是真实存在的， A箭头指向一个方向的时候，B箭头的指向不一定就是相反的，就有可能晃动。
现在就要问：这根钢筋是不是真实存在的？
怎么做这个实验？只要制造出大量的a箭头和B箭头，然后从不同的角度来观察之间的指向相关性，就能够判定中间这根钢筋是不是真实存在，如果是100%相关，那么这跟钢筋必然存在，如果存在某种概率上的晃动，就证明这个钢筋不存在。
因为我们所处的世界是三维世界，有三个相互垂直的法相平面。所以要在每一个平面上面测量几百个角度的数据，这样会消耗大量的时间。
为了节约时间，做了数学处理，就得到了我们通常看到的这个贝尔检测不等式。
这个实验需要高精度的观测，所以它比较难做，在1980年以后才具备比较好的实验条件。
从上世纪80年代开始一直到最近，这40年的时间里，一共做了N次的贝尔不等式检测，所有的结果都判定：爱因斯坦是错的。
从上面贝尔检测背后的逻辑，我们就可以看到，这个检测是不带有任何预设前提的，也不带有任何物理量的选择，只是观察物质运动的情况，因而它是超越物理规律的，是绝对公正的。
只要这个实验没有漏洞，那么，物质联系的客观实在性就被判死刑。进一步可以引申为，客观实在并不存在。
这就是贝尔不等式检测，比电子双缝干涉实验更恐怖的地方。
牛顿力学告诉我们，力是改变物体运动的方式，但是量子纠缠告诉我们：物体运动方式的改变，可以不需要任何力，不需要任何联系。
经典物理学告诉我们，万物在力的支配下运动，不受人类的客观意志的影响，即使我们不看月亮，月亮仍然存在。
贝尔不等式检测告诉我们，人类的观察可以影响物质的运动，而不需要任何力的推动。如果我们不看月亮，月亮有可能不存在。
古之善为士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強为之容:
豫兮若冬涉川;
猶兮若畏四鄰
儼兮其若客;
渙兮其若釋;
敦兮其若樸;
曠兮其若谷;
混兮其若濁;
孰能濁以靜之徐淸;孰能安以動之徐生
保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
自古以来所有善于通晓万事真理的行者，大夫，皆具有他独特的精神面貌和状态，所以才能够在杂乱无章的信息世界通晓一切真相，不为外相所迷惑。看似与常人差距悬殊实则他们都是最普通的能量的显化，能量无所不在，所以他们能因着这微妙的变化，能探测到一切真相转换。貌似深不可测，不可以用言语表述，实则他就藏在这外在的所有相当中，所以我说，你用口中的言语是不可以表达它的真意。万物唯心造，这一切的表相皆由内心喋喋不休的声音而成，若想知道这真相，唯有将你的心定在那里，你就会发现这所有的善道之士，他们的外在形象都是一样的。这形象貌似如如不动，却可以百步穿杨。独坐家中，却受到无限的尊重与敬畏，从不因任何人的评价而改变自己坚定的内心和行为。一人独自承担着各方的责任，却从不居功自傲，独揽功劳。内心不停的去改变外在的一切，却从不向任何人解释他的所做所为，他知道自己的言行有多么的重要，所以从不会恶语相向，恶行相绌。他的心中有日月天地一切，他的眼中有普天一切众生，可是却将自己放置在了众生之外，却不认为自己伟大与奉献。看似像昆仑一般无比的宏伟宽广纯净，可是他却将这一切奉献与无形的各种空间当中去涤净所有浑浊的能量。所以他既能在浑浊的环境当中保持纯净，平静，不被外物所干扰。所以才能够使万物静动相协，循环往复生生不息。因着此道而去显现践行，让内心之道得以长存，不会因为欲望的满溢而损失自己的道。因此也不会让自己的德行混乱不堪，所以我说由着你的心不满，不溢，才能让你所有旧有的贪着，污秽，由全新的智慧而替代。不再因着这些满溢的欲望蒙蔽内心，而成为善道的志士，大夫，勇者。
豫兮若冬涉川;
猶兮若畏四鄰
儼兮其若客;
渙兮其若釋;
敦兮其若樸;
曠兮其若谷;
混兮其若濁;
孰能濁以靜之徐淸;孰能安以動之徐生
保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
自古以来所有善于通晓万事真理的行者，大夫，皆具有他独特的精神面貌和状态，所以才能够在杂乱无章的信息世界通晓一切真相，不为外相所迷惑。看似与常人差距悬殊实则他们都是最普通的能量的显化，能量无所不在，所以他们能因着这微妙的变化，能探测到一切真相转换。貌似深不可测，不可以用言语表述，实则他就藏在这外在的所有相当中，所以我说，你用口中的言语是不可以表达它的真意。万物唯心造，这一切的表相皆由内心喋喋不休的声音而成，若想知道这真相，唯有将你的心定在那里，你就会发现这所有的善道之士，他们的外在形象都是一样的。这形象貌似如如不动，却可以百步穿杨。独坐家中，却受到无限的尊重与敬畏，从不因任何人的评价而改变自己坚定的内心和行为。一人独自承担着各方的责任，却从不居功自傲，独揽功劳。内心不停的去改变外在的一切，却从不向任何人解释他的所做所为，他知道自己的言行有多么的重要，所以从不会恶语相向，恶行相绌。他的心中有日月天地一切，他的眼中有普天一切众生，可是却将自己放置在了众生之外，却不认为自己伟大与奉献。看似像昆仑一般无比的宏伟宽广纯净，可是他却将这一切奉献与无形的各种空间当中去涤净所有浑浊的能量。所以他既能在浑浊的环境当中保持纯净，平静，不被外物所干扰。所以才能够使万物静动相协，循环往复生生不息。因着此道而去显现践行，让内心之道得以长存，不会因为欲望的满溢而损失自己的道。因此也不会让自己的德行混乱不堪，所以我说由着你的心不满，不溢，才能让你所有旧有的贪着，污秽，由全新的智慧而替代。不再因着这些满溢的欲望蒙蔽内心，而成为善道的志士，大夫，勇者。
✋热门推荐