#周深[超话]#山楂树的花果然是白色的。原来身边美好的事物它一直都在，只不过繁复的生活让人无心感受。自从遇见了深深，听着他美妙的歌声，我逐渐放松心情，对未来和未知不再那么纠结与迷茫。在听到他歌声的那一刻，就沉浸其中，用耳朵去聆听，用心去感受，可以不必在意所有的意难平，也开始学会和自己和解，把握自己的节奏，不急不缓，清风徐来。耳边又响起那熟悉的歌声，那茂密的山楂树，白花开满枝头...，谢谢你，周深！让我敞开心扉，感受到了生活的美。
阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
亲爱的宝&弟，麻麻念《金刚经》，佛陀问须菩提：“若有善男子，善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”
佛陀又问须菩提：“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”须菩提言：“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
读到这里，我总觉得《金刚经》就是让人要行布施，用三千大千世界的所有财富来供养佛陀，你看那些有钱人家礼佛，总是一大盘一大盘的水果，鲜花，堆成一座山。我曾经去旅游，到寺庙里，寺庙的僧人卖香，卖花，卖福袋，卖开光的手链，玉石，卖各种名义的东西，贵得不得了，说买了这些供养菩萨，供养佛，就会心想事成，得很多很多福。很多拜佛的人都是这样认为的，有些自认虔诚的佛教徒，听信这些僧人之言，大把大把的钱，花出去，只为了为家人祈福，祈求平安，健康，发财，升官，学业有成，诸如种种。
但是事实真是如此吗？我接着《金刚经》往下读，佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”什么意思呢？就是如果你能读诵《金刚经》，去领悟它，领悟其中要传达的道理，而不只是不走心地念，然后把你领悟的道理，说给别人听，哪怕只是四个小句子，那么这个福报，这个功德，也比你拿一大堆金银珠宝去供养佛陀，来得大。
到第十二品，尊重正教，佛陀接着说：“复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”什么意思呢？意思是，再次告诉你，须菩提，这部经文，哪怕只是四个小句子，你也要知道，世界一切天人阿修罗，都要好好去领悟，把这部经文，当成塔庙，供养。如果能好好去领悟，你要知道这就是世界上第一的很稀有的道理，金刚经在哪，佛就在哪，都要尊重。再次强调诵经，领悟经文的重要性。
然后前面第十九品说，以三千大千世界七宝布施，得福甚多，然后后面还有一句，佛陀说的：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”因为如来觉得一切皆是空，所以福德在如来眼里也是空，这些善男子，善女人，你们想要福德，就是想要平安啊，健康啊，财富啊，名声啊，反正如来本来就不觉得有这些东西，你们既然说想要，如来就说有吧，很多很多啊。其实如来觉得，根本没有这些东西，何来多不多啊，还问多不多，你问我就跟你说，很多很多啦。
然后二十四品，接着说，“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”什么意思？就是如果有一个人，是个王，反正就是很厉害的人，用金银珠宝堆成山来供养佛，另一个人，念诵《金刚经》，哪怕只是和别人解说《金刚经》，只有四句，他的功德，他的福报，都比那个王多百倍，百千万亿倍。这样说，你们明白吗？所以佛陀是想要大家倾其所有的财富去供养他吗？建超级豪华的大庙宇供养他吗？不是的。麻麻念《金刚经》，不像你们在寺庙里听到的僧人念经，唱歌似的，根本听不懂在念什么？营造一种莫名的神圣感。麻麻念经，一字一句，慢慢去领悟它的意思，它每一句话都有意思。《金刚经》要告诉我们的，就是佛陀的总体精神，就是一切本就是空，世界在未开发之前，什么都没有，这就是万事万物的本性——空性，以此来告诉大家，放下执念，放下执着，不要在意，因为一切本就是空。所以如来没有三十二相，如来没有相，因为如来也是空的，佛就是你的心，你心里如果相信一切都是空的，笑笑地觉得一切都无所谓，你都可以放下，那么你就见佛了。《金刚经》只是反反复复，从各个角度告诉你，万事万物都是空，放下放下，一切皆可放下。不要斤斤计较，觉得这个怎么会这样，这个人怎么会这样，这件事怎么会这样，要是这样就好了，要是得到更多就好了，要是那样就更完美了……没完没了。
你们看麻麻悟道的过程。我先看了前面，就觉得用珠宝去供养，很大的福德啊。就觉得佛陀也这么说。然后呢？接着往下读，才发现不是这样的，佛陀说，连福德都是空的，那你想我说多，我就说多吧。其实佛陀想要的是我们能够去多读读经文，去领悟其中的道理，然后告诉别人，让别人也有这样的佛心，这个世界就更美好了。
昨天中午麻麻接阿宝的时候，在路上，麻麻和阿宝闲聊，告诉阿宝，其实小孩顶聪明的，告诉阿宝，元气就是孩子气。告诉阿宝，有时小孩的想法比大人厉害，因为小孩还没有那些固有的想法，小孩天马行空，有创意，有灵气。我让阿宝不要妄自菲薄，觉得小孩的意见就没意义了，很多大人根本不听孩子的意见，觉得孩子懂个屁，我告诉阿宝，麻麻会尊重你，去聆听你的想法。阿宝很开心。
可是，晚上的时候，阿宝跑来我房间，说想跟我好好聊聊，她说她很不开心，很想马上变成大人，因为小孩什么都要听大人的，只要变成了大人，她就可以不用听大人的了。就可以想干嘛就干嘛，就也可以像粑粑那样，命令别人。麻麻哈哈大笑，问阿宝，是不是麻麻中午和你说，小孩的想法也不是那么无关紧要，微不足道，有时候小孩的想法比大人还棒。然后你就觉得你很棒了，你的那些想法厉害了，你的自我就膨胀了，一遇到粑粑的专政，你们两个火花四射。哈哈哈哈哈……阿宝，你怎么只听上半句，不听下半句呢？麻麻说，你的想法也是有价值的，麻麻会尊重你，会聆听你的方法。但是没有说，你的所有想法都是对的，我们就要都听你的，按你说的做。不管是大人，还是小孩，都要按照对的去做。你看麻麻，现在就算已经是大人了，阿嫲也总是强制麻麻按她的说法做，不听我的意见。
你知道有一个词，叫做无忧无虑。这个词是形容谁的？
你说，小孩。
我问，有听说这个词形容大人吗？
你说，没有。
我说，那就对了。只有小孩才会无忧无虑，大人的烦恼比小孩多了去了。你看麻麻，要上班，上班的时候要听领导的，下班了要照顾你们，可以随心所欲做自己的事吗？
你摇了摇头。
是啊，就算变成了大人，也不是就可以随心所欲，无忧无虑了，就算变成了大人，也要按规则办事，而不是要所有人都听你的。
阿弟说，对，就像《布鲁依》里的那集，可可一直想要到大人那里吃蛋糕，但是大家约好了，地上阴影的部分才是陆地，不能掉到阳光照到的地方，就是海里。遇到不能过去的时候，可可总想违反规则，说算了，我们就走一点点，没关系的，但是大家都说不可以。总是会有奇迹发生，要么开来了一辆车，多了阴影的部分，要么来了一朵大云，有了阴影的部分，所以不能违反规则。就像麻麻一直告诉我们的，再想吃街对面的冰淇淋，也要等红灯了，才能过去，不能闯红灯，这是规则。
麻麻好开心，阿弟真的很棒！不管是大人还是小孩，都不可以违反规则，有时候小孩看似要听大人的，只是因为大人比小孩更知道规则，可以预见不好的结果，这就是大人的经验。但是有些大人懒得解释，不和小孩说清楚这其中的道理，就让小孩误以为小孩都要听大人的，其实不是听大人的，是听规则的。
阿宝懂了！麻麻说，阿宝，你是幸运的，你的麻麻，是小孩，我愿意聆听你的想法，尊重你，愿意和你仔细地解释为什么这么做，所以你要明白，不是你要听我的，是要听规则的。你比我幸运，我的麻麻，你们的阿嫲，就算我已经四十岁了，她还是要我听她，她从来不听我的，我永远是孩子，永远都没有正确的想法。
回到《金刚经》，第十五品，佛陀说：“何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。”如果一个人总是我见，就是我以为，我觉得，我想怎么样怎么样，人见，就是人家说怎么样怎么样，众生见，就是大家都说怎么样怎么样，没有去细想其中的道理，没有耳朵，不聆听，只取自己喜欢的部分听，其他的部分听不见，就像阿嫲，我和她说话，她总是一大套道理，她觉得怎么样怎么样，连我想的，她也知道，还不屑地说，你就是这样想的，我怎么会不知道。然后，别人都是怎么说的，大家都这样。那就没办法沟通了，佛陀也觉得，这样的人，没法听受读诵，为人解说，说不通的。
麻麻分析我悟道的过程，我是不是在一开始，也只是我见，片面地理解前半部分，而没有细细去领悟后半部分。阿宝听麻麻的话，也只是选择你喜欢的部分听，觉得麻麻就是说，我的想法厉害，也没有听完下半部分。都是我见。
所以阿宝，阿弟啊，有时候我们要收起我见，打开耳朵，多听听，多去聆听，多去换位思考一下，麻麻一直告诉你们，慢，慢，再慢。凡事好好想想，再想想……不要急着下定论。
佛陀又问须菩提：“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”须菩提言：“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
读到这里，我总觉得《金刚经》就是让人要行布施，用三千大千世界的所有财富来供养佛陀，你看那些有钱人家礼佛，总是一大盘一大盘的水果，鲜花，堆成一座山。我曾经去旅游，到寺庙里，寺庙的僧人卖香，卖花，卖福袋，卖开光的手链，玉石，卖各种名义的东西，贵得不得了，说买了这些供养菩萨，供养佛，就会心想事成，得很多很多福。很多拜佛的人都是这样认为的，有些自认虔诚的佛教徒，听信这些僧人之言，大把大把的钱，花出去，只为了为家人祈福，祈求平安，健康，发财，升官，学业有成，诸如种种。
但是事实真是如此吗？我接着《金刚经》往下读，佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”什么意思呢？就是如果你能读诵《金刚经》，去领悟它，领悟其中要传达的道理，而不只是不走心地念，然后把你领悟的道理，说给别人听，哪怕只是四个小句子，那么这个福报，这个功德，也比你拿一大堆金银珠宝去供养佛陀，来得大。
到第十二品，尊重正教，佛陀接着说：“复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”什么意思呢？意思是，再次告诉你，须菩提，这部经文，哪怕只是四个小句子，你也要知道，世界一切天人阿修罗，都要好好去领悟，把这部经文，当成塔庙，供养。如果能好好去领悟，你要知道这就是世界上第一的很稀有的道理，金刚经在哪，佛就在哪，都要尊重。再次强调诵经，领悟经文的重要性。
然后前面第十九品说，以三千大千世界七宝布施，得福甚多，然后后面还有一句，佛陀说的：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”因为如来觉得一切皆是空，所以福德在如来眼里也是空，这些善男子，善女人，你们想要福德，就是想要平安啊，健康啊，财富啊，名声啊，反正如来本来就不觉得有这些东西，你们既然说想要，如来就说有吧，很多很多啊。其实如来觉得，根本没有这些东西，何来多不多啊，还问多不多，你问我就跟你说，很多很多啦。
然后二十四品，接着说，“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”什么意思？就是如果有一个人，是个王，反正就是很厉害的人，用金银珠宝堆成山来供养佛，另一个人，念诵《金刚经》，哪怕只是和别人解说《金刚经》，只有四句，他的功德，他的福报，都比那个王多百倍，百千万亿倍。这样说，你们明白吗？所以佛陀是想要大家倾其所有的财富去供养他吗？建超级豪华的大庙宇供养他吗？不是的。麻麻念《金刚经》，不像你们在寺庙里听到的僧人念经，唱歌似的，根本听不懂在念什么？营造一种莫名的神圣感。麻麻念经，一字一句，慢慢去领悟它的意思，它每一句话都有意思。《金刚经》要告诉我们的，就是佛陀的总体精神，就是一切本就是空，世界在未开发之前，什么都没有，这就是万事万物的本性——空性，以此来告诉大家，放下执念，放下执着，不要在意，因为一切本就是空。所以如来没有三十二相，如来没有相，因为如来也是空的，佛就是你的心，你心里如果相信一切都是空的，笑笑地觉得一切都无所谓，你都可以放下，那么你就见佛了。《金刚经》只是反反复复，从各个角度告诉你，万事万物都是空，放下放下，一切皆可放下。不要斤斤计较，觉得这个怎么会这样，这个人怎么会这样，这件事怎么会这样，要是这样就好了，要是得到更多就好了，要是那样就更完美了……没完没了。
你们看麻麻悟道的过程。我先看了前面，就觉得用珠宝去供养，很大的福德啊。就觉得佛陀也这么说。然后呢？接着往下读，才发现不是这样的，佛陀说，连福德都是空的，那你想我说多，我就说多吧。其实佛陀想要的是我们能够去多读读经文，去领悟其中的道理，然后告诉别人，让别人也有这样的佛心，这个世界就更美好了。
昨天中午麻麻接阿宝的时候，在路上，麻麻和阿宝闲聊，告诉阿宝，其实小孩顶聪明的，告诉阿宝，元气就是孩子气。告诉阿宝，有时小孩的想法比大人厉害，因为小孩还没有那些固有的想法，小孩天马行空，有创意，有灵气。我让阿宝不要妄自菲薄，觉得小孩的意见就没意义了，很多大人根本不听孩子的意见，觉得孩子懂个屁，我告诉阿宝，麻麻会尊重你，去聆听你的想法。阿宝很开心。
可是，晚上的时候，阿宝跑来我房间，说想跟我好好聊聊，她说她很不开心，很想马上变成大人，因为小孩什么都要听大人的，只要变成了大人，她就可以不用听大人的了。就可以想干嘛就干嘛，就也可以像粑粑那样，命令别人。麻麻哈哈大笑，问阿宝，是不是麻麻中午和你说，小孩的想法也不是那么无关紧要，微不足道，有时候小孩的想法比大人还棒。然后你就觉得你很棒了，你的那些想法厉害了，你的自我就膨胀了，一遇到粑粑的专政，你们两个火花四射。哈哈哈哈哈……阿宝，你怎么只听上半句，不听下半句呢？麻麻说，你的想法也是有价值的，麻麻会尊重你，会聆听你的方法。但是没有说，你的所有想法都是对的，我们就要都听你的，按你说的做。不管是大人，还是小孩，都要按照对的去做。你看麻麻，现在就算已经是大人了，阿嫲也总是强制麻麻按她的说法做，不听我的意见。
你知道有一个词，叫做无忧无虑。这个词是形容谁的？
你说，小孩。
我问，有听说这个词形容大人吗？
你说，没有。
我说，那就对了。只有小孩才会无忧无虑，大人的烦恼比小孩多了去了。你看麻麻，要上班，上班的时候要听领导的，下班了要照顾你们，可以随心所欲做自己的事吗？
你摇了摇头。
是啊，就算变成了大人，也不是就可以随心所欲，无忧无虑了，就算变成了大人，也要按规则办事，而不是要所有人都听你的。
阿弟说，对，就像《布鲁依》里的那集，可可一直想要到大人那里吃蛋糕，但是大家约好了，地上阴影的部分才是陆地，不能掉到阳光照到的地方，就是海里。遇到不能过去的时候，可可总想违反规则，说算了，我们就走一点点，没关系的，但是大家都说不可以。总是会有奇迹发生，要么开来了一辆车，多了阴影的部分，要么来了一朵大云，有了阴影的部分，所以不能违反规则。就像麻麻一直告诉我们的，再想吃街对面的冰淇淋，也要等红灯了，才能过去，不能闯红灯，这是规则。
麻麻好开心，阿弟真的很棒！不管是大人还是小孩，都不可以违反规则，有时候小孩看似要听大人的，只是因为大人比小孩更知道规则，可以预见不好的结果，这就是大人的经验。但是有些大人懒得解释，不和小孩说清楚这其中的道理，就让小孩误以为小孩都要听大人的，其实不是听大人的，是听规则的。
阿宝懂了！麻麻说，阿宝，你是幸运的，你的麻麻，是小孩，我愿意聆听你的想法，尊重你，愿意和你仔细地解释为什么这么做，所以你要明白，不是你要听我的，是要听规则的。你比我幸运，我的麻麻，你们的阿嫲，就算我已经四十岁了，她还是要我听她，她从来不听我的，我永远是孩子，永远都没有正确的想法。
回到《金刚经》，第十五品，佛陀说：“何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。”如果一个人总是我见，就是我以为，我觉得，我想怎么样怎么样，人见，就是人家说怎么样怎么样，众生见，就是大家都说怎么样怎么样，没有去细想其中的道理，没有耳朵，不聆听，只取自己喜欢的部分听，其他的部分听不见，就像阿嫲，我和她说话，她总是一大套道理，她觉得怎么样怎么样，连我想的，她也知道，还不屑地说，你就是这样想的，我怎么会不知道。然后，别人都是怎么说的，大家都这样。那就没办法沟通了，佛陀也觉得，这样的人，没法听受读诵，为人解说，说不通的。
麻麻分析我悟道的过程，我是不是在一开始，也只是我见，片面地理解前半部分，而没有细细去领悟后半部分。阿宝听麻麻的话，也只是选择你喜欢的部分听，觉得麻麻就是说，我的想法厉害，也没有听完下半部分。都是我见。
所以阿宝，阿弟啊，有时候我们要收起我见，打开耳朵，多听听，多去聆听，多去换位思考一下，麻麻一直告诉你们，慢，慢，再慢。凡事好好想想，再想想……不要急着下定论。
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