#每日一善[超话]##阳光信用# 当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都成泡影,心生绝望之念,不妨换个角度看这个问题,告诉自己:一切都是最好的安排,福祸相依,安知未来不会发生惊喜的改变呢?有人曾经向我请教:“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦,而那些恶人却偏偏活得好好的呢?为什么善良的人一生痛苦磨难多?”我慈悲地看着他说:“如果一个人的内心有痛苦,那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶,那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。#每日一善#
你只负责好好做人,上天自有安排
一个旅行者,在一条大河旁看到了一个婆婆,正在为渡水而发愁。已经精疲力竭的他,用尽浑身的气力,帮婆婆渡过了河,结果,过河之后,婆婆什么也没说,就匆匆走了。
旅行者很懊悔。他觉得,似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆,因为他连“谢谢”两个字都没有得到。
哪知道,几小时后,就在他累得寸步难行的时候,一个年轻人追上了他。年轻人说,谢谢你帮了我的祖母,祖母嘱咐我带些东西来,说你用得着。说完,年轻人拿出了干粮,并把胯下的马也送给了他。
不必急着要生活给予你所有的答案,有时候,你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话,也要等一会儿,才会听见那绵长的回音。
也就是说,生活总会给你答案,但不会马上把一切都告诉你。
其实,岁月是一棵纵横交错的巨树。而生命,是其中飞进飞出的小鸟。如果哪一天,你遭遇了人生的冷风冻雨,你的心已经不堪承受,那么,也请你等一等,要知道,这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象,并一点一点靠近你,只要你努力了。
回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等,生活的美好,总在你不经意的时候,盛装莅临。
一切都是最好的安排。
当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都成泡影,心生绝望之念,不妨换个角度看这个问题,告诉自己:一切都是最好的安排,福祸相依,安知未来不会发生惊喜的改变呢? https://t.cn/A6AZpAxa
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旅行者很懊悔。他觉得,似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆,因为他连“谢谢”两个字都没有得到。
哪知道,几小时后,就在他累得寸步难行的时候,一个年轻人追上了他。年轻人说,谢谢你帮了我的祖母,祖母嘱咐我带些东西来,说你用得着。说完,年轻人拿出了干粮,并把胯下的马也送给了他。
不必急着要生活给予你所有的答案,有时候,你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话,也要等一会儿,才会听见那绵长的回音。
也就是说,生活总会给你答案,但不会马上把一切都告诉你。
其实,岁月是一棵纵横交错的巨树。而生命,是其中飞进飞出的小鸟。如果哪一天,你遭遇了人生的冷风冻雨,你的心已经不堪承受,那么,也请你等一等,要知道,这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象,并一点一点靠近你,只要你努力了。
回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等,生活的美好,总在你不经意的时候,盛装莅临。
一切都是最好的安排。
当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都成泡影,心生绝望之念,不妨换个角度看这个问题,告诉自己:一切都是最好的安排,福祸相依,安知未来不会发生惊喜的改变呢? https://t.cn/A6AZpAxa
“子非鱼”是《庄子》中一个非常有名的辩论,展示了庄子与惠施两种截然不同的世界观,出自《秋水》篇。原文如下:
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:‘鯈鱼出游从容,是鱼之乐也。’惠子曰:‘子非鱼,安知鱼之乐?’庄子曰:‘子非我, 安知我不知鱼之乐?’惠子曰:‘我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐全矣!’庄子曰:‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。’”
翻译也很简单:庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说:“鱼在水里悠然自得,这是鱼的快乐啊。”
惠子说:“你不是鱼,哪里知道鱼的快乐呢?”
庄子说:“你不是我,怎么知道我不知道鱼的快乐呢?”
惠子说:“我不是你,本来就不知道你;你本来就不是鱼,你不知道鱼儿的快乐,也是完全可以断定的。”
庄子说:“请回到我们开头的话题。你说:‘你哪里知道鱼的快乐’等等,就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我,我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩,他说:
“我越看越感觉庄子是太诡辩了,我是非常喜欢庄子的,庄子的文字好啊,但是这种诡辩这种讹,北京话叫讹搅,第一个他循环论证,‘子非我,安知我不知鱼之乐’,惠子就说,我非子,安知我不知汝不知鱼之乐’是不是?这个两个人就一块辩论一下,辩论到2005年也辩论不完,这是第一点。”
“第二点呢,你们看全文的话,这个庄子更不讲道理,人家安知鱼之乐,这个‘安’的意思是为什么,你怎么会知道鱼之乐,为什么和怎么的意思,why和how是这个,但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish?你问的是where,既然是where,就是你知道我已经知道鱼之乐了,我告诉你我就是在濠上知道的,利用一个‘安’字,因为这个安字既可以当how讲,也可以当why讲,也可以当where讲,是不是?这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到:
“我就弄不懂了,为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢?这一点啊他在讹搅,没有人指出这个,类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗?其实,如果真正把《庄子》读上一遍,就会知道他不是在诡辩,而只是因为“夏虫不可以语冰”,所以无奈把自己的层次拉低一些,用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢?“白马非马”,在概念名词上下功夫,于是庄子就也玩了一把概念,不但把“哪里”与“怎么”混淆,而且更进一步:
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”,那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”,然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”,那么也就不会问我怎么知道的,哪里知道的,这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢?“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述:能把自己病情说清楚的人,就不算是生了重病;自己都不知道自己生了什么病,那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题,我们来做一个问答实验:第一个问题,哪些东西是你知道的?第二个问题,哪些东西是你不知道的?第三个问题,哪些东西是你不知道自己不知道的?
第一个问题,我们很好回答;第二个问题,我们也能说出个一二三来;但第三个问题,就真的是没法回答了。一旦回答,就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”,也是一种“知”;真正的“无知”,是你并不知道自己不知道。因此在科学界,提出问题远远比解答问题要重要,一个问题被提出来,哪怕没有答案,也已经是一种进步,一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢?事实上他知道,但问题在于,他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论,大概意思是:我们认知到的马,并不是那个马自体,因为我们不是马,所以没有办法去站在马本身上的角度去看马,也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄,所以才有“子非鱼,安知鱼之乐”这一问,意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生,与万物为一”的理论,旨在齐万物,同大小,和是非,乘物而游心。
能与万物为一,也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了,而是用一整个“宇宙视角”看天下,我就是鱼,鱼就是我。按庄子的说法:“彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗?“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。”庄子突破了这些束缚,所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰,与其说是一种蔑视,不如说是一种深深的无奈。
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:‘鯈鱼出游从容,是鱼之乐也。’惠子曰:‘子非鱼,安知鱼之乐?’庄子曰:‘子非我, 安知我不知鱼之乐?’惠子曰:‘我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐全矣!’庄子曰:‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。’”
翻译也很简单:庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说:“鱼在水里悠然自得,这是鱼的快乐啊。”
惠子说:“你不是鱼,哪里知道鱼的快乐呢?”
庄子说:“你不是我,怎么知道我不知道鱼的快乐呢?”
惠子说:“我不是你,本来就不知道你;你本来就不是鱼,你不知道鱼儿的快乐,也是完全可以断定的。”
庄子说:“请回到我们开头的话题。你说:‘你哪里知道鱼的快乐’等等,就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我,我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩,他说:
“我越看越感觉庄子是太诡辩了,我是非常喜欢庄子的,庄子的文字好啊,但是这种诡辩这种讹,北京话叫讹搅,第一个他循环论证,‘子非我,安知我不知鱼之乐’,惠子就说,我非子,安知我不知汝不知鱼之乐’是不是?这个两个人就一块辩论一下,辩论到2005年也辩论不完,这是第一点。”
“第二点呢,你们看全文的话,这个庄子更不讲道理,人家安知鱼之乐,这个‘安’的意思是为什么,你怎么会知道鱼之乐,为什么和怎么的意思,why和how是这个,但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish?你问的是where,既然是where,就是你知道我已经知道鱼之乐了,我告诉你我就是在濠上知道的,利用一个‘安’字,因为这个安字既可以当how讲,也可以当why讲,也可以当where讲,是不是?这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到:
“我就弄不懂了,为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢?这一点啊他在讹搅,没有人指出这个,类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗?其实,如果真正把《庄子》读上一遍,就会知道他不是在诡辩,而只是因为“夏虫不可以语冰”,所以无奈把自己的层次拉低一些,用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢?“白马非马”,在概念名词上下功夫,于是庄子就也玩了一把概念,不但把“哪里”与“怎么”混淆,而且更进一步:
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”,那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”,然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”,那么也就不会问我怎么知道的,哪里知道的,这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢?“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述:能把自己病情说清楚的人,就不算是生了重病;自己都不知道自己生了什么病,那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题,我们来做一个问答实验:第一个问题,哪些东西是你知道的?第二个问题,哪些东西是你不知道的?第三个问题,哪些东西是你不知道自己不知道的?
第一个问题,我们很好回答;第二个问题,我们也能说出个一二三来;但第三个问题,就真的是没法回答了。一旦回答,就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”,也是一种“知”;真正的“无知”,是你并不知道自己不知道。因此在科学界,提出问题远远比解答问题要重要,一个问题被提出来,哪怕没有答案,也已经是一种进步,一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢?事实上他知道,但问题在于,他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论,大概意思是:我们认知到的马,并不是那个马自体,因为我们不是马,所以没有办法去站在马本身上的角度去看马,也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄,所以才有“子非鱼,安知鱼之乐”这一问,意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生,与万物为一”的理论,旨在齐万物,同大小,和是非,乘物而游心。
能与万物为一,也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了,而是用一整个“宇宙视角”看天下,我就是鱼,鱼就是我。按庄子的说法:“彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗?“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。”庄子突破了这些束缚,所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰,与其说是一种蔑视,不如说是一种深深的无奈。
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