#认真工作真香# 本来这几天因为搬家消息扰的心神不宁，无心工作。怕跟人抱怨带去负能量被嫌弃，干脆静下心来做手头的工作。忙活了一下午，看着逐渐成型的ppt，焦躁的心逐渐平静下来。工作提高了我的生活质量，同时也给我带来了成就感，不止满足我的购物欲，还提升了气质和精气神儿。工作真香。 https://t.cn/R8GZ7T1
摘抄「3」
我们平时与万物与他人打交道，以为这纷纷扰扰的身外世界就是自己的家。可是这时突然升起一种隔膜之感，意识到这并非自己的家。我们突然发现自己在这个世界的生存是毫无根基的，我们从虚无中来，又要回到虚无中去。于是通过这种突然袭来的焦虑之感，我们就在一刹那间瞥见了虚无本身。人的心里必然包含着一种原始的焦虑。人尽管不自觉地试图靠沉沦于日常生活来逃避虚无，逃避深藏在他本质之中的无家可归状态，但是虚无和无家可归之感常常暗中紧随着威胁着他。
我们平时囿于日常生活，对存在的这种毫无根基的状况视而不见，只在某些突如其来的焦虑的瞬间，才对此有所领悟。孤独的自我在绝对的虚无中寻找着自己。
正像永恒轮回的人生太沉重，仅有一次的人生又太轻飘一样，受必然性支配的人生太乏味，受偶然性支配的人生又太荒诞。机遇以它稍纵即逝的美诱惑着我们，倘若没有机遇，人生就太平淡无奇了，可是一旦我们抓住了机遇，机遇也就抓住了我们，人生的轨迹竟然由一个个过眼烟云的机遇来确定。
论说无聊的最好方式是，三五好友，平时各自认真做事，做得十分顺利，告了一个段落，带着心满意足但又暂时没了着落的一种心情，非常偶然地聚到一起闲扯起来。这时节，个个说话都才华横溢，妙语连珠，可是句句话又似乎都无的放矢，不着边际。可惜的是好友星散，各自做事似又不太顺利，这样的机会也不易得了。
☃️人生有许多时光是在等中度过的。有千百种等，等有千百种滋味。等的滋味，最是一言难尽。我不喜欢一切等，无论所等的是好事坏事，好坏未卜之事，不好不坏之事，等总是无可奈何的。等的时候，一颗心悬着，这滋味不好受。就算等的是幸福吧，等本身却说不上幸福。想象中的幸福愈诱人，等的时光愈难挨。例如，“月上柳梢头，人约黄昏后”自是一件美事，可是，性急的情人大约都像西厢记里那一对儿，“自从那日初识，想月华，挨一刻似一夏。”只恨柳梢日轮下得迟，月影上得慢。第一次幽会，张生等莺莺，忽而倚门翘望，忽而卧床哀叹，心中无端猜度佳人来也不来，一会儿怨，一会儿谅，那副神不守舍的模样委实惨不忍睹。幽会前等的一方要比赴的一方更受煎熬，就像惜别后留的一方要比走的一方更觉凄凉一样。那赴的走的多少是主动的，这等的留的却完全是被动的。赴的未到，等的人面对的是静止的时间。走的去了，留的人面对的是空虚的空间。等的可怕，在于等的人对于所等的事完全不能支配，对于其他的事又完全没有心思，因而被迫处在无所事事的状态。有所期待使人兴奋，无所事事又使人无聊，等便是混合了兴奋和无聊的一种心境。
叔本华说，生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。他把无聊看作欲望满足之后的一种无欲望状态，可说是只知其一 不知其二。因为，即使酒足饭饱的无聊，也并非纯粹的满足状态，这时至少还有一种未满足的欲望，便是对于欲望的欲望。完全无欲望是一种恬静状态，无聊却包含着不安的成分。人之所以无聊不是因为无欲望，而是因为不能忍受这种无欲望的状态，因而渴望有欲望。
“有一种人的灵魂动荡而且燃着火焰，它不愿在自己狭隘的躯壳里居停，却总喜欢做非分的幻想和憧憬…这种心灵深处的热狂，正是他和他的同病者们不可救药的致命伤。”我相信这种形而上的激情乃是一切天才的特质，而由于这种激情永无满足的希望，深刻的无聊也就是一切天才不能逃脱的命运了。
渴求意义的人突然面对无意义的世界，首先表现出这两种心态：颓废和悲壮。还有第三种心态，厌倦。如果说颓废是听天由命地接受无意义，悲壮是慷慨激昂地反抗无意义，那么，厌倦则是一种既不肯接受又不想反抗的心态。颓废者是奴隶，悲壮者是英雄，厌倦者是那种既不愿做奴隶又无心当英雄的人，那种骄傲得做不成奴隶又懒惰得当不了英雄的人。
我把厌倦看作无聊的一种形态。这是一种包含激情的无聊。多余的人是一些对于意义非常在乎的人，但他们在这个世界上找不到他们所寻求的意义。当世人仍然满足于种种既有的生活价值时，他们却看透了这些价值的无价值。由此，他们郁郁寡欢落落寡合，充满着失落感，仿佛不是他们否定了既有的意义，倒是他们自己遭到了既有意义的排斥。这个世界是为心满意足的人准备的，没有他们的位置。所以，他们觉得自己是多余的人。
对于世间万事的淡漠心态。人终于发现自己面对的是一个荒谬的世界。
笼罩19世纪的气氛是悲剧性的，人们在为失落的意义受难。即使是叔本华式的悲观哲学家，对于意义也并非不在乎，所以才力劝人们灭绝生命的激情，摆脱意义的困惑。然而，悲观主义又何尝不是一种激情呢。到了20世纪，荒诞剧取代了悲剧。对于一个荒谬的世界，你有什么可动感情的。
不招而来，挥之不去。
我们平时与万物与他人打交道，以为这纷纷扰扰的身外世界就是自己的家。可是这时突然升起一种隔膜之感，意识到这并非自己的家。我们突然发现自己在这个世界的生存是毫无根基的，我们从虚无中来，又要回到虚无中去。于是通过这种突然袭来的焦虑之感，我们就在一刹那间瞥见了虚无本身。人的心里必然包含着一种原始的焦虑。人尽管不自觉地试图靠沉沦于日常生活来逃避虚无，逃避深藏在他本质之中的无家可归状态，但是虚无和无家可归之感常常暗中紧随着威胁着他。
我们平时囿于日常生活，对存在的这种毫无根基的状况视而不见，只在某些突如其来的焦虑的瞬间，才对此有所领悟。孤独的自我在绝对的虚无中寻找着自己。
正像永恒轮回的人生太沉重，仅有一次的人生又太轻飘一样，受必然性支配的人生太乏味，受偶然性支配的人生又太荒诞。机遇以它稍纵即逝的美诱惑着我们，倘若没有机遇，人生就太平淡无奇了，可是一旦我们抓住了机遇，机遇也就抓住了我们，人生的轨迹竟然由一个个过眼烟云的机遇来确定。
论说无聊的最好方式是，三五好友，平时各自认真做事，做得十分顺利，告了一个段落，带着心满意足但又暂时没了着落的一种心情，非常偶然地聚到一起闲扯起来。这时节，个个说话都才华横溢，妙语连珠，可是句句话又似乎都无的放矢，不着边际。可惜的是好友星散，各自做事似又不太顺利，这样的机会也不易得了。
☃️人生有许多时光是在等中度过的。有千百种等，等有千百种滋味。等的滋味，最是一言难尽。我不喜欢一切等，无论所等的是好事坏事，好坏未卜之事，不好不坏之事，等总是无可奈何的。等的时候，一颗心悬着，这滋味不好受。就算等的是幸福吧，等本身却说不上幸福。想象中的幸福愈诱人，等的时光愈难挨。例如，“月上柳梢头，人约黄昏后”自是一件美事，可是，性急的情人大约都像西厢记里那一对儿，“自从那日初识，想月华，挨一刻似一夏。”只恨柳梢日轮下得迟，月影上得慢。第一次幽会，张生等莺莺，忽而倚门翘望，忽而卧床哀叹，心中无端猜度佳人来也不来，一会儿怨，一会儿谅，那副神不守舍的模样委实惨不忍睹。幽会前等的一方要比赴的一方更受煎熬，就像惜别后留的一方要比走的一方更觉凄凉一样。那赴的走的多少是主动的，这等的留的却完全是被动的。赴的未到，等的人面对的是静止的时间。走的去了，留的人面对的是空虚的空间。等的可怕，在于等的人对于所等的事完全不能支配，对于其他的事又完全没有心思，因而被迫处在无所事事的状态。有所期待使人兴奋，无所事事又使人无聊，等便是混合了兴奋和无聊的一种心境。
叔本华说，生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。他把无聊看作欲望满足之后的一种无欲望状态，可说是只知其一 不知其二。因为，即使酒足饭饱的无聊，也并非纯粹的满足状态，这时至少还有一种未满足的欲望，便是对于欲望的欲望。完全无欲望是一种恬静状态，无聊却包含着不安的成分。人之所以无聊不是因为无欲望，而是因为不能忍受这种无欲望的状态，因而渴望有欲望。
“有一种人的灵魂动荡而且燃着火焰，它不愿在自己狭隘的躯壳里居停，却总喜欢做非分的幻想和憧憬…这种心灵深处的热狂，正是他和他的同病者们不可救药的致命伤。”我相信这种形而上的激情乃是一切天才的特质，而由于这种激情永无满足的希望，深刻的无聊也就是一切天才不能逃脱的命运了。
渴求意义的人突然面对无意义的世界，首先表现出这两种心态：颓废和悲壮。还有第三种心态，厌倦。如果说颓废是听天由命地接受无意义，悲壮是慷慨激昂地反抗无意义，那么，厌倦则是一种既不肯接受又不想反抗的心态。颓废者是奴隶，悲壮者是英雄，厌倦者是那种既不愿做奴隶又无心当英雄的人，那种骄傲得做不成奴隶又懒惰得当不了英雄的人。
我把厌倦看作无聊的一种形态。这是一种包含激情的无聊。多余的人是一些对于意义非常在乎的人，但他们在这个世界上找不到他们所寻求的意义。当世人仍然满足于种种既有的生活价值时，他们却看透了这些价值的无价值。由此，他们郁郁寡欢落落寡合，充满着失落感，仿佛不是他们否定了既有的意义，倒是他们自己遭到了既有意义的排斥。这个世界是为心满意足的人准备的，没有他们的位置。所以，他们觉得自己是多余的人。
对于世间万事的淡漠心态。人终于发现自己面对的是一个荒谬的世界。
笼罩19世纪的气氛是悲剧性的，人们在为失落的意义受难。即使是叔本华式的悲观哲学家，对于意义也并非不在乎，所以才力劝人们灭绝生命的激情，摆脱意义的困惑。然而，悲观主义又何尝不是一种激情呢。到了20世纪，荒诞剧取代了悲剧。对于一个荒谬的世界，你有什么可动感情的。
不招而来，挥之不去。
收到好友寄来棉花蓝靛夹缬印染的小棉袄，雪特别大连寄来的曼松一直没能有机会喝。下午复印文稿返回家中，清洁打扫插花烧炭煮水。雪一直向我描述的曼松，迟迟未能打开，也是因为繁杂琐碎的事情叨扰，无心静下心来。打开纸包装，安静的空气里有抽开纸线与纸张婆娑摩擦的声音，来自许久没有听到的记忆，童年里合作社的包装。起来试穿着小棉袄，灯下静静的为自己煮一泡茶。水，只是只是自来水过滤的，砂铫炭烧冲泡，方法最简易。茶汤滋味真的是难忘，如同糖水一般甘润。坐在桌边想一想，这名字起的真妙，何谓曼松，就是抚平生活的琐碎，将你的心慢下来，松弛紧张的精神与心情也渐渐放松下来。静谧的午后，与松弛下来的自己好好安静的喝一壶茶。居高楼接不到地气的时候，茶就是最好的灵媒，它亦是天地人之精华。感恩好朋友[鲜花]
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