以無邪見故，
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
“社会复杂”我是这几年才有体会的，以前大概是自己想的简单，有时大家理解的事我却钻牛角尖，认理。这个“理”就是学校学的一些“仁义礼智信”之类的道德标准，但日后在生活和工作的方方面面，我都发现并非如此，也越来越多的看到了人性的“恶”，更多的体验到了“树欲静而风不止”。
书上说人随着年龄的增长应该越来越能“接受”，但我却越来越“排斥”，偶尔还会拧巴、愤怒。大环境的颓势和全方位的压力更是让人性愈发显露。
说句题外话：越长大也就发现，我跟我爸是同一类人。性格三观，高度一致。
书上说人随着年龄的增长应该越来越能“接受”，但我却越来越“排斥”，偶尔还会拧巴、愤怒。大环境的颓势和全方位的压力更是让人性愈发显露。
说句题外话：越长大也就发现，我跟我爸是同一类人。性格三观，高度一致。
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
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