索朗达吉尊者：完全离开五欲有一定的困难，但相续中要有正知正念：外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
#高考作文#
《红楼梦》里「大观园试才题对额」的故事，其实只说明一个道理，那就是领导的意见，比艺术效果的好坏，重要得多。至于「移用」「化用」和「独创」，究竟哪个好，并不取决于怎么做，而是取决于由谁来做。
什么时候应该「移用」呢？就是当自己的身份还不够的时候。假如没有欧阳修三个字，「翼然」就并不是一个如何高妙的词，「泻出」更是容易让人产生不好的联想。
贾政身边的清客相公，只是些陪玩帮闲的人，是没有足够身份来给大观园题对额的，所以要「移用」。搬出欧阳修来，若贾政点头，那是自己想得对了，若贾政摇头，那是欧阳修不好，不关自己的事。
主张「竟用他一个『泻』字」的，是贾政自己。这是化用了。按说老爷的身份已经足够，为什么他不独创呢？因为他还不够自信。
贾政好读书，但是既无功名，也无才名。除了几个清客相公围着转以外，从没有人夸他诗文做得极好。通观全书，可以得出一个定论，那就是他绝对算不上一个才子。他自己说的「我自幼于花鸟山水题咏上就平平」，并非谦虚。
贾政是有自知之明的，想要独创，又有些忐忑，恐闹了笑话，所以还得借用欧阳公的一个「泻」字。这种心理极其微妙。一般来说，写文章在毫无必要的情况下，也总是喜欢引一堆人名书名的，就都有这种心理。
宋朝的江西诗派，写诗讲究字字有来历。意思就是，所写的每一句诗，其实都是古人已经写过的，他只是运用巧思，加以化用，把古人的变成自己的。你说他写得不好吧，他说古人就已经这么写了，岂能说不好。你说他抄袭吧，他说这是化用，古人虽然写过，毕竟不是这样写的。
要我说，做考证讲究出处来历是对的，写诗还讲究字字有来历，那还写个毛线。
说回到贾政。这里用个「泻」字，究竟好不好呢？显然是不好的。原著借贾宝玉的口，已做了评价：「老爷方才所议已是。但是如今追究了去，似乎当日欧阳公题酿泉用一『泻』字则妥，今日此泉若亦用『泻』字，则觉不妥。况此处虽云省亲驻跸别墅，亦当入于应制之例，用此等字眼，亦觉粗陋不雅。求再拟较此蕴藉含蓄者。」
最后是宝玉题了「沁芳」二字。属于独创。难道他的身份反在贾政之上吗？对，也不对。
先说不对的一面。贾宝玉之所以要独创，是因为他涉世未深。贾政带着一帮子人到园中游赏，让各位题写匾额对联。那些清客相公，都善于揣摩人心，他们虽然也很积极踊跃，但其实都是玩假的。知道老爷要试宝玉的才情，所以他们只能是抛砖引玉，拿些勉勉强强的词句来充数。假如题得太好，等老爷扭过头去问宝玉，那宝玉就只好两眼发直，哑口无言了。这样一来，就害惨了公子，老爷也不会开心。而就算宝玉没有参与，他们也不能题得太好，因为还必须给老爷本人留下足够的发挥空间。
也就是说，当时在场题咏的，只有宝玉一人是玩真的。再加上他也有意在老爷面前展示诗才。这是父亲对儿子的考较，是儿子对父亲的炫耀。所以实实在在，怎么想就怎么说，没有过多的顾忌，也没有藏着掖着。
再说对的一面。按照《红楼梦》的设定，宝玉与元春虽是姐弟，情同母子。元春比宝玉年长很多，宝玉童年一直跟着元春，由她带大，也是她教宝玉读书识字的。后来元春进宫成了元妃，姐弟两就分开了。而元妃仍时时挂念宝玉，从宫里传信出来，让父母「千万好生扶养」。
如今要为元妃的省亲别墅题写匾额对联，宝玉实际就是元妃的代表。这一点他自己不知道，但贾政心里明白。所以贾政任由宝玉发挥，他的题咏越有才情，元妃也就越开心。原著后文也点明了贾政的心思，「更使贾妃见之，知系其爱弟所为，亦或不负其素日切望之意」。
在题对额这件事情上，宝玉的身份不是高低的问题，而是合适与否的问题。一方面宝玉确实有才情，题得好了，也是给贾政长脸，便有微瑕，毕竟是孩子手笔，也无人苛责。再考虑到他与元妃之间的特殊情义，他就成了最合适的人选了。
后来元妃乘舟游园，船入一石港，港上一面匾灯，题着「蓼汀花溆」四字。「贾妃看了四字，笑道：『「花溆」二字便妥，何必「蓼汀」。』侍座太监听了，忙下小舟登岸，飞传与贾政。贾政听了，即忙移换。」
你看，作为贵妃的贾元春何等自信，根本不问「蓼汀花溆」有何出典，只淡淡一笑，「花溆」便好，何必「蓼汀」。贾政更不会呆头呆脑地去与她辨析，究竟是四字好，还是二字好，立马遵旨换掉，就是最好的。
事实上，贾政一开始就曾说过，「论理该请贵妃赐题才是」，只因贵妃尚未游幸，不曾见过园中真景，无法赐题，这才大家商量着姑且题了上去。
为什么该请贵妃赐题呢？
因为好坏对错这种价值判断，通常都是由身份高的人来拍板的。身份越高，其见解就越正确，越无可挑剔。
所以说，艺术效果究竟好不好，只在于领导是否喜欢。领导点头，那就好，领导摇头，那就不好。至于究竟是「移用」「化用」还是「独创」，根本就不重要。
同样是欧阳公，单就辞藻的好坏来说，「翼然」比「泻出」好。但老爷偏喜欢一个「泻」字。那能怎么办呢？作为清客相公，你只好连声赞叹：「是极，是极。竟是『泻玉』二字妙。」
作为读者，假如竟将这些对话当真，以为「泻玉」果然优于「翼然」，那可就太呆了。
——————
当然，作文题其实不是要讨论《红楼梦》，其用意是要大家说一说，「移用」「化用」以及「独创」，各有什么好处，而且点明了要尽量发散思维，不要局限于艺术领域。那么，这道题可说的点，实在是非常的多。
我上面所写的这一篇，显然「不切题」。好在我也不用考试，切不切题，无所谓了。
《红楼梦》里「大观园试才题对额」的故事，其实只说明一个道理，那就是领导的意见，比艺术效果的好坏，重要得多。至于「移用」「化用」和「独创」，究竟哪个好，并不取决于怎么做，而是取决于由谁来做。
什么时候应该「移用」呢？就是当自己的身份还不够的时候。假如没有欧阳修三个字，「翼然」就并不是一个如何高妙的词，「泻出」更是容易让人产生不好的联想。
贾政身边的清客相公，只是些陪玩帮闲的人，是没有足够身份来给大观园题对额的，所以要「移用」。搬出欧阳修来，若贾政点头，那是自己想得对了，若贾政摇头，那是欧阳修不好，不关自己的事。
主张「竟用他一个『泻』字」的，是贾政自己。这是化用了。按说老爷的身份已经足够，为什么他不独创呢？因为他还不够自信。
贾政好读书，但是既无功名，也无才名。除了几个清客相公围着转以外，从没有人夸他诗文做得极好。通观全书，可以得出一个定论，那就是他绝对算不上一个才子。他自己说的「我自幼于花鸟山水题咏上就平平」，并非谦虚。
贾政是有自知之明的，想要独创，又有些忐忑，恐闹了笑话，所以还得借用欧阳公的一个「泻」字。这种心理极其微妙。一般来说，写文章在毫无必要的情况下，也总是喜欢引一堆人名书名的，就都有这种心理。
宋朝的江西诗派，写诗讲究字字有来历。意思就是，所写的每一句诗，其实都是古人已经写过的，他只是运用巧思，加以化用，把古人的变成自己的。你说他写得不好吧，他说古人就已经这么写了，岂能说不好。你说他抄袭吧，他说这是化用，古人虽然写过，毕竟不是这样写的。
要我说，做考证讲究出处来历是对的，写诗还讲究字字有来历，那还写个毛线。
说回到贾政。这里用个「泻」字，究竟好不好呢？显然是不好的。原著借贾宝玉的口，已做了评价：「老爷方才所议已是。但是如今追究了去，似乎当日欧阳公题酿泉用一『泻』字则妥，今日此泉若亦用『泻』字，则觉不妥。况此处虽云省亲驻跸别墅，亦当入于应制之例，用此等字眼，亦觉粗陋不雅。求再拟较此蕴藉含蓄者。」
最后是宝玉题了「沁芳」二字。属于独创。难道他的身份反在贾政之上吗？对，也不对。
先说不对的一面。贾宝玉之所以要独创，是因为他涉世未深。贾政带着一帮子人到园中游赏，让各位题写匾额对联。那些清客相公，都善于揣摩人心，他们虽然也很积极踊跃，但其实都是玩假的。知道老爷要试宝玉的才情，所以他们只能是抛砖引玉，拿些勉勉强强的词句来充数。假如题得太好，等老爷扭过头去问宝玉，那宝玉就只好两眼发直，哑口无言了。这样一来，就害惨了公子，老爷也不会开心。而就算宝玉没有参与，他们也不能题得太好，因为还必须给老爷本人留下足够的发挥空间。
也就是说，当时在场题咏的，只有宝玉一人是玩真的。再加上他也有意在老爷面前展示诗才。这是父亲对儿子的考较，是儿子对父亲的炫耀。所以实实在在，怎么想就怎么说，没有过多的顾忌，也没有藏着掖着。
再说对的一面。按照《红楼梦》的设定，宝玉与元春虽是姐弟，情同母子。元春比宝玉年长很多，宝玉童年一直跟着元春，由她带大，也是她教宝玉读书识字的。后来元春进宫成了元妃，姐弟两就分开了。而元妃仍时时挂念宝玉，从宫里传信出来，让父母「千万好生扶养」。
如今要为元妃的省亲别墅题写匾额对联，宝玉实际就是元妃的代表。这一点他自己不知道，但贾政心里明白。所以贾政任由宝玉发挥，他的题咏越有才情，元妃也就越开心。原著后文也点明了贾政的心思，「更使贾妃见之，知系其爱弟所为，亦或不负其素日切望之意」。
在题对额这件事情上，宝玉的身份不是高低的问题，而是合适与否的问题。一方面宝玉确实有才情，题得好了，也是给贾政长脸，便有微瑕，毕竟是孩子手笔，也无人苛责。再考虑到他与元妃之间的特殊情义，他就成了最合适的人选了。
后来元妃乘舟游园，船入一石港，港上一面匾灯，题着「蓼汀花溆」四字。「贾妃看了四字，笑道：『「花溆」二字便妥，何必「蓼汀」。』侍座太监听了，忙下小舟登岸，飞传与贾政。贾政听了，即忙移换。」
你看，作为贵妃的贾元春何等自信，根本不问「蓼汀花溆」有何出典，只淡淡一笑，「花溆」便好，何必「蓼汀」。贾政更不会呆头呆脑地去与她辨析，究竟是四字好，还是二字好，立马遵旨换掉，就是最好的。
事实上，贾政一开始就曾说过，「论理该请贵妃赐题才是」，只因贵妃尚未游幸，不曾见过园中真景，无法赐题，这才大家商量着姑且题了上去。
为什么该请贵妃赐题呢？
因为好坏对错这种价值判断，通常都是由身份高的人来拍板的。身份越高，其见解就越正确，越无可挑剔。
所以说，艺术效果究竟好不好，只在于领导是否喜欢。领导点头，那就好，领导摇头，那就不好。至于究竟是「移用」「化用」还是「独创」，根本就不重要。
同样是欧阳公，单就辞藻的好坏来说，「翼然」比「泻出」好。但老爷偏喜欢一个「泻」字。那能怎么办呢？作为清客相公，你只好连声赞叹：「是极，是极。竟是『泻玉』二字妙。」
作为读者，假如竟将这些对话当真，以为「泻玉」果然优于「翼然」，那可就太呆了。
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当然，作文题其实不是要讨论《红楼梦》，其用意是要大家说一说，「移用」「化用」以及「独创」，各有什么好处，而且点明了要尽量发散思维，不要局限于艺术领域。那么，这道题可说的点，实在是非常的多。
我上面所写的这一篇，显然「不切题」。好在我也不用考试，切不切题，无所谓了。
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