《楞严经》观性元真唯妙觉明
（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。
（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。
一丝不挂、
想入非非竟源于佛教！
人人都会说，
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 ：
不了解佛教文化，
就不了解中国文化，
可以说没有佛教文化加入中国，
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史，
但提起佛教文化，
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界，
与现实人生了不相关。
但其实，
我们的生活中，
每时每刻都与佛教不可分离，
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中，
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语！
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语，
指得是开悟以后的境界 ：
心境融合，
内外打成一片，
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动，
开口闭口，
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合，
所谓
“ 头头皆是道，
法法本圆成
（《 续传灯录 》）”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出，
学诗有
“ 三节 ”
功夫，
“ 及其透彻，
则七纵八横，
信手拈来，
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来，
头头是道者。”
头头是道，
后亦用来形容语言、
举动左右逢源，
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 ：
“ 心生欢喜，
叹未曾有，
廓然大悟，
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 ：
“ 单蒙指教，
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”，
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 ：
“ 王夫人也进屋里来了，
见他这样，
便道 ：
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西，
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 ：
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话，
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物，
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 ：
“ 在宇宙的森罗万象中，
我的胃痛当然不过是小事，
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 ：
“ 森罗及万象，
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢？
原来，
森罗万象是
“ 色 ”，
即一切物质现象，
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 ：
“ 森罗万象，
一法之所印。
凡所见色，
皆是见心；
心不自心，
因色故有。”
（《 五灯会元 》卷三 ）
所谓
“ 一法 ”，
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”，
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 ：
“ 万象森罗，
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对，
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”，
谓天地间的万物品类繁多，
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 ：
“ 僧问 ：
如何是无异底事？
师曰 ：
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体，
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 ：
“ 以不平平之，
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 ：宝峰文禅师法嗣 》 ：
“ 四天之下，
万别千差。
一时明了，
便能握金刚王宝剑，
七纵八横，
受用自在，
岂不快哉！”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 ：
“ 而身心所从来，
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等，
尤其五花八门，
千差万别。”
泥牛入海
泥牛，
即泥土所作之牛，
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期，
立春前一日，
官府用泥土做的春牛置于府前，
至立春日绝早，
用红绿鞭击之以迎春，
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 ：
“ 不得职田饥欲死，
儿侬何用春牛！”
宋刘蒙叟有诗句云 ：
“ 村妇祈蚕分面茧，
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词，
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 ：
“ 洞山（ 良介 ）又问 ：
‘ 和尚见个什么道理便住此山？’
师云 ：
‘ 我见两个泥牛斗入海，
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 ：
“ 三脚驴儿跳上天，
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返，
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 ：
“ 那两个钱庄干事的人，
等了好久，
只等得一个泥牛入海，
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典，
如“ 随机说法利众生 ”
（《 金光明最胜王经 》卷二 ）；
“ 适化无方，
随机隐显 ”
（《 戒疏 》卷一上 ）等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言，
以众生根机各别，
必须随其根机，
为彼说法，
方能领解，
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化，
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 ：
“ 大有视我为
‘ 同道 ’，
属于他们一伙似的。
我当然随机应变，
不但夸大了我与舜英的关系，
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时，
也用了这个词。
他指出 ：
“ 学日本文要到能够看小说，
且非一知半解，
所需的时间和力气，
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 ：
“ 诸上座终日着衣吃饭，
未曾咬着一粒米，
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 ：
“ 僧问 ：
‘ 一丝不着时如何？’
师日 ：
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说，
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 ：
“ 金鳞不遇空劳力，
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹，
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语，
譬喻超然洒脱，
绝无患得患失的念头，
丝毫不受尘俗牵挂，
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂，
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 ：
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水，
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体；
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 ：
“ 霑儿就爱想入非非，
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高，
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高，
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 ：
“ 如存不存，
若尽非尽，
如是一类，
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说，
此天据诸天之首，
其中众生定力深湛，
已经没有下地的
“ 粗想 ”，
但也并非暗昧无想，
而是还有
“ 细想 ”，
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 ：
《 俗语佛源 》
想入非非竟源于佛教！
人人都会说，
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 ：
不了解佛教文化，
就不了解中国文化，
可以说没有佛教文化加入中国，
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史，
但提起佛教文化，
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界，
与现实人生了不相关。
但其实，
我们的生活中，
每时每刻都与佛教不可分离，
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中，
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语！
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语，
指得是开悟以后的境界 ：
心境融合，
内外打成一片，
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动，
开口闭口，
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合，
所谓
“ 头头皆是道，
法法本圆成
（《 续传灯录 》）”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出，
学诗有
“ 三节 ”
功夫，
“ 及其透彻，
则七纵八横，
信手拈来，
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来，
头头是道者。”
头头是道，
后亦用来形容语言、
举动左右逢源，
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 ：
“ 心生欢喜，
叹未曾有，
廓然大悟，
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 ：
“ 单蒙指教，
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”，
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 ：
“ 王夫人也进屋里来了，
见他这样，
便道 ：
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西，
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 ：
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话，
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物，
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 ：
“ 在宇宙的森罗万象中，
我的胃痛当然不过是小事，
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 ：
“ 森罗及万象，
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢？
原来，
森罗万象是
“ 色 ”，
即一切物质现象，
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 ：
“ 森罗万象，
一法之所印。
凡所见色，
皆是见心；
心不自心，
因色故有。”
（《 五灯会元 》卷三 ）
所谓
“ 一法 ”，
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”，
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 ：
“ 万象森罗，
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对，
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”，
谓天地间的万物品类繁多，
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 ：
“ 僧问 ：
如何是无异底事？
师曰 ：
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体，
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 ：
“ 以不平平之，
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 ：宝峰文禅师法嗣 》 ：
“ 四天之下，
万别千差。
一时明了，
便能握金刚王宝剑，
七纵八横，
受用自在，
岂不快哉！”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 ：
“ 而身心所从来，
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等，
尤其五花八门，
千差万别。”
泥牛入海
泥牛，
即泥土所作之牛，
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期，
立春前一日，
官府用泥土做的春牛置于府前，
至立春日绝早，
用红绿鞭击之以迎春，
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 ：
“ 不得职田饥欲死，
儿侬何用春牛！”
宋刘蒙叟有诗句云 ：
“ 村妇祈蚕分面茧，
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词，
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 ：
“ 洞山（ 良介 ）又问 ：
‘ 和尚见个什么道理便住此山？’
师云 ：
‘ 我见两个泥牛斗入海，
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 ：
“ 三脚驴儿跳上天，
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返，
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 ：
“ 那两个钱庄干事的人，
等了好久，
只等得一个泥牛入海，
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典，
如“ 随机说法利众生 ”
（《 金光明最胜王经 》卷二 ）；
“ 适化无方，
随机隐显 ”
（《 戒疏 》卷一上 ）等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言，
以众生根机各别，
必须随其根机，
为彼说法，
方能领解，
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化，
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 ：
“ 大有视我为
‘ 同道 ’，
属于他们一伙似的。
我当然随机应变，
不但夸大了我与舜英的关系，
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时，
也用了这个词。
他指出 ：
“ 学日本文要到能够看小说，
且非一知半解，
所需的时间和力气，
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 ：
“ 诸上座终日着衣吃饭，
未曾咬着一粒米，
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 ：
“ 僧问 ：
‘ 一丝不着时如何？’
师日 ：
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说，
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 ：
“ 金鳞不遇空劳力，
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹，
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语，
譬喻超然洒脱，
绝无患得患失的念头，
丝毫不受尘俗牵挂，
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂，
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 ：
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水，
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体；
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 ：
“ 霑儿就爱想入非非，
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高，
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高，
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 ：
“ 如存不存，
若尽非尽，
如是一类，
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说，
此天据诸天之首，
其中众生定力深湛，
已经没有下地的
“ 粗想 ”，
但也并非暗昧无想，
而是还有
“ 细想 ”，
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 ：
《 俗语佛源 》
弥陀名号
二、名体
《佛学大辞典》 呼召体者为名，为名所诠之实物为体，世间一切之事物，名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客。若佛菩萨之名号及真言陀罗尼等，名即于体，体即于名，是谓之名体不离。
三、名义
《佛学大辞典》 名者体上之名称，义者体上之义理。如言诸行无常，诸行为名，无常为义。又呼召之名目，谓之名，为名所显之法体谓之义，依此义则名义者，与所谓名体或名法同。然就其名与义言之，有名即于义者，有不即者，名即于义，如呼火而出热，诸佛之名号及陀罗尼是也，此云真言。名不即于义，如火之名无热之用，世间一切之名字是也，此云假名。智度论二十五曰：“问曰：义之与名为合耶为离耶？若合名，说火时应烧口。若离，说火时水应来。答曰：亦不合，亦不离。古人假为立名，以名诸法。后人因此名字识是事，如是各各有名字。”肇论曰：“名无得物之功，物无当名之实。”
《佛光大辞典》 指名称与义理。如谓“诸行无常”，则诸行为“名”，无常为“义”。盖呼召表显诸法之本体者，称为名；而诸法本体之真实义，称为义；以名能诠显法体之真实义，故称名义。然名系假立施设，虽能诠义，却非诸法之本体，故名与义二者有相即、不即之二种关系。就相即而言，如诸佛菩萨之名号、真言、咒语等皆是，此乃诸佛菩萨之名号中，蕴含广大不可思议之愿力及功德，故其名号与其法体之实义不二，名即是义，义即是名，称为名义相即、名义不离、名义不二；与“名体不二”同义。若就不即而言，如说火时，无热之用，即为名义不相即之关系。〔大智度论卷二十五、肇论、往生论注卷下〕
四、名义不离
《佛学大辞典》 世间一切之事法，虽皆名义乖离，而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等，则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛，以阿弥陀为名，以光明为义，为体为法，此名与义，相即不二，故称阿弥陀之名即已摄取光明矣。往生论注下曰：“问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差不可一概，有名即法，有名异法。名即法者诸佛菩萨名号、般若波罗蜜、及陀罗尼章句、梵咒音辞等是也。如禁肿辞云：日出东方乍赤乍黄等句，假令酉亥行禁不关日出而肿得差。（中略）有名异法者，如指指月等名也。”定善我传通记三曰：“光之与名即是名义，名义具足，有不舍益。”
五、名体不二
《佛光大辞典》 名，为能诠者，能诠表显明体；体，为所诠者，即事物之本体。盖“名”系诠表事物之一种方便设施，而非事物之本体，故世间一切事物，名不即于体，体不即于名，即名体各别。然诸佛菩萨之名号、真言、陀罗尼等，除表显诸佛菩萨之真如体性外，更蕴含诸佛菩萨广大之愿力与功德，故其名号、真言等与本体不二，名即于体，体即于名，称为名体不二。又称为名体相即、名体不离。此与往生论注卷下、安乐集等所举之“名法相即”之说同义。
《真宗大辞典》 （节译） 南无阿弥陀佛名号与阿弥陀佛之实体，有相即不二之关系。《安心决定钞》言：“名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体。正觉之体故，即是十方众生往生之体。往生之体故，我等之愿行无不具足。”此是名体不二之出据。
《往生论注》下卷言：“诸法万差，不可一概。有名即法（实体谓之法），有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。”以弥陀名号即是法故，信而称念，能破除一切无明，能满足一切志愿。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
又，法位《无量寿经义疏》言：“诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善灭罪”。
以上诸文皆说明名法相即不二之旨。
阿弥陀佛之实体与南无阿弥陀佛之名号，两者有如此不离不二之关系。佛之名号本身，非离实体而孤然别存故，此谓之“名体不离”。又，佛之实体与名号，如冰与水之不二，此谓之“名体不二”，以何而言不二？谓佛体所有功德能力，与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
凡我等人类之名，皆为呼唤实体之假名符号，其名之本身并不具何等能力与作用，故不能成为名体相即不二。然而阿弥陀佛之名号，与阿弥陀佛之实体，相即不二，故名号具备佛体所具之全德全力，因此弥陀名号能与众生大功德、大利益。
佛证悟万象无碍圆融之理，故得名与体有不二关系，虽名体不二，然佛体乃理悟对象，名号为信念对象，故两者分界不可混乱。
详言之，佛体属理悟对象，非是信念对象，亦即佛体是息虑凝心之定慧方得认识接触，非由称念而认识接触。因此，能悟之人可由定慧而领受佛体所有功德，而不能由称念而领受其功德。
有此次第故，圣者可由息虑凝心之定慧而能够直接接触佛体，而领受其广大利益，然而凡夫则完全不可能。故无有定慧之乱想凡夫，只要信受称念而能利益之法──即是圆具佛体所有全德全力之名号。
可谓名号即佛体，佛体即名号；名号是有声之佛体，佛体是无声之名号，两者不二。然不二与唯一，其义不同，于凡夫而言，所归之法在于名号。
六、名号不思议
《佛学大辞典》 弥陀之名号，为恶人成佛之法，其功德之广大无边不可思议，故谓之名号不思议。
《佛光大辞典》 名号，指诸佛菩萨之称号。此处则指阿弥陀佛之名号；以其功德广大无边，不可思议，故称名号不思议。盖至心称念南无阿弥陀佛（六字名号），而蒙受称念名号之功德者，即得往生净土。又阿弥陀佛有无量寿（梵 amita^yus）、无量光（梵 amita^bha）之意，故南无阿弥陀佛亦译作归命无量寿如来（七字名号）、南无不可思议光如来（九字名号）、归命尽十方无碍光如来（十字名号）等称。
七、名号实相法（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号是实相之法，出自圣冏上人《释净土二藏义》二九所说。
即《观经》下品下生“观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心”之文，圣冏上人如是释言：“问：文云‘诸法实相，除灭罪法’，何不说念佛功德？答：名号是名，佛体是体，实相是义，灭罪是用，且说总义，不违总名。名体义用，不即不离。或于秽土说相之名号，或于净土说即之实相，如是为显即相之真宗。佛能成就至极无生清净之名号，见生之浊水，立地即成无生之清水。名号实相，芦花明月，见生无生，不脱壳龙。”
此分二义而解释：一义者，名号与实相之关系，不过是本体与作用之异。二义者，相之名号与即之实相之关系，犹如芦花与明月，都是同一白色，就此以说明见生与无生不即不离之理由。
八、名号为体（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号，是净土三经及《往生论》之本体。
昙鸾大师《往生论注》言：“‘无量寿’是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德，即‘以佛名号为经体’。
良忠上人《往生论注记》言：“今经所诠，专在名号故也。所言体者，即是彼佛修生显得三身万德、总别功德，皆是佛体，则以此体，摄在名号。今经宗致，不出此意，故以佛名，以为经体。”
能庄严安乐国之阿弥陀佛所有功德即是佛体，其所有功德摄在于阿弥陀佛之名号中，此是净土三经所说结归之处。
又、阿弥陀佛之名号为《往生论》之体者，《往生论》言：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”此即寿光无量之名义者，名下之义；南无阿弥陀佛之佛名者，义上之名。因此，称名之人，如彼名义，乘第十八、十二、十三等三愿，易得往生阿弥陀佛之安乐国，是《往生论》之宗体。
九、“名”与“体”之关系
南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体，两者有相即不离不二之关系，略作说明。
一，名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号，“体”者阿弥陀佛之法体，名所指之实体，“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之“名体相即”。
二，名体不离。弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓“名外无体，体外无名”，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，非离佛之实体而孤然别存，故名“名体不离”，亦云“名体相即”“名体不二”。
三，名体不二。佛之实体与佛之名号，如水与冰之不二，此谓“名体不二”。以何而言？谓佛体所有功德能力与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明，能满众生一切志愿”之理由而言：
诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。
如禁肿辞云：“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得差。
亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。
又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。
如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
以弥陀佛名即是弥陀佛体故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满足众生一切志愿。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《普门品》言（意）：
一心称念观世音菩萨名号，免诸灾难，得诸利益。
法然上人依《论注》之意，而提出“万德所归”之“名号观”而言：
念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而栋梁等一一名字中，不能摄一切。
又于〈大原谈义〉言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。
大愿业力所构出，令万德让与行者；
他力难思巧方便，令一称超过众善。
知识广赞，猛火为凉风；
善友教称，金莲如杲日。
名号大利无上功德也。（转载）
二、名体
《佛学大辞典》 呼召体者为名，为名所诠之实物为体，世间一切之事物，名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客。若佛菩萨之名号及真言陀罗尼等，名即于体，体即于名，是谓之名体不离。
三、名义
《佛学大辞典》 名者体上之名称，义者体上之义理。如言诸行无常，诸行为名，无常为义。又呼召之名目，谓之名，为名所显之法体谓之义，依此义则名义者，与所谓名体或名法同。然就其名与义言之，有名即于义者，有不即者，名即于义，如呼火而出热，诸佛之名号及陀罗尼是也，此云真言。名不即于义，如火之名无热之用，世间一切之名字是也，此云假名。智度论二十五曰：“问曰：义之与名为合耶为离耶？若合名，说火时应烧口。若离，说火时水应来。答曰：亦不合，亦不离。古人假为立名，以名诸法。后人因此名字识是事，如是各各有名字。”肇论曰：“名无得物之功，物无当名之实。”
《佛光大辞典》 指名称与义理。如谓“诸行无常”，则诸行为“名”，无常为“义”。盖呼召表显诸法之本体者，称为名；而诸法本体之真实义，称为义；以名能诠显法体之真实义，故称名义。然名系假立施设，虽能诠义，却非诸法之本体，故名与义二者有相即、不即之二种关系。就相即而言，如诸佛菩萨之名号、真言、咒语等皆是，此乃诸佛菩萨之名号中，蕴含广大不可思议之愿力及功德，故其名号与其法体之实义不二，名即是义，义即是名，称为名义相即、名义不离、名义不二；与“名体不二”同义。若就不即而言，如说火时，无热之用，即为名义不相即之关系。〔大智度论卷二十五、肇论、往生论注卷下〕
四、名义不离
《佛学大辞典》 世间一切之事法，虽皆名义乖离，而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等，则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛，以阿弥陀为名，以光明为义，为体为法，此名与义，相即不二，故称阿弥陀之名即已摄取光明矣。往生论注下曰：“问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差不可一概，有名即法，有名异法。名即法者诸佛菩萨名号、般若波罗蜜、及陀罗尼章句、梵咒音辞等是也。如禁肿辞云：日出东方乍赤乍黄等句，假令酉亥行禁不关日出而肿得差。（中略）有名异法者，如指指月等名也。”定善我传通记三曰：“光之与名即是名义，名义具足，有不舍益。”
五、名体不二
《佛光大辞典》 名，为能诠者，能诠表显明体；体，为所诠者，即事物之本体。盖“名”系诠表事物之一种方便设施，而非事物之本体，故世间一切事物，名不即于体，体不即于名，即名体各别。然诸佛菩萨之名号、真言、陀罗尼等，除表显诸佛菩萨之真如体性外，更蕴含诸佛菩萨广大之愿力与功德，故其名号、真言等与本体不二，名即于体，体即于名，称为名体不二。又称为名体相即、名体不离。此与往生论注卷下、安乐集等所举之“名法相即”之说同义。
《真宗大辞典》 （节译） 南无阿弥陀佛名号与阿弥陀佛之实体，有相即不二之关系。《安心决定钞》言：“名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体。正觉之体故，即是十方众生往生之体。往生之体故，我等之愿行无不具足。”此是名体不二之出据。
《往生论注》下卷言：“诸法万差，不可一概。有名即法（实体谓之法），有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。”以弥陀名号即是法故，信而称念，能破除一切无明，能满足一切志愿。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
又，法位《无量寿经义疏》言：“诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善灭罪”。
以上诸文皆说明名法相即不二之旨。
阿弥陀佛之实体与南无阿弥陀佛之名号，两者有如此不离不二之关系。佛之名号本身，非离实体而孤然别存故，此谓之“名体不离”。又，佛之实体与名号，如冰与水之不二，此谓之“名体不二”，以何而言不二？谓佛体所有功德能力，与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
凡我等人类之名，皆为呼唤实体之假名符号，其名之本身并不具何等能力与作用，故不能成为名体相即不二。然而阿弥陀佛之名号，与阿弥陀佛之实体，相即不二，故名号具备佛体所具之全德全力，因此弥陀名号能与众生大功德、大利益。
佛证悟万象无碍圆融之理，故得名与体有不二关系，虽名体不二，然佛体乃理悟对象，名号为信念对象，故两者分界不可混乱。
详言之，佛体属理悟对象，非是信念对象，亦即佛体是息虑凝心之定慧方得认识接触，非由称念而认识接触。因此，能悟之人可由定慧而领受佛体所有功德，而不能由称念而领受其功德。
有此次第故，圣者可由息虑凝心之定慧而能够直接接触佛体，而领受其广大利益，然而凡夫则完全不可能。故无有定慧之乱想凡夫，只要信受称念而能利益之法──即是圆具佛体所有全德全力之名号。
可谓名号即佛体，佛体即名号；名号是有声之佛体，佛体是无声之名号，两者不二。然不二与唯一，其义不同，于凡夫而言，所归之法在于名号。
六、名号不思议
《佛学大辞典》 弥陀之名号，为恶人成佛之法，其功德之广大无边不可思议，故谓之名号不思议。
《佛光大辞典》 名号，指诸佛菩萨之称号。此处则指阿弥陀佛之名号；以其功德广大无边，不可思议，故称名号不思议。盖至心称念南无阿弥陀佛（六字名号），而蒙受称念名号之功德者，即得往生净土。又阿弥陀佛有无量寿（梵 amita^yus）、无量光（梵 amita^bha）之意，故南无阿弥陀佛亦译作归命无量寿如来（七字名号）、南无不可思议光如来（九字名号）、归命尽十方无碍光如来（十字名号）等称。
七、名号实相法（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号是实相之法，出自圣冏上人《释净土二藏义》二九所说。
即《观经》下品下生“观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心”之文，圣冏上人如是释言：“问：文云‘诸法实相，除灭罪法’，何不说念佛功德？答：名号是名，佛体是体，实相是义，灭罪是用，且说总义，不违总名。名体义用，不即不离。或于秽土说相之名号，或于净土说即之实相，如是为显即相之真宗。佛能成就至极无生清净之名号，见生之浊水，立地即成无生之清水。名号实相，芦花明月，见生无生，不脱壳龙。”
此分二义而解释：一义者，名号与实相之关系，不过是本体与作用之异。二义者，相之名号与即之实相之关系，犹如芦花与明月，都是同一白色，就此以说明见生与无生不即不离之理由。
八、名号为体（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号，是净土三经及《往生论》之本体。
昙鸾大师《往生论注》言：“‘无量寿’是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德，即‘以佛名号为经体’。
良忠上人《往生论注记》言：“今经所诠，专在名号故也。所言体者，即是彼佛修生显得三身万德、总别功德，皆是佛体，则以此体，摄在名号。今经宗致，不出此意，故以佛名，以为经体。”
能庄严安乐国之阿弥陀佛所有功德即是佛体，其所有功德摄在于阿弥陀佛之名号中，此是净土三经所说结归之处。
又、阿弥陀佛之名号为《往生论》之体者，《往生论》言：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”此即寿光无量之名义者，名下之义；南无阿弥陀佛之佛名者，义上之名。因此，称名之人，如彼名义，乘第十八、十二、十三等三愿，易得往生阿弥陀佛之安乐国，是《往生论》之宗体。
九、“名”与“体”之关系
南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体，两者有相即不离不二之关系，略作说明。
一，名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号，“体”者阿弥陀佛之法体，名所指之实体，“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之“名体相即”。
二，名体不离。弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓“名外无体，体外无名”，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，非离佛之实体而孤然别存，故名“名体不离”，亦云“名体相即”“名体不二”。
三，名体不二。佛之实体与佛之名号，如水与冰之不二，此谓“名体不二”。以何而言？谓佛体所有功德能力与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明，能满众生一切志愿”之理由而言：
诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。
如禁肿辞云：“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得差。
亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。
又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。
如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
以弥陀佛名即是弥陀佛体故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满足众生一切志愿。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《普门品》言（意）：
一心称念观世音菩萨名号，免诸灾难，得诸利益。
法然上人依《论注》之意，而提出“万德所归”之“名号观”而言：
念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而栋梁等一一名字中，不能摄一切。
又于〈大原谈义〉言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。
大愿业力所构出，令万德让与行者；
他力难思巧方便，令一称超过众善。
知识广赞，猛火为凉风；
善友教称，金莲如杲日。
名号大利无上功德也。（转载）
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