因为太了解你 所以我很清楚我们俩都不会迈出那步
不管那是你的谎言还是借口 都破灭了
总是间接的爱你 因为我大多数时候在爱自己
但“少年一瞬动心就永远动心”
在每个放空还是失眠的时间里
我只想你
记忆都在脑中倒带 清晰到好像还在那个做完扫除一起走掉的晚上
道德上有好人 爱情里没有
我很想你但我不会让你知道因为我就是这样的人
感情自有其理成年人 理性至上
你是我永远想念的人 永远永永远远
不管那是你的谎言还是借口 都破灭了
总是间接的爱你 因为我大多数时候在爱自己
但“少年一瞬动心就永远动心”
在每个放空还是失眠的时间里
我只想你
记忆都在脑中倒带 清晰到好像还在那个做完扫除一起走掉的晚上
道德上有好人 爱情里没有
我很想你但我不会让你知道因为我就是这样的人
感情自有其理成年人 理性至上
你是我永远想念的人 永远永永远远
#每日一道# 【太极“黑白之道”】
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
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