灭业障如翻大地（金刚经增福开发潜意识）
金刚经，十个人去读，可能就有十种不同的理解，好，今天我们也来解读一下其中的几段。
本经多次提到四相，我相，人相，众生相，寿者相，此四相都是要离的，有的人说要“破相”，你去破就是执着一个有，有相才破相嘛，相这么多，一个个破，破到几时，你不用破，离开TA就好，相本来就无，相带动的诸法也如梦如幻，诸法空相，不生不灭，离相清净，离一切相则名诸佛。两夫妻日子过不下去了，你不用去消灭她，你离开她就好。
所有一切众生之类，卵生，胎生，湿生，化生等等，我皆令入涅槃而灭度之，而实无众生得灭度。你如果把一个有情众生修修修，修到最后生命没有了，那就犯了严重的杀生之罪。生命到底有没有，你不能说没有，也不能说有。只能说“如幻有”。你在梦里，对你来说这一切当然有，当你醒来后，这些梦境里的人众生，种种事物自然就消失了。你只是把这些众生唤醒，而不是让他们灭度消失不见。
我人众生比较好理解，什么是寿者相，就是生命现象，从生到死，中间这段时间就是寿者相。有人可能不理解，没有生命现象那不就是石头之类的东西吗。生命是你的内心创造出来的，根本还在心，心灭了，外在业力就消失了，心灭罪亡两俱空。你的心一取相，就落入四相之中。若心取相则为着我人众生寿者。你在做梦，梦里出现的人有没有生命现象，对于梦里的人来说有，对于已经醒来的人来说无，都是如幻有。
金刚经空性的力量是非常强的。你有什么执着烦恼真的很痛苦放不下，建议你多读金刚经。罪灭福生。
痛苦难关过不去了，你如果执着“有”，那对你来说就真的“有”，你觉得罪孽深重，那对你来说真的就是罪孽深重。你要知道这些罪业本来没有，你是后来因为各种因缘造作才有，本来没有，后来如梦如幻有。所以你修到一定程度，不修理观智慧，不修空性，是很吃亏的。你要时时勤拂拭，落下一点灰尘就要擦一下，落下一点擦一下。你观察这些罪业本来没有，既然本来没有，那就可以恢复清净。同样的业障，不同的智慧观照，几年下来，有的人还是障碍重重，有的人灭罪非常快。
外在的相都是虚妄的，是借给你修心的，你要借相修心，你心量不扩大，心性不开显，执着于福报，修再大的福报也会消失殆尽。
有为法，有意为之，故意造作的身口意，你去布施，主动去布施，有漏的福报，不过对于普通人来说也不错了。但是有为法，都是梦幻泡影，很快就会消失离开，你有意去布施，比如“我”布施了某个“物品”给予某个“众生”。这段布施因缘发生在你的生命之中，住相布施，好，将来你得一个善果，享受完果报之后基本就没有了，梦幻泡影也，只不过是做了个比较好的梦而已。你在梦里是亿万富翁，你能把梦里的东西带到真实的世界吗。你不断的从一个梦，跳到另一个梦里。上一个梦是转轮圣王，下一个梦是蚂蚁，一直这么不停的梦下去。一个醒不来的人，一直在梦里的人，你会觉得他福报很大吗，醒来之后发现什么都没有。
心住法而行布施，如人入暗，则无所见。这种布施因各种“相”而成就，也被“相”所束缚。你在梦里布施，只是把福报带到下一个梦，看不到醒来之后样子。心不住法而行布施，你的心性不再向外观照各种相，而向内观照，自性功德越来越开启，如人有目，日光明照，见种种色，离醒来越来越近了。无有法得阿耨多罗三藐三菩提，都是你自性功德本来就有，你有种子然后灌水才有用，没有种子怎么灌溉也长不出庄稼。你自性功德本来清净，有菩提种子，成佛的种子才能成佛。修一切善法都是在开显自性，而不是从外界得到什么。内心心性本来具足一切法，不从外得，只是还未开显，假借外在的“相”各种因缘来开显。
有为的造作，当然对于普通人，没有修行的人来说也很不错了。但是你修行到了一定的程度了，还是有为造作，不是自然流露出真心，那就福报很有限了。做很多善法，在表面积了一层福报，心性几乎没有什么增长，可能在某个时刻也感动了一下，但是对心性真正的开显，还是有很大的距离。
一切贤圣皆以无为法而有差别。贤圣都是自然流露，不是刻意有意造作。如来有所说法吗，无有定法如来可说，众生有这个需求，如来随机应教。你有这个病，才吃这个药，不同的人，病不一样，吃的药也不一样。病好了，自然不用再吃药了，法尚应舍，何况非法。
布施行善法也一样，自然流露则超越时空限制，什么意思，就是你潜意识要第一反应，不要取相分别。比如有人落水了，某甲在旁边看到了，也想下去救人，但是想想感觉太危险了，就犹豫不决。某乙看到了，心想着如果我把他救上来，会得到表扬或什么好处吧，那就去救。某丙也看到了也准备去救人，想着我救了她可以积累不少功德呢。
这时落水者的母亲来了，想都没想直接跳下去救人，游到一半才反应过来，原来自己不会游泳。甲乙丙救人都是有意为之，有福报，但是这个福报享受完以后就没有了，不是发自真心的，需要很多条件去支撑，如梦如幻。这位母亲是想都没想直接跳下去救人，没想着什么福报多大，功德多深。就算没救上来，但这个福报不可计量，超过甲乙丙。
不着相，真实流露心性功德，她的心性功德真实流露一分，自性功德也开显一分，但这位母亲还是不圆满，为什么，因为他看到自己儿子落水才跳下去救，还是有分别，只不过分别的比较少，如果是其他不认识的人，可能也会犹豫不决。菩萨是任何人掉下去，都是想都不想跳下去救人，当然对于普通人来说这个不容易。
表层意识修的不错了，会主动去修善。深层潜意识，是不是也应该要好好开发一下。
关键不是你修了多少福报，而是你要快点醒过来。在梦里你把福报修的老大，只不过让下一个梦更好过一点而已，关键是你要快点醒过来。心性的开显才能让你逐渐醒来，你要从修福报，看到背后的心性开显。
布施不觉得自己在布施，甚至连“我”的概念都没有了。既然无我相，当然也不求果报了，我都没有了，果报报给谁啊。菩萨所做福德不应贪着，是故说不受福德。你还贪着福报，说明还有个我相。无我，当然不受。修到最后，终有一天，你会发现，外在的相都是虚妄的，心性佛性开显才能醒来。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
好今天就说到这里。
金刚经，十个人去读，可能就有十种不同的理解，好，今天我们也来解读一下其中的几段。
本经多次提到四相，我相，人相，众生相，寿者相，此四相都是要离的，有的人说要“破相”，你去破就是执着一个有，有相才破相嘛，相这么多，一个个破，破到几时，你不用破，离开TA就好，相本来就无，相带动的诸法也如梦如幻，诸法空相，不生不灭，离相清净，离一切相则名诸佛。两夫妻日子过不下去了，你不用去消灭她，你离开她就好。
所有一切众生之类，卵生，胎生，湿生，化生等等，我皆令入涅槃而灭度之，而实无众生得灭度。你如果把一个有情众生修修修，修到最后生命没有了，那就犯了严重的杀生之罪。生命到底有没有，你不能说没有，也不能说有。只能说“如幻有”。你在梦里，对你来说这一切当然有，当你醒来后，这些梦境里的人众生，种种事物自然就消失了。你只是把这些众生唤醒，而不是让他们灭度消失不见。
我人众生比较好理解，什么是寿者相，就是生命现象，从生到死，中间这段时间就是寿者相。有人可能不理解，没有生命现象那不就是石头之类的东西吗。生命是你的内心创造出来的，根本还在心，心灭了，外在业力就消失了，心灭罪亡两俱空。你的心一取相，就落入四相之中。若心取相则为着我人众生寿者。你在做梦，梦里出现的人有没有生命现象，对于梦里的人来说有，对于已经醒来的人来说无，都是如幻有。
金刚经空性的力量是非常强的。你有什么执着烦恼真的很痛苦放不下，建议你多读金刚经。罪灭福生。
痛苦难关过不去了，你如果执着“有”，那对你来说就真的“有”，你觉得罪孽深重，那对你来说真的就是罪孽深重。你要知道这些罪业本来没有，你是后来因为各种因缘造作才有，本来没有，后来如梦如幻有。所以你修到一定程度，不修理观智慧，不修空性，是很吃亏的。你要时时勤拂拭，落下一点灰尘就要擦一下，落下一点擦一下。你观察这些罪业本来没有，既然本来没有，那就可以恢复清净。同样的业障，不同的智慧观照，几年下来，有的人还是障碍重重，有的人灭罪非常快。
外在的相都是虚妄的，是借给你修心的，你要借相修心，你心量不扩大，心性不开显，执着于福报，修再大的福报也会消失殆尽。
有为法，有意为之，故意造作的身口意，你去布施，主动去布施，有漏的福报，不过对于普通人来说也不错了。但是有为法，都是梦幻泡影，很快就会消失离开，你有意去布施，比如“我”布施了某个“物品”给予某个“众生”。这段布施因缘发生在你的生命之中，住相布施，好，将来你得一个善果，享受完果报之后基本就没有了，梦幻泡影也，只不过是做了个比较好的梦而已。你在梦里是亿万富翁，你能把梦里的东西带到真实的世界吗。你不断的从一个梦，跳到另一个梦里。上一个梦是转轮圣王，下一个梦是蚂蚁，一直这么不停的梦下去。一个醒不来的人，一直在梦里的人，你会觉得他福报很大吗，醒来之后发现什么都没有。
心住法而行布施，如人入暗，则无所见。这种布施因各种“相”而成就，也被“相”所束缚。你在梦里布施，只是把福报带到下一个梦，看不到醒来之后样子。心不住法而行布施，你的心性不再向外观照各种相，而向内观照，自性功德越来越开启，如人有目，日光明照，见种种色，离醒来越来越近了。无有法得阿耨多罗三藐三菩提，都是你自性功德本来就有，你有种子然后灌水才有用，没有种子怎么灌溉也长不出庄稼。你自性功德本来清净，有菩提种子，成佛的种子才能成佛。修一切善法都是在开显自性，而不是从外界得到什么。内心心性本来具足一切法，不从外得，只是还未开显，假借外在的“相”各种因缘来开显。
有为的造作，当然对于普通人，没有修行的人来说也很不错了。但是你修行到了一定的程度了，还是有为造作，不是自然流露出真心，那就福报很有限了。做很多善法，在表面积了一层福报，心性几乎没有什么增长，可能在某个时刻也感动了一下，但是对心性真正的开显，还是有很大的距离。
一切贤圣皆以无为法而有差别。贤圣都是自然流露，不是刻意有意造作。如来有所说法吗，无有定法如来可说，众生有这个需求，如来随机应教。你有这个病，才吃这个药，不同的人，病不一样，吃的药也不一样。病好了，自然不用再吃药了，法尚应舍，何况非法。
布施行善法也一样，自然流露则超越时空限制，什么意思，就是你潜意识要第一反应，不要取相分别。比如有人落水了，某甲在旁边看到了，也想下去救人，但是想想感觉太危险了，就犹豫不决。某乙看到了，心想着如果我把他救上来，会得到表扬或什么好处吧，那就去救。某丙也看到了也准备去救人，想着我救了她可以积累不少功德呢。
这时落水者的母亲来了，想都没想直接跳下去救人，游到一半才反应过来，原来自己不会游泳。甲乙丙救人都是有意为之，有福报，但是这个福报享受完以后就没有了，不是发自真心的，需要很多条件去支撑，如梦如幻。这位母亲是想都没想直接跳下去救人，没想着什么福报多大，功德多深。就算没救上来，但这个福报不可计量，超过甲乙丙。
不着相，真实流露心性功德，她的心性功德真实流露一分，自性功德也开显一分，但这位母亲还是不圆满，为什么，因为他看到自己儿子落水才跳下去救，还是有分别，只不过分别的比较少，如果是其他不认识的人，可能也会犹豫不决。菩萨是任何人掉下去，都是想都不想跳下去救人，当然对于普通人来说这个不容易。
表层意识修的不错了，会主动去修善。深层潜意识，是不是也应该要好好开发一下。
关键不是你修了多少福报，而是你要快点醒过来。在梦里你把福报修的老大，只不过让下一个梦更好过一点而已，关键是你要快点醒过来。心性的开显才能让你逐渐醒来，你要从修福报，看到背后的心性开显。
布施不觉得自己在布施，甚至连“我”的概念都没有了。既然无我相，当然也不求果报了，我都没有了，果报报给谁啊。菩萨所做福德不应贪着，是故说不受福德。你还贪着福报，说明还有个我相。无我，当然不受。修到最后，终有一天，你会发现，外在的相都是虚妄的，心性佛性开显才能醒来。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
好今天就说到这里。
老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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