从来没有这样发自内心的不想见一个人，不是因为爱憎，只是每每见到这个人，内心就会贪嗔痴，变成自己讨厌的那类人，每见一次都像是渡劫，需要好些天来心理建设，平复内心。所以发自内心的一点都不想见。 ​​​

有人说看见自己的贪嗔痴，不要自责，用自我的慈悲，接纳它们；用清明的觉照，款待它们；用欣喜的祝福，送别它们。让他来去自如，不伤人不伤己。可我不想它们会一次一次来拜访，因为我学不会与它们和谐相处。

八风，又名世间八法，即「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」。这八种风，能煽起烦恼的火，所以喻之为“八风”。利是令人得意的事，衰是令人失意的事，毁是背后被人毁谤，誉是背后被人称誉，称是当面被人称誉，讥是当面被人讥讽，苦是身心的各种痛苦，乐是身心的各种快乐。这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和，因此八法常为世人所爱憎。

　　行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生瞋恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。

　　“衰”、“毁”、“讥”，会为我们带来“苦”受，“利”、“誉”、“称”，会给我们带来“乐”受。如果，我们能经常提高警觉，远离五欲，勘破五蕴，就能不为八风所动。一个人，如果能够到达八风吹不动的境界，他就解脱了一切的烦恼，虽然尚未成佛，他已见到了他的自性佛宝。

八风之利（获得的利益）
　　利者，利益。谓凡有益于我者，皆名为利。要览云：得可意事曰利。是也。

　　得称意事名为“利”，即是利益。利益是人人都喜欢的，也是人人想追求的。譬如，今天诸位来听演讲以前，心里就想著，今天希望从法师的演讲里得到一点法益。当然，这也是求益，不过，这种求法益的心虽然也是功利，却是好的，至少可以减少你的烦恼。另外，如果你求的是财货方面的，如用什么办法可以赚更多一点钱，以致将你弄成利欲薰心的程度，那就是被“利”风所动了。

八风之衰（遭受损害）
　　衰者，减也。谓凡有减损于我者，皆名为衰。要览云：失可意事曰衰。是也。
　　失称意事名“衰”，即是损失，是人人希望避免的。如果为了一件事，你想从中得到一些利益，结果反而受了损失，你的心就会懊恼、痛苦，那就是被“衰”风所动了。

八风之毁（背后的毁谤）
　　毁者，毁谤也。谓因恶其人，构合异语，潜地而讪谤之。要览云：阴为毁讪曰毁。是也。
　　背后诽谤、攻讦名为“毁”，即是毁谤。例如，有人对你无的放矢、含沙射影，你仍能够不动声色，这实在不易。所谓“是可忍孰不可忍”的感受，是通常的反应，即使确有其事，真的做过亏心事，被人揭疮疤而痛苦，也是人之常情。

八风之誉（背后的赞誉）
　　誉即赞誉，谓因喜其人，虽不对面，亦必潜以善言而赞誉之。要览云：阴为赞美曰誉。是也。
　　背后赞美名为“誉”，即是美誉。有人说：“名誉是第二生命”，可见其视美誉的重要。相同的，有人在你背后赞美你，你知道了，你可能说那无关重要，但是你心中仍然会很高兴，亦是被“誉”风吹动了。

八风之称（当面的称颂）
　　称即称道，谓因推重其人，凡于众中，必称道其善以美之。要览云：阳为赞美曰称。是也。
　　当面赞美名为“称”，即是称赞。当你做了一件好事，有人当场称赞你，你感觉到洋洋得意，或自感安慰，都是被“称”风吹动了。

八风之讥（当面的讥讽）
　　讥者，诽也。谓因恶其人，本无其事，妄为实有，对众明说。要览云：阳为诽刺曰讥。是也。
　　当面毁谤名为“讥”，即是讥讽。如果有人在你面前对你用尖酸刻薄的话冷嘲热讽，甚至于大庭广众前，当场给你讥评、讽刺、难堪；你有涵养的话，大概不致以牙还牙，但你若已感到倒楣冤枉而气愤填膺，便是被“讥”风所动了。

八风之苦（遭遇痛苦困难）
　　苦即逼迫之义，谓或遇恶缘恶境，身心受其逼迫。要览云：逼恼身心曰苦。是也。
　　逼迫身心的感觉名为“苦”，即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分类法，主要是求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛、生老病死等的痛苦。一切事，只要会使我们身心感觉到压迫和不自在的都是痛苦，要到六根清净位，始能不受“苦”风所动。

八风之乐（获得称心快乐）
　　乐即欢悦之意，谓或遇好缘好境，身心皆得欢悦。要览云：适悦身心曰乐。是也。
　　悦适心意名为“乐”，即是喜乐。只要会引起我们的身心感觉到舒服、畅快、愉悦、快乐的，我们就想保持它、占有它、贪著它，此便是被“乐”风所动。
　　众生时时刻刻都被这八风所吹动，袭击，甚至被飘没。有的人一遇到顺境便贪著，就着迷，只图享受逸乐，放弃刻苦淡泊的修行，以至纵欲行恶；有的人遭遇逆境，受到折磨，便怀疑因果无凭，退失信心，甚至毁谤佛法，种下恶因；有的人在言谈中，文字上很潇洒出尘，不为物累，大有“八风吹不动”之慨，及至得失厉害之境现前，便认真执著，看不破，放不下，陷入迷惑和动摇中而不能自拔。
　　别人的称赞和讥讽，都要把它看淡，平常心看待；苦的时候逆来顺受，乐的时候也不要高兴过头；利衰，无论这段时间是顺利得意，还是倒霉衰败，都要把它观空；毁誉，别人的诽谤和赞叹，同样以平常心对待。

ༀ⁻ 【这段文很重要】师复曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。若于一切处。行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种。含藏长养。成熟其实。一相一行。亦复如是。

ༀ⁻ “师复曰”：六祖大师又说，“诸善知识”：各位呀！你们都是有智慧的善知识，都是有善根的善知识。“汝等各各净心”：你们每一个人都自净其心，把你的心收拾干净，不要有一些贪瞋痴。“听吾说法”：你们清净其心，然后来听我说法。“若欲成就种智”：你们假设要成就一切种智，“须达一相三昧，一行三昧”：你们应该要明白、要通达。通达什么呢？通达一相而无诸相的三昧，一行而无诸行的三昧。

什么叫一相三昧呢？我现在对你们讲，“若于一切处”：你要是在任何的地方。任何的地方，就是无论你在好的地方，不好的地方，在动的地方，静的地方，“而不住相”：你不着住到相上。“于彼相中”：你就在外相上，“不生憎爱”：你见着境界，不要生出憎恨的心，不要生出爱欲的心。憎恨，就是讨厌的心；爱欲的心，就是你欢喜。无论见到什么境界，也不生憎爱的心，所谓憎爱不动于衷，心里如如不动。

“亦无取舍”：在你爱的境界上，你也不要想取为己有。你有爱心，就想取、就有取。十二因缘上不是有：“爱缘取，取缘有。”为什么要取呢？就想自己占有，想为自己所有。舍，就是憎；你憎，就想不要，就想舍弃，弃置到一边去。因为你有爱憎，就有取舍。

“不念利益成坏等事”：你也不想念这种的问题。什么问题呢？这件事对我有什么利益，对我有什么好处呢？你这么一想，对你有好处，你才做，那就是贪心，那就是攀缘心，那就是不干净的心。知道吗？成坏也不要计较，说这个事情，对我有所成功，对我有什么害处。都不要有的，这种心都不存。等事，这些事情。

“安闲恬静”：安闲，就是什么事情也没有；恬静，就像水没有波浪似的。水没有波浪，就是你没有烦恼。没有什么烦恼？没有爱憎的烦恼，没有取舍的烦恼，没有你利益成坏的烦恼；你不计成功，也不知道什么叫失败。

“虚融澹泊”：虚，像虚空似的；融，是融会贯通。你看！万物都在虚空里生出来。可是在虚空里生出来，虚空也无所事事，没有什么事情是它办的。它没有立一个办事处，说在那个地方，你去生啦！那个去死去啦！所有的万物，生生灭灭，生生化化，都是天然的，什么麻烦也没有；就是虚融恬淡，很澹泊的，澹泊以明志。什么叫澹泊呢？澹泊，就是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。”就是平常是什么样子，就是什么样子，也没有一点贪心、瞋心、痴心，什么都没有的。也就是什么呢？也就是少欲知足，没有欲望，没有攀缘心。没有说：“哦！等我作一部书，这一部书作成了，一出版，我就成名了，就做为世界上有名的学者。”或者说：“啊！我想在世界上标异现奇，做奇怪的事情，令举世注目，这也就成了名。”没有这种的心。少欲知足，就是不论什么欲望都没有，知足，常常知足；所以说：“知足常乐，能忍自安。”这是虚融澹泊。“此名一相三昧”：你在虚融澹泊上，就能在相离相，在尘出尘，所以这叫一相三昧。

“若于一切处”：怎么叫一行三昧呢？我现在再给你讲一讲。你能够在一切处、任何的地方，无论好处、坏处、善处、恶处、是处、非处，“行住坐卧”：你在行住坐卧，这四大威仪里，“纯一直心”：时时都用直心，直心是道场。我们学佛的人，切记不要用弯曲心。你对任何人，都应该直心、直言、直行，不要心里尽来回转弯抹角的，在你的心里，有很多弯弯曲曲的事情：应该直心。直言，就是你心里想的，你口里就说。不是说我心里想东，我口里就说西；我心里想西，口里说东，心口不如一，这就不直了！你心和口，要一样的。所谓直言，做事情也直，说话也直。说出话来，没有委曲婉转的机谋智巧，所行所作都要直的，所谓“直心是道场”。其心不直，你这因不直，将来你果也不直；所以必须要行住坐卧，纯一直心。

怎么叫纯一呢？就是精纯到极点，就是一个了，绝对没有两个。精纯到一个是什么呢？就是直心。我们修道的人，无论对人、对己、对事、对什么，都要有直心，不要尽心里总计算人：那个人有钱，我和他借一点来，我自己用一用。就是穷到极点，也不要做这种没有廉耻的事情。因为你借人钱，如果你快一点还给人钱，这还是不失为君子；如果只有借而没有还，简直行为很卑鄙的。所以要“不动道场”：直心就是道场。你心里直，就是不动道场。“真成净土”：你直言直行，不动道场，这就是真正成就的净土。“此名一行三昧”：这就叫一行三昧。

“若人具二三昧”：假设这个人具二三昧。什么叫二三昧呢？二三昧，就是前边所说的一相三昧、一行三昧。“如地有种”：这两种三昧，你要是能依照着这道理去修行，就像地种上种子一样。“含藏长养”：在地下，埋藏得时间久了，就会长出菩提芽。“成熟其实”：就会成熟这个菩提的果实。“一相一行，亦复如是”：一相三昧和一行三昧，就和这是一样的。

—— 节选自【宣化上人】六祖法宝坛经浅释