第四十七章
[原文]
不出户，知天下；不窥牖①，见天道②。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明③，不为而成④。
[译文]
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
[注释]
1、窥牖：窥，从小孔隙里看；牖，音you，窗户。
2、天道：日月星辰运行的自然规律。
3、不见而明：一本作“不见而名”。此句意为不窥见而明天道。
4、不为：无为、不妄为。
[引语]
这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：
在认识上纯靠感觉经验是靠不住的。
因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。
那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。
[评析]
陈鼓应先生说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。
老子特重内在直观自省。他认为我们的心思如果一味向外奔驰将会使思虑纷杂，精神散乱。一个轻浮躁动的心灵，自然无法明澈地透视外界事物，所以老子说：“其出弥远，其知弥少。”
老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”（《老子注释及评介》第249页）
他的意思是，并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。不过，我们的看法是，研究老子，研究《道德经》，应当深入体会其中蕴含着的真实观点，不可望文生义，更不可片面理解。
【谢国仲】《老子禅解》
本章阐述了人类认识能力的两种境界：一种是彼岸的智慧，一种是世俗的知识。一般人所用的是后者，属于后天的能力；而圣人所用的是前者，先天的能。这两种境界的方向是相反的，即佛说的“彼岸智慧”和此岸世间智的差异。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
不出门户，就能知天下；不视窗外，就能知晓天道。这就是彼岸的智慧，是一种往内走的方向，进入无眼、耳、鼻、舌，身，意的状态，不断深入，直至回归到道的境界、如来境界。此时肉眼自然上升到天眼，那么肯定能知晓天道，不需要开窗户看，就是“不窥牖，见天道”；而“不出户，知天下”，就是慧眼的境界，那么不断向内深入，乃至法眼、佛眼，都会出现。实际上五眼六通（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏尽通）都是修行的副产品，是在往内走的过程中的必然产物。
其出弥远，其知弥少。
那么如果反过来，往外走的方向，“其出弥远，其知弥少”，越往外走，知道的越少。因为只有一个肉眼凡胎，只知道用眼、耳、鼻、舌、身、意去追求外面的物质，这样一种探索的方式只可能越知越少，而且肉眼所看到的多数只是幻觉，真相是超越有形世界的。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
圣人，有道之人，根本不用世俗的知识，所以“不行”“不见”“不为”，他是进入无眼、耳、鼻、舌、身、意的状态，以彼岸的智慧，洞见一切，即佛陀说的“般若波罗蜜”。
上面的观点，不限于老子，庄子和佛学也持着相似的基本理念（老子的说法没有庄子那样明显），我们还可以笼统地说东方型的思想都有这种基本的认定。这和西方思想家或心理分析学家的观点迥异，他们认为人类心灵的最深处是焦虑不安的，愈向心灵深处挖掘，愈会发觉它是暗潮汹涌，腾折不宁的。
【傅佩荣】《解读老子》
“不出户，知天下”是针对人间而率。若中留意自己与家人相处的情况，推到天下去看也是大同小异。甚至可以说：真正了解“自己”，就会了解“人类”。其次，“不窥牖，见天道”是针对自然界而言。古人即使关在屋内，也有一些自然物（如制成桌椅的木头）可供观察；若是深入观察，则可以想见自然界的运作规则。“其出弥远，其知弥少”，因为“出”表示向外追逐，走马看花，反而难以领悟。
人的“知”以向内自省为前提，若是没有“自知”，其他一切实在可有可无。然后，圣人的“不行、不见、不为”，都是正确的方法，足以达成合宜的目的：“知、明、成” 。
[原文]
不出户，知天下；不窥牖①，见天道②。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明③，不为而成④。
[译文]
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
[注释]
1、窥牖：窥，从小孔隙里看；牖，音you，窗户。
2、天道：日月星辰运行的自然规律。
3、不见而明：一本作“不见而名”。此句意为不窥见而明天道。
4、不为：无为、不妄为。
[引语]
这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：
在认识上纯靠感觉经验是靠不住的。
因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。
那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。
[评析]
陈鼓应先生说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。
老子特重内在直观自省。他认为我们的心思如果一味向外奔驰将会使思虑纷杂，精神散乱。一个轻浮躁动的心灵，自然无法明澈地透视外界事物，所以老子说：“其出弥远，其知弥少。”
老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”（《老子注释及评介》第249页）
他的意思是，并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。不过，我们的看法是，研究老子，研究《道德经》，应当深入体会其中蕴含着的真实观点，不可望文生义，更不可片面理解。
【谢国仲】《老子禅解》
本章阐述了人类认识能力的两种境界：一种是彼岸的智慧，一种是世俗的知识。一般人所用的是后者，属于后天的能力；而圣人所用的是前者，先天的能。这两种境界的方向是相反的，即佛说的“彼岸智慧”和此岸世间智的差异。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
不出门户，就能知天下；不视窗外，就能知晓天道。这就是彼岸的智慧，是一种往内走的方向，进入无眼、耳、鼻、舌，身，意的状态，不断深入，直至回归到道的境界、如来境界。此时肉眼自然上升到天眼，那么肯定能知晓天道，不需要开窗户看，就是“不窥牖，见天道”；而“不出户，知天下”，就是慧眼的境界，那么不断向内深入，乃至法眼、佛眼，都会出现。实际上五眼六通（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏尽通）都是修行的副产品，是在往内走的过程中的必然产物。
其出弥远，其知弥少。
那么如果反过来，往外走的方向，“其出弥远，其知弥少”，越往外走，知道的越少。因为只有一个肉眼凡胎，只知道用眼、耳、鼻、舌、身、意去追求外面的物质，这样一种探索的方式只可能越知越少，而且肉眼所看到的多数只是幻觉，真相是超越有形世界的。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
圣人，有道之人，根本不用世俗的知识，所以“不行”“不见”“不为”，他是进入无眼、耳、鼻、舌、身、意的状态，以彼岸的智慧，洞见一切，即佛陀说的“般若波罗蜜”。
上面的观点，不限于老子，庄子和佛学也持着相似的基本理念（老子的说法没有庄子那样明显），我们还可以笼统地说东方型的思想都有这种基本的认定。这和西方思想家或心理分析学家的观点迥异，他们认为人类心灵的最深处是焦虑不安的，愈向心灵深处挖掘，愈会发觉它是暗潮汹涌，腾折不宁的。
【傅佩荣】《解读老子》
“不出户，知天下”是针对人间而率。若中留意自己与家人相处的情况，推到天下去看也是大同小异。甚至可以说：真正了解“自己”，就会了解“人类”。其次，“不窥牖，见天道”是针对自然界而言。古人即使关在屋内，也有一些自然物（如制成桌椅的木头）可供观察；若是深入观察，则可以想见自然界的运作规则。“其出弥远，其知弥少”，因为“出”表示向外追逐，走马看花，反而难以领悟。
人的“知”以向内自省为前提，若是没有“自知”，其他一切实在可有可无。然后，圣人的“不行、不见、不为”，都是正确的方法，足以达成合宜的目的：“知、明、成” 。
六祖大师，海贤老和尚，他们两个同一个等级！
《陀罗尼集经》佛说的，一心一意想阿弥陀佛，一心一意我们把阿弥陀佛的教诲要在日常生活当中做出来、表演出来，善根深厚的人他就看到就觉悟了；善根薄的人他不会觉悟，但是也种善根，阿赖耶识里种善根，他自己不知道。
所以这一句话，往生到极乐世界，你刚刚到就是，不是到那里要修行多少时间，不是的！只要到了，跟阿弥陀佛见面了，就得阿弥陀佛加持，就感觉得跟阿弥陀佛相仿佛，没有什么两样。智慧很像，神通、道力也很像，相貌也很像，度众生也很像。不能不去。要去怎么样？这个地方要舍干净，不能脚踩两条船，不能从两个门入进去，一门深入，决定成就。
海贤老和尚给我们做榜样，他不认识字，没有念过书，一生没有碰过书本，也没有听过一次讲演（一次没听过），他就是一句“南无阿弥陀佛”念了九十二年。他二十岁学佛就念佛号，一百一十二岁往生，整整念了九十二年，一句接一句没有丢失掉，他念成功了。念到什么功夫？我看到他录像那些光盘，听很多跟他常常在一起的人谈到老和尚的行谊，我感觉到这个老和尚，他念佛的功夫早就到“理一心不乱”。“理一心不乱”什么境界？“大彻大悟，明心见性”。他到这个境界，是真的不是假的。
唐朝禅宗出了一个六祖，不认识字，没念过书的；今天我们遇到净土宗，也遇到一个不认识字的、没有念过书的海贤老和尚，他们两个证得的是同等阶级。六祖大师明心见性，海贤老和尚也是明心见性，他们两个同一个等级。你要问我，他那个念佛什么时候得“理一心不乱”？我的推断大概在四十岁左右，他就得到了。得到“理一心不乱”可以常常去极乐世界观光旅游，常常见到阿弥陀佛，这是真的不是假的。
他是真想往生，常常想往生，阿弥陀佛不带他去，告诉他：你修得不错、修得很好，在这个世间多住几年，给念佛的人做个榜样，给学佛的人做个榜样。所以他的四十以后那个住世间，那是阿弥陀佛给他的，他是来表法的，是来做样子给我们看的，我们要能看得懂，要心生欢喜，要如法炮制，努力跟进，不能落伍。海贤老和尚在前面走，我们在后面跟，我们是一条龙、是一条路，没有一个不成就的。
【解】烧香，烧香以为供养。《往生要集》曰，随力办于华香供具。
随我们自己的能力、财力、物力，有这个能力尽量去找好花、好香；没有这个能力，普通的花香也可以。关键是在心，真诚心供养、恭敬心供养，功德就很大。
虽然有供养，心性不诚。“诚”这个字重要，过去曾国藩先生在他书房里面，他对于这个“诚”字下了个定义，什么叫“诚”？他的定义是“一念不生谓之诚”，跟佛法讲的相同。“一念不生”，什么“一念不生”？你六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身体的接触、第六念头（第六意识是念头）一念不生。眼见色看得清楚，有没有起心动念？没有，耳也没有，闻香也没有，六根接触六尘境界一念不生，不起心、不动念、不分别、不执着这叫“诚”。这个“诚”佛家叫什么？佛家叫自性本定。惠能大师开悟说的五句话第四句，“何期自性，本无动摇”，“自性”就是真心，从来没动过，从来没有摇摆过。我们无论用什么法门、方法、门道，没有关系，要知道大乘教里统统都是修定，方法不一样，但是功夫成就是一样的，道理是相同的，没有两样。所以“法门平等，无有高下”。
不能起心动念。六根在六尘境界上起心动念就是凡夫。我们不但起心动念，还分别、执着；菩萨有起心动念，没有分别、执着。所以我们要用最高的，不起心、不动念。这个高的做不到，不得已求其次，菩萨的。菩萨不分别、不执着，这叫修行、这叫功夫。
功夫在六根接触六尘上去观察，六根接触六尘起心动念、分别、执着统统都有这叫六道凡夫。既然六道凡夫，你这个分别、执着这里头有善恶。如果纯善没有恶，生天道；纯恶没有善，无间地狱；善恶混杂变成六道轮回。“贪、嗔、痴、慢、疑”是三恶道，无贪、无嗔、无痴、没有傲慢、没有怀疑这对圣教，三善道。
所以六道在哪里？六道在自己心里，就是看你心怎么动，动歪了，三恶道；动正了，三善道，出不了六道轮回。多久了？无量劫了，生生世世在这里头打滚。还要干吗？干的人多，一万个人当中，不干的人可能一个都找不到，都在干。我们有没有觉悟？觉悟就得跳出来，跳出来要彻底放下，放下是功夫，放下了你就能看破。你在读书，以前没有看懂的地方现在全懂了、全明白了，这就是进步，这是好现象。要再努力，不能懈怠，不能止于眼前的境界，要努力向上提升。
《陀罗尼集经》佛说的，一心一意想阿弥陀佛，一心一意我们把阿弥陀佛的教诲要在日常生活当中做出来、表演出来，善根深厚的人他就看到就觉悟了；善根薄的人他不会觉悟，但是也种善根，阿赖耶识里种善根，他自己不知道。
所以这一句话，往生到极乐世界，你刚刚到就是，不是到那里要修行多少时间，不是的！只要到了，跟阿弥陀佛见面了，就得阿弥陀佛加持，就感觉得跟阿弥陀佛相仿佛，没有什么两样。智慧很像，神通、道力也很像，相貌也很像，度众生也很像。不能不去。要去怎么样？这个地方要舍干净，不能脚踩两条船，不能从两个门入进去，一门深入，决定成就。
海贤老和尚给我们做榜样，他不认识字，没有念过书，一生没有碰过书本，也没有听过一次讲演（一次没听过），他就是一句“南无阿弥陀佛”念了九十二年。他二十岁学佛就念佛号，一百一十二岁往生，整整念了九十二年，一句接一句没有丢失掉，他念成功了。念到什么功夫？我看到他录像那些光盘，听很多跟他常常在一起的人谈到老和尚的行谊，我感觉到这个老和尚，他念佛的功夫早就到“理一心不乱”。“理一心不乱”什么境界？“大彻大悟，明心见性”。他到这个境界，是真的不是假的。
唐朝禅宗出了一个六祖，不认识字，没念过书的；今天我们遇到净土宗，也遇到一个不认识字的、没有念过书的海贤老和尚，他们两个证得的是同等阶级。六祖大师明心见性，海贤老和尚也是明心见性，他们两个同一个等级。你要问我，他那个念佛什么时候得“理一心不乱”？我的推断大概在四十岁左右，他就得到了。得到“理一心不乱”可以常常去极乐世界观光旅游，常常见到阿弥陀佛，这是真的不是假的。
他是真想往生，常常想往生，阿弥陀佛不带他去，告诉他：你修得不错、修得很好，在这个世间多住几年，给念佛的人做个榜样，给学佛的人做个榜样。所以他的四十以后那个住世间，那是阿弥陀佛给他的，他是来表法的，是来做样子给我们看的，我们要能看得懂，要心生欢喜，要如法炮制，努力跟进，不能落伍。海贤老和尚在前面走，我们在后面跟，我们是一条龙、是一条路，没有一个不成就的。
【解】烧香，烧香以为供养。《往生要集》曰，随力办于华香供具。
随我们自己的能力、财力、物力，有这个能力尽量去找好花、好香；没有这个能力，普通的花香也可以。关键是在心，真诚心供养、恭敬心供养，功德就很大。
虽然有供养，心性不诚。“诚”这个字重要，过去曾国藩先生在他书房里面，他对于这个“诚”字下了个定义，什么叫“诚”？他的定义是“一念不生谓之诚”，跟佛法讲的相同。“一念不生”，什么“一念不生”？你六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身体的接触、第六念头（第六意识是念头）一念不生。眼见色看得清楚，有没有起心动念？没有，耳也没有，闻香也没有，六根接触六尘境界一念不生，不起心、不动念、不分别、不执着这叫“诚”。这个“诚”佛家叫什么？佛家叫自性本定。惠能大师开悟说的五句话第四句，“何期自性，本无动摇”，“自性”就是真心，从来没动过，从来没有摇摆过。我们无论用什么法门、方法、门道，没有关系，要知道大乘教里统统都是修定，方法不一样，但是功夫成就是一样的，道理是相同的，没有两样。所以“法门平等，无有高下”。
不能起心动念。六根在六尘境界上起心动念就是凡夫。我们不但起心动念，还分别、执着；菩萨有起心动念，没有分别、执着。所以我们要用最高的，不起心、不动念。这个高的做不到，不得已求其次，菩萨的。菩萨不分别、不执着，这叫修行、这叫功夫。
功夫在六根接触六尘上去观察，六根接触六尘起心动念、分别、执着统统都有这叫六道凡夫。既然六道凡夫，你这个分别、执着这里头有善恶。如果纯善没有恶，生天道；纯恶没有善，无间地狱；善恶混杂变成六道轮回。“贪、嗔、痴、慢、疑”是三恶道，无贪、无嗔、无痴、没有傲慢、没有怀疑这对圣教，三善道。
所以六道在哪里？六道在自己心里，就是看你心怎么动，动歪了，三恶道；动正了，三善道，出不了六道轮回。多久了？无量劫了，生生世世在这里头打滚。还要干吗？干的人多，一万个人当中，不干的人可能一个都找不到，都在干。我们有没有觉悟？觉悟就得跳出来，跳出来要彻底放下，放下是功夫，放下了你就能看破。你在读书，以前没有看懂的地方现在全懂了、全明白了，这就是进步，这是好现象。要再努力，不能懈怠，不能止于眼前的境界，要努力向上提升。
【憨山大师开示｜即此一念，便是生死苦本】
出家人，先须要知，出家割爱辞亲，本为求出生死。若为生死大事，要知世间一切诸法，皆是苦本，身是苦聚，必要发心修行。
求出苦之道，先须看破现在身心境界。当观此身，乃地水火风，四大假合成形。四大各离，今者妄身，当在何处？如此看破，则不为此身谋求种种受用之乐。
次要看破现前见闻知觉，全是妄想用事，总非真心。以此妄心，造种种业，起心动念，无非是业，无非是罪。即此一念，便是生死苦本，切不可随他妄想流转。
日用密密观察，妄想起处，就要看破，当下消灭；切不可随他相续，攀缘往而不返。
若观察不定，无巴鼻时，但将一声阿弥陀佛作话头，紧紧抱定，念念不忘。有此话头作主，但见妄想起处，即提起佛来，是为正念现前，则妄念不待遣而自消矣。
如此二六时中，密密用心，唯此一念为主，其余一切妄想皆为客。客主若分，久久纯熟，则妄想自消，真心自显矣。
禅人若果有志为生死大事，但以此一念为真。其余世间种种伎俩，作诗写字，乃至攀缘、交游、放浪，皆是颠倒痴迷之事也。
若不慕实行，专事虚浮，纵放六情，游谈无根，空丧光阴，不唯虚生浪死，抑恐恶业难逃，千生百劫，无出头时也。
出家人，先须要知，出家割爱辞亲，本为求出生死。若为生死大事，要知世间一切诸法，皆是苦本，身是苦聚，必要发心修行。
求出苦之道，先须看破现在身心境界。当观此身，乃地水火风，四大假合成形。四大各离，今者妄身，当在何处？如此看破，则不为此身谋求种种受用之乐。
次要看破现前见闻知觉，全是妄想用事，总非真心。以此妄心，造种种业，起心动念，无非是业，无非是罪。即此一念，便是生死苦本，切不可随他妄想流转。
日用密密观察，妄想起处，就要看破，当下消灭；切不可随他相续，攀缘往而不返。
若观察不定，无巴鼻时，但将一声阿弥陀佛作话头，紧紧抱定，念念不忘。有此话头作主，但见妄想起处，即提起佛来，是为正念现前，则妄念不待遣而自消矣。
如此二六时中，密密用心，唯此一念为主，其余一切妄想皆为客。客主若分，久久纯熟，则妄想自消，真心自显矣。
禅人若果有志为生死大事，但以此一念为真。其余世间种种伎俩，作诗写字，乃至攀缘、交游、放浪，皆是颠倒痴迷之事也。
若不慕实行，专事虚浮，纵放六情，游谈无根，空丧光阴，不唯虚生浪死，抑恐恶业难逃，千生百劫，无出头时也。
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