孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#道看世间#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
《史记》中的30句名言，句句经典，古人的大智慧，受益无穷！
1.天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。
释：天下吵吵嚷嚷，都是为私利而来；天下拥挤奔忙，都是为私利而往。
2.桃李不言，下自成蹊。
释：桃树和李树不招引人，但人们会在它下面走来走去，自然而然地走出一条小路。比喻人只要真诚、忠实，就能感动别人。
3.飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹，敌国破，谋臣亡。
释： 把鸟打尽了，打完了，那良弓就没有用处了；兔子已死，那狗也没用了，不如烹了吃掉；攻陷了敌国，将臣也就没用了，可以杀掉了。指一个人失去了利用价值，就可能会落得很惨的下场。
4.以权利合者，权利尽而交疏。
释：因权势利益而结合的朋友．一旦权尽利绝，交情就会疏远。
5.众口铄金，积毁销骨。
释：众口一词，能把金石熔化；多次诽谤，能把人才毁灭。
6.人弃我取，人取我与。
释：原指商人廉价收买滞销物品，待涨价卖出以获取厚利。后用来表示自己的志趣、见地与他人不同。
7.家累千金，坐不垂堂。
释：意指家财富有的人常自珍爱，不自蹈险地。
8.当断不断，反受其乱。
释：应当采取果断行动时没有果断采取，贻误了时机，反而会遭受到祸乱。
9.千羊之皮，不如一狐之腋；千人之诺诺，不如一士之谔谔。
释：一千张羊皮也不如一张狐狸皮；众多唯唯诺诺之人，不如一名诤谏之士可贵。
10.相马失之瘦，相士失之贫。
释：相马者往往因为马瘦而看错马的材质，相人者往往因为人穷而忽略人的才能。
11.能行之者未必能言，能言之者未必能行。
释：能做的人未必能说，能说的人未必能做。
12.智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。
释：聪明的人在上千次考虑中，总会有一次失误；愚蠢的人在上千次考虑中，总会有一次收获。
13.前虑不定，后有大患。
释：做事之前考虑不成熟，到后来就可能发生大灾祸。
14.规小节者不能成荣名，恶小耻者不能立大功。
释：谋求小节的人不能成就荣耀的名声，以小耻为耻的人不能建立大的功业。
15.家贫则思良妻，国乱则思良相。
释：家庭贫穷就想到应有贤良的妻子，国家混乱就想到要有贤能的宰相。
16.运筹策帷帐之中，决胜于千里之外。
释：运筹谋划于帷帐之中，而能决定胜利于千里以外。
17.燕雀安知鸿鹄之志哉！
释：燕雀怎么能知道鸿鹄的远大志向，比喻平凡的人哪里知道英雄人物的志向。
18.王侯将相宁有种乎？
释：那些称王侯拜将相的人，天生就是好命、贵种吗？
19.富而不骄，贵而不舒。
释：很富有但不趾高气扬，富贵了也不和自己以前的亲朋好友疏远怠慢。
20.善用兵者，不以短击长，而以长击短。
释：善于用兵打仗的将领，不用自己的短处去攻击敌人的长处，而是以自己的长处去攻击敌人的短处。
21.人方为刀俎，我为鱼肉。
释：生杀大权掌握在别人手里，自己处在被宰割的地位。
22.得黄金百，不如得季布一诺。
释：得到一百斤黄金，不如得到季布一句表示允诺的话。形容季布信守诺言的可贵。
23.一死一生，乃知交情；一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃见。
释：生死关头，才能看出友情的忠贞与否；在贫富变化的时候，才能看出友情的深浅；在得势与失势的变化中，才能考验出友情的真假。
24.士为知己者死，女为悦己者容。
释：男人愿意为赏识自己的人献身，女人愿意为欣赏自己的人精心妆扮。
25.骐骥之跼躅，不如驽马之安步。
释：骏马徘徊不进，不如劣马稳步向前。比喻做大事的人，不要受细小的事情所羁绊，做事情要果断。
26.项庄舞剑，意在沛公。
释：项庄席间舞剑，企图刺杀刘邦。比喻说话和行动的真实意图别有所指。
27.物有必至，事有固然。
释：事物发展有它必然的归宿，人情世态有它本来的面貌。
28.恃德者昌，恃力者亡。
释：依靠美德的一定兴旺发达，凭借暴力的必将灭亡。
29.将在军，君命有所不受。
释：意指将领在军队中指挥作战，君主的命令可以不接受。
30.鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。
释：鸟将要死去的时候，它的鸣叫声是悲哀的；而人将要去世之时，他的话语是善意的。
1.天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。
释：天下吵吵嚷嚷，都是为私利而来；天下拥挤奔忙，都是为私利而往。
2.桃李不言，下自成蹊。
释：桃树和李树不招引人，但人们会在它下面走来走去，自然而然地走出一条小路。比喻人只要真诚、忠实，就能感动别人。
3.飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹，敌国破，谋臣亡。
释： 把鸟打尽了，打完了，那良弓就没有用处了；兔子已死，那狗也没用了，不如烹了吃掉；攻陷了敌国，将臣也就没用了，可以杀掉了。指一个人失去了利用价值，就可能会落得很惨的下场。
4.以权利合者，权利尽而交疏。
释：因权势利益而结合的朋友．一旦权尽利绝，交情就会疏远。
5.众口铄金，积毁销骨。
释：众口一词，能把金石熔化；多次诽谤，能把人才毁灭。
6.人弃我取，人取我与。
释：原指商人廉价收买滞销物品，待涨价卖出以获取厚利。后用来表示自己的志趣、见地与他人不同。
7.家累千金，坐不垂堂。
释：意指家财富有的人常自珍爱，不自蹈险地。
8.当断不断，反受其乱。
释：应当采取果断行动时没有果断采取，贻误了时机，反而会遭受到祸乱。
9.千羊之皮，不如一狐之腋；千人之诺诺，不如一士之谔谔。
释：一千张羊皮也不如一张狐狸皮；众多唯唯诺诺之人，不如一名诤谏之士可贵。
10.相马失之瘦，相士失之贫。
释：相马者往往因为马瘦而看错马的材质，相人者往往因为人穷而忽略人的才能。
11.能行之者未必能言，能言之者未必能行。
释：能做的人未必能说，能说的人未必能做。
12.智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。
释：聪明的人在上千次考虑中，总会有一次失误；愚蠢的人在上千次考虑中，总会有一次收获。
13.前虑不定，后有大患。
释：做事之前考虑不成熟，到后来就可能发生大灾祸。
14.规小节者不能成荣名，恶小耻者不能立大功。
释：谋求小节的人不能成就荣耀的名声，以小耻为耻的人不能建立大的功业。
15.家贫则思良妻，国乱则思良相。
释：家庭贫穷就想到应有贤良的妻子，国家混乱就想到要有贤能的宰相。
16.运筹策帷帐之中，决胜于千里之外。
释：运筹谋划于帷帐之中，而能决定胜利于千里以外。
17.燕雀安知鸿鹄之志哉！
释：燕雀怎么能知道鸿鹄的远大志向，比喻平凡的人哪里知道英雄人物的志向。
18.王侯将相宁有种乎？
释：那些称王侯拜将相的人，天生就是好命、贵种吗？
19.富而不骄，贵而不舒。
释：很富有但不趾高气扬，富贵了也不和自己以前的亲朋好友疏远怠慢。
20.善用兵者，不以短击长，而以长击短。
释：善于用兵打仗的将领，不用自己的短处去攻击敌人的长处，而是以自己的长处去攻击敌人的短处。
21.人方为刀俎，我为鱼肉。
释：生杀大权掌握在别人手里，自己处在被宰割的地位。
22.得黄金百，不如得季布一诺。
释：得到一百斤黄金，不如得到季布一句表示允诺的话。形容季布信守诺言的可贵。
23.一死一生，乃知交情；一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃见。
释：生死关头，才能看出友情的忠贞与否；在贫富变化的时候，才能看出友情的深浅；在得势与失势的变化中，才能考验出友情的真假。
24.士为知己者死，女为悦己者容。
释：男人愿意为赏识自己的人献身，女人愿意为欣赏自己的人精心妆扮。
25.骐骥之跼躅，不如驽马之安步。
释：骏马徘徊不进，不如劣马稳步向前。比喻做大事的人，不要受细小的事情所羁绊，做事情要果断。
26.项庄舞剑，意在沛公。
释：项庄席间舞剑，企图刺杀刘邦。比喻说话和行动的真实意图别有所指。
27.物有必至，事有固然。
释：事物发展有它必然的归宿，人情世态有它本来的面貌。
28.恃德者昌，恃力者亡。
释：依靠美德的一定兴旺发达，凭借暴力的必将灭亡。
29.将在军，君命有所不受。
释：意指将领在军队中指挥作战，君主的命令可以不接受。
30.鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。
释：鸟将要死去的时候，它的鸣叫声是悲哀的；而人将要去世之时，他的话语是善意的。
【慎言、慎行、慎初……】
慎 言
俗话说，“慎言以养其德，节食以养其体”、“修己以清心为要，涉世以慎言为先”、“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”、“说者无心、听者有意”、“祸从口出，患从口入”……无不体现“慎言”的智慧和“口无遮拦”的后果。
慎 行
慎行是一种风度，也是一种潇洒和坦荡。“行谨则能坚其志，言谨则能崇其德”、“言必信，行必果”，“慎行”无疑体现的是一个人自强不息的意志，懂得“慎行”的人肯定志存高远。
慎 微
“慎微”不是小器之人的行为体现，而是不忽视细节，是对事物的一丝不苟的态度。《老子》：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”在一定条件下，细节往往决定成败，图大者，当谨于微。
慎 独
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。诱惑无处不在，慎独，是面对美色的坐怀不乱，是面对金钱以不贪为宝，是面对不义之财以不占为本。
慎 欲
古人云：“欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。”在追求个人欲望的过程中，应该时常保持知足常乐的心态，不做欲望的奴隶。正如老子所说:“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
慎 友
真正的朋友是一面镜子，照照镜子，就可以明白自己的缺点；真正的朋友也是一本书，翻翻书页，就可以学有所悟、学有所获。“近朱者赤，近墨者黑”，人生中最大的悲哀莫过于交友不慎，一定要谨慎交友！
慎 初
“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，这是一个举足轻重的问题，善与恶只是一念之差、一步之遥。迈出第一步都是艰难的，一旦迈出恶的一步，最可能的结果是走向恶的深渊。
慎 终
《老子》中言：“慎终如始，则无败事。”意思就是：“行百里者半九十”，如果能始终如一，持之以恒，到最后还像开始的时候那么严格要求自己，那么他的一生就很平安，没有败事可言。2019.5.8.13.00分沃土。
慎 言
俗话说，“慎言以养其德，节食以养其体”、“修己以清心为要，涉世以慎言为先”、“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”、“说者无心、听者有意”、“祸从口出，患从口入”……无不体现“慎言”的智慧和“口无遮拦”的后果。
慎 行
慎行是一种风度，也是一种潇洒和坦荡。“行谨则能坚其志，言谨则能崇其德”、“言必信，行必果”，“慎行”无疑体现的是一个人自强不息的意志，懂得“慎行”的人肯定志存高远。
慎 微
“慎微”不是小器之人的行为体现，而是不忽视细节，是对事物的一丝不苟的态度。《老子》：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”在一定条件下，细节往往决定成败，图大者，当谨于微。
慎 独
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。诱惑无处不在，慎独，是面对美色的坐怀不乱，是面对金钱以不贪为宝，是面对不义之财以不占为本。
慎 欲
古人云：“欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。”在追求个人欲望的过程中，应该时常保持知足常乐的心态，不做欲望的奴隶。正如老子所说:“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
慎 友
真正的朋友是一面镜子，照照镜子，就可以明白自己的缺点；真正的朋友也是一本书，翻翻书页，就可以学有所悟、学有所获。“近朱者赤，近墨者黑”，人生中最大的悲哀莫过于交友不慎，一定要谨慎交友！
慎 初
“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，这是一个举足轻重的问题，善与恶只是一念之差、一步之遥。迈出第一步都是艰难的，一旦迈出恶的一步，最可能的结果是走向恶的深渊。
慎 终
《老子》中言：“慎终如始，则无败事。”意思就是：“行百里者半九十”，如果能始终如一，持之以恒，到最后还像开始的时候那么严格要求自己，那么他的一生就很平安，没有败事可言。2019.5.8.13.00分沃土。
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