㋂㋈ ️ 这两天温差真大好大
①昨天去买卤味卷
（纠纠结结……
“emmm，老板，要一个麻辣千张不要辣”
“麻辣千张不要辣？”（老板重复着都笑了
“就……不要太辣[掌宝爱心]”
浅咬一口，还是熟悉的味道
②昨天在楼下聊天
想聊完那段再回去就坐在了楼下的楼梯
余光瞥到感觉是认识的人立马把口罩戴上了
（而且坐楼梯仿佛看着很凄凉的样子
③#思觉失调[音乐]#
“若然你如果有日说婚期
我这生福气也用来祝福你”
④某人上课给我推了花海语言版
“你可知那是牵挂”
——————————————————
『我不摘月亮
我要它永远高悬天上皎洁流芳』
①昨天去买卤味卷
（纠纠结结……
“emmm，老板，要一个麻辣千张不要辣”
“麻辣千张不要辣？”（老板重复着都笑了
“就……不要太辣[掌宝爱心]”
浅咬一口，还是熟悉的味道
②昨天在楼下聊天
想聊完那段再回去就坐在了楼下的楼梯
余光瞥到感觉是认识的人立马把口罩戴上了
（而且坐楼梯仿佛看着很凄凉的样子
③#思觉失调[音乐]#
“若然你如果有日说婚期
我这生福气也用来祝福你”
④某人上课给我推了花海语言版
“你可知那是牵挂”
——————————————————
『我不摘月亮
我要它永远高悬天上皎洁流芳』
闲着无聊乱煮庄子
《至乐》乱弹
至乐——人生终极的大快乐，谁不想长久拥有呢？庄子也一样，但他认为，要想得到大快乐，首先要明白应该以何为乐。在他看来，“以何为乐”比“何以为乐”更重要。因为在追寻快乐的过程中，如果目标发生了偏差，那么越是努力就越不可能得到真正的大快乐，甚至还会因为追求所谓的“快乐”得到大痛苦，甚至会给自己带来杀身之祸！
人到底应该以何为乐呢？庄子并没有直接阐明，他《至乐》篇中先对世人普遍认同的所谓“四乐”——富、贵、寿、善进行了无情的批判。财富、地位、长寿、美誉，哪个不是凡间俗子所汲汲追求的？不必样样拥有，哪怕只要这四项中有一项加诸己身，谁又能不感到快乐呢？
庄子却不这样看。他认为以追求“富、贵、寿、善”这四样东西为大快乐，最终给人带来的只能是极大的痛苦。
原因很简单。首先，如果你以 “富、贵、寿、善”为追求人生大快乐的目标，结果无非有二——得到和得不到。得到了，你可能会很快乐；得不到，甚至得到了它们的反面——“贫、贱、夭、恶”呢？内心只能如庄子所说“大忧以惧”。任何稍具社会生活经验的人都知道，无论是“富贵寿善”，还是“贫贱夭恶”，这些人生境遇的降临如天空中云聚云散一般，偶然性极大。庄子认为，以这种如镜花水月一样不确定性极大的境遇为自己的人生追求目标，得之大喜，失之大悲，悲悲喜喜，喜喜悲悲，自己的心境如过山车似的大起大落，这实在是人生最大之痛苦。
那么，一个人从世俗的角度看很幸运，果真得到了所谓的“富贵寿善”，就会快乐吗？庄子论述完“富、贵、寿、善”之不足追后，接着就集中笔墨谈了得到“富、贵、寿、善”之苦：富有者辛辛苦苦集聚了万贯家财，但寿命有限，财富无尽，最终的结果可能是万贯家财还在，富有者自己却一命呜呼了，何苦来哉；居高位者，高处不胜“忧”，如何保住既有的位子，如何再得到更高的位子，日日忧，时时忧，殚精竭虑，何苦来哉；自古人生多忧苦，活得愈长，忧苦愈巨，长寿如彭祖，忧苦八百岁，何苦来哉！
庄子在简要分析了人世间“富、贵、寿”这三样看似至乐实是至苦的东西后，重点分析了“善”——美誉之苦。庄子为什么要重点分析美誉之苦呢？这和当时的历史背景是密切相关的。古人胡文英有一条注解对此有极为见地的说明：“四项中何以于‘善’字独致其辞，盖战国时侠烈成风，殉名者众，故以此救之。”战国多烈士，最为典型的恐怕要属介之推了吧！为救人主，割股煮羹，落得忠名；为避赏赐，葬身火场，落得清名。庄子对介之推这样的为“善”之士感情是复杂的，他没有像对待追求“富、贵、寿”之士一样一味地否定，态度有点模棱两可：烈士如此为“善”，一味否定吧，民众却可能会从烈士求“善”中受益；一味肯定吧，烈士自己在求“善”中无法保全性命。到底该如何看待呢——“诚有善无有哉？”庄子似乎将皮球踢给了读者，让读者自己去判断。但我认为，庄子觉得如此为“善”定然不好，因为他是一个独善其身者，保全性命、安享天年比什么都重要。
如果庄子多活几百年，了解了诸葛亮的所作所为，他肯定会对这位绝大多数国人尊崇喜爱的人物的行为大摇其头的。从某种意义上说，诸葛亮是将追求“善名”的行为做到了前无古人后无来者的境地。他为了所谓的“忠名”，全心全意辅佐昏庸的阿斗，不计后果地六出祁山伐魏。结果怎样？他确实得到了彪炳史册的“忠”名，但代价巨大——他本人鞠躬尽瘁，油枯灯干；蜀国国力大减，为日后覆灭埋下隐患。
所以，什么是大快乐？“至乐无乐，至誉无誉”。在庄子看来，所谓大快乐就是要超越世俗意义上的种种快乐，尤其是世俗意义上的所谓好名誉。这样才能回归到生命的本真境界——好好地活着，唯有如此，才是大快乐。
略显枯燥的说理结束后，庄子连讲了五个小故事。
第一个是最有名的“庄子妻死鼓盆而歌”的故事。庄子借这个故事发表了自己对死亡的看法。对于死亡，孔子的态度是逃避——“未知生，焉知死。”庄子对待死亡的态度是坦然面对。妻子死了，鼓盆而歌，庄子有这样在惠子看来荒诞不经的行为，不是因为他薄情寡义，而是因为他对死亡的独特认识。妻子刚死的时候，庄子不是不想哭，可转念一想，哭只能说明自己并没有通晓天命，于是才鼓盆而歌。
在庄子看来，生命是道无意为之的结果，极具偶然性，而且生命的过程只是天地万物纷纷繁繁的各种循环中的一环。妻子生命的终结是大道循环另一个环节的开始，即所谓“合则成体，散则成始”。
如何认识死亡，是《庄子》一书中极为重要的内容，反复出现在不同的篇章里。其中最集中的阐释出现在《大宗师》一文中。“死生，命也，其有夜旦之常。”死与生，不是人能决定的，就像昼夜轮替一样。无可奈何之下，明智的态度是“安之若命”。《大宗师》的后面还讲了子桑户死了，他的两个知己孟子反和子琴张“临尸而歌”的故事。这个故事中庄子借孔子之口所谈的对于生死的认识，和“庄子妻死鼓盆而歌”故事中所谈的可以说同出一辙：
彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在。
孟子反和子琴张认为，人活着就像赘瘤一样多余，而死亡是毒痈化脓后的溃破。未完待续…
《至乐》乱弹
至乐——人生终极的大快乐，谁不想长久拥有呢？庄子也一样，但他认为，要想得到大快乐，首先要明白应该以何为乐。在他看来，“以何为乐”比“何以为乐”更重要。因为在追寻快乐的过程中，如果目标发生了偏差，那么越是努力就越不可能得到真正的大快乐，甚至还会因为追求所谓的“快乐”得到大痛苦，甚至会给自己带来杀身之祸！
人到底应该以何为乐呢？庄子并没有直接阐明，他《至乐》篇中先对世人普遍认同的所谓“四乐”——富、贵、寿、善进行了无情的批判。财富、地位、长寿、美誉，哪个不是凡间俗子所汲汲追求的？不必样样拥有，哪怕只要这四项中有一项加诸己身，谁又能不感到快乐呢？
庄子却不这样看。他认为以追求“富、贵、寿、善”这四样东西为大快乐，最终给人带来的只能是极大的痛苦。
原因很简单。首先，如果你以 “富、贵、寿、善”为追求人生大快乐的目标，结果无非有二——得到和得不到。得到了，你可能会很快乐；得不到，甚至得到了它们的反面——“贫、贱、夭、恶”呢？内心只能如庄子所说“大忧以惧”。任何稍具社会生活经验的人都知道，无论是“富贵寿善”，还是“贫贱夭恶”，这些人生境遇的降临如天空中云聚云散一般，偶然性极大。庄子认为，以这种如镜花水月一样不确定性极大的境遇为自己的人生追求目标，得之大喜，失之大悲，悲悲喜喜，喜喜悲悲，自己的心境如过山车似的大起大落，这实在是人生最大之痛苦。
那么，一个人从世俗的角度看很幸运，果真得到了所谓的“富贵寿善”，就会快乐吗？庄子论述完“富、贵、寿、善”之不足追后，接着就集中笔墨谈了得到“富、贵、寿、善”之苦：富有者辛辛苦苦集聚了万贯家财，但寿命有限，财富无尽，最终的结果可能是万贯家财还在，富有者自己却一命呜呼了，何苦来哉；居高位者，高处不胜“忧”，如何保住既有的位子，如何再得到更高的位子，日日忧，时时忧，殚精竭虑，何苦来哉；自古人生多忧苦，活得愈长，忧苦愈巨，长寿如彭祖，忧苦八百岁，何苦来哉！
庄子在简要分析了人世间“富、贵、寿”这三样看似至乐实是至苦的东西后，重点分析了“善”——美誉之苦。庄子为什么要重点分析美誉之苦呢？这和当时的历史背景是密切相关的。古人胡文英有一条注解对此有极为见地的说明：“四项中何以于‘善’字独致其辞，盖战国时侠烈成风，殉名者众，故以此救之。”战国多烈士，最为典型的恐怕要属介之推了吧！为救人主，割股煮羹，落得忠名；为避赏赐，葬身火场，落得清名。庄子对介之推这样的为“善”之士感情是复杂的，他没有像对待追求“富、贵、寿”之士一样一味地否定，态度有点模棱两可：烈士如此为“善”，一味否定吧，民众却可能会从烈士求“善”中受益；一味肯定吧，烈士自己在求“善”中无法保全性命。到底该如何看待呢——“诚有善无有哉？”庄子似乎将皮球踢给了读者，让读者自己去判断。但我认为，庄子觉得如此为“善”定然不好，因为他是一个独善其身者，保全性命、安享天年比什么都重要。
如果庄子多活几百年，了解了诸葛亮的所作所为，他肯定会对这位绝大多数国人尊崇喜爱的人物的行为大摇其头的。从某种意义上说，诸葛亮是将追求“善名”的行为做到了前无古人后无来者的境地。他为了所谓的“忠名”，全心全意辅佐昏庸的阿斗，不计后果地六出祁山伐魏。结果怎样？他确实得到了彪炳史册的“忠”名，但代价巨大——他本人鞠躬尽瘁，油枯灯干；蜀国国力大减，为日后覆灭埋下隐患。
所以，什么是大快乐？“至乐无乐，至誉无誉”。在庄子看来，所谓大快乐就是要超越世俗意义上的种种快乐，尤其是世俗意义上的所谓好名誉。这样才能回归到生命的本真境界——好好地活着，唯有如此，才是大快乐。
略显枯燥的说理结束后，庄子连讲了五个小故事。
第一个是最有名的“庄子妻死鼓盆而歌”的故事。庄子借这个故事发表了自己对死亡的看法。对于死亡，孔子的态度是逃避——“未知生，焉知死。”庄子对待死亡的态度是坦然面对。妻子死了，鼓盆而歌，庄子有这样在惠子看来荒诞不经的行为，不是因为他薄情寡义，而是因为他对死亡的独特认识。妻子刚死的时候，庄子不是不想哭，可转念一想，哭只能说明自己并没有通晓天命，于是才鼓盆而歌。
在庄子看来，生命是道无意为之的结果，极具偶然性，而且生命的过程只是天地万物纷纷繁繁的各种循环中的一环。妻子生命的终结是大道循环另一个环节的开始，即所谓“合则成体，散则成始”。
如何认识死亡，是《庄子》一书中极为重要的内容，反复出现在不同的篇章里。其中最集中的阐释出现在《大宗师》一文中。“死生，命也，其有夜旦之常。”死与生，不是人能决定的，就像昼夜轮替一样。无可奈何之下，明智的态度是“安之若命”。《大宗师》的后面还讲了子桑户死了，他的两个知己孟子反和子琴张“临尸而歌”的故事。这个故事中庄子借孔子之口所谈的对于生死的认识，和“庄子妻死鼓盆而歌”故事中所谈的可以说同出一辙：
彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在。
孟子反和子琴张认为，人活着就像赘瘤一样多余，而死亡是毒痈化脓后的溃破。未完待续…
一个学道人应有的严肃态度，可是这样并不完全，他更有洒脱自在，怡然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢？“涣兮若冰之将释”。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。我们晓得孔子的学生形容孔子“望之伊然，即之也温”，刚看到他的时候，个个怕他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖，很亲切。“伊兮其若容，涣兮若冰之将释”，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。
不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。
至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。
——整理自《老子他说》

【若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】
“若然者”，一个人能够修养到这一步时，“其心志”，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，就是我们讲的神仙菩萨那个样子。
“其颡頯”，额头发亮，有光，很充满。这样的人，有没有情感变化呢？那是不是像个木头人啊？不然，他有情感变化；“凄然而秋”，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，他同春夏秋冬四季一样，反应很自然。“暖然似春”，换句话说，他的态度虽然很严肃，像秋天一样，可是像《论语》上描写孔子，“望之俨然，即之也温”，跟他一见面一谈呢！很温暖，好像坐在春风中，很舒服，很温和。
“喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令；不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。一个佛，一个成功或有道的人，内外作为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人，一个眼睛瞪到外面看东西，古里古怪的，那已经是神经了，不是修道；修道的人非常平凡，喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”，他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜；可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其份，恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义，也是真人的境界。
——整理自《庄子諵譁》
每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体，这个生命的存在是有血有肉的；色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色；无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个肉体样子，但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。
色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于色法的，所以叫色身；第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是色身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。
例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗？成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。法身起用成就了没有？还没有，因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身，转成毘卢遮那佛所代表的色身，那是光明的。据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂，还不能算是色身成就，仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者，生时自然是有六通，要走时不用去烧他，他化作一道光就去了。借用道家两句话来讲，到了最后是“散而为气，聚而成形”，色身成就也自然能脱胎换骨。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际功夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
——整理自《维摩诘的花雨满天》
子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。
这是下论曾经提到过赞扬孔子的话。他说一个人有高度的修养，就是君子之人，有三种变相：看起来不可侵犯，实际上跟他一亲近，又非常温和，充满了感情，但听他讲话，尽管他说笑话，但他言语的内容，又非常庄严，不可侵犯的。这是讲有高度修养的人。上论中有这三句话的同义语用来形容孔子，他这里再重提一下，强调君子学养的典型。
——整理自《论语别裁》
孔子和孟子，大家都以为他们永远是板起面孔，一天到晚仁啊！义啊！的说教，正如那个画像上的样子，令人望之生畏，不敢看。子夏形容孔子，“望之俨然，即之也温”，看起来威严得很，接近他时，却觉得很亲切。颜渊也说：“仰之弥高”，孔子看起来像一座山一样的伟大，巍巍峨峨；“夫子循循然善诱人”，如果一接近他，谈起话来，那真是谈笑风生，和蔼可亲得很。孟子也说这个样子，亲切又幽默。
不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。
至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。
——整理自《老子他说》

【若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】
“若然者”，一个人能够修养到这一步时，“其心志”，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，就是我们讲的神仙菩萨那个样子。
“其颡頯”，额头发亮，有光，很充满。这样的人，有没有情感变化呢？那是不是像个木头人啊？不然，他有情感变化；“凄然而秋”，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，他同春夏秋冬四季一样，反应很自然。“暖然似春”，换句话说，他的态度虽然很严肃，像秋天一样，可是像《论语》上描写孔子，“望之俨然，即之也温”，跟他一见面一谈呢！很温暖，好像坐在春风中，很舒服，很温和。
“喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令；不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。一个佛，一个成功或有道的人，内外作为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人，一个眼睛瞪到外面看东西，古里古怪的，那已经是神经了，不是修道；修道的人非常平凡，喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”，他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜；可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其份，恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义，也是真人的境界。
——整理自《庄子諵譁》
每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体，这个生命的存在是有血有肉的；色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色；无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个肉体样子，但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。
色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于色法的，所以叫色身；第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是色身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。
例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗？成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。法身起用成就了没有？还没有，因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身，转成毘卢遮那佛所代表的色身，那是光明的。据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂，还不能算是色身成就，仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者，生时自然是有六通，要走时不用去烧他，他化作一道光就去了。借用道家两句话来讲，到了最后是“散而为气，聚而成形”，色身成就也自然能脱胎换骨。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际功夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
——整理自《维摩诘的花雨满天》
子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。
这是下论曾经提到过赞扬孔子的话。他说一个人有高度的修养，就是君子之人，有三种变相：看起来不可侵犯，实际上跟他一亲近，又非常温和，充满了感情，但听他讲话，尽管他说笑话，但他言语的内容，又非常庄严，不可侵犯的。这是讲有高度修养的人。上论中有这三句话的同义语用来形容孔子，他这里再重提一下，强调君子学养的典型。
——整理自《论语别裁》
孔子和孟子，大家都以为他们永远是板起面孔，一天到晚仁啊！义啊！的说教，正如那个画像上的样子，令人望之生畏，不敢看。子夏形容孔子，“望之俨然，即之也温”，看起来威严得很，接近他时，却觉得很亲切。颜渊也说：“仰之弥高”，孔子看起来像一座山一样的伟大，巍巍峨峨；“夫子循循然善诱人”，如果一接近他，谈起话来，那真是谈笑风生，和蔼可亲得很。孟子也说这个样子，亲切又幽默。
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