无决定之志，则无决定信 ！
大慧宗杲示妙智居士
从上诸佛诸祖，真实为人处，先教立决定志。
所谓决定志者，决欲此生心地开通，直到诸佛诸祖无障碍、大休歇、大解脱境界。无决定之志，则无决定信矣。佛不云乎：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”又云：“信能增长智功德，信能必到如来地。”如来地即大休歇、大解脱境界是也。
在昔归宗拭眼禅师，曾有僧问：“如何是佛？”宗云：“我向汝道，汝还信否？”僧云：“和尚诚言，焉敢不信？”宗云：“只汝便是。”僧闻宗语，谛审思惟，良久曰：“只某便是佛，却如何保任？”宗曰：“一翳在目，空华乱坠。”其僧于言下忽然契悟。这僧初无决定信，闻归宗直指之言，犹怀疑惑，欲求保任，方能自信。归宗老婆心切，向他所乖执处，以金刚王宝剑用事，劈面便挥。这僧方在万仞崖头独足而立，被归宗一挥，始肯放身舍命。
又罗山法宝大师，尝致问于石霜普会曰：“起灭不停时如何？”石霜云：“直须寒灰枯木去，一念万年去，函盖相应去，全清绝点去。”罗山不契，复持此语问岩头。问声未绝，被岩头震威一喝曰：“是谁起灭？”罗山于言下大悟。
又教中说：“菩萨修行，从初地入第八不动地，为深行菩萨，难可知，无差别，离一切相、一切想、一切执著，无量无边一切声闻辟支佛所不能及，离诸諠诤，寂灭现前，乃至入灭尽定，一切动心忆想分别，悉皆止息。”谓从初地至菩萨第八不动地，即舍一切功用行，得无功用法。身口意业念务皆息，谓不起第二念。又怕人理会不得，更引喻云：“譬如有人，梦中见身堕在大河，为欲度故，发大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便寐寤，既寐寤已，所作皆息。菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故，发大勇猛、起大精进。以勇猛精进故，至不动地。既至此已，一切功用靡不皆息。如生梵世，欲界烦恼皆不现前，住不动地亦复如是，一切心意识行，皆不现前。”第八地菩萨，佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，况复起于世间之心？世间心既灭，寂灭心即现前。寂灭心既现前，则尘沙诸佛所说法门一时现前矣。法门既得现前，即是寂灭真境界也。得到此境界，方可兴慈运悲，作诸饶益事。是亦从决定志、乘决定信成就者也。若无决定志，则不能深入如来大寂灭海。
无决定信，则于古人言句及教乘文字中，不能动转。如六祖大师为江西志彻禅师说常、无常义，彻问祖曰：“弟子尝览《涅槃经》，未晓常无常义，乞师慈悲，略为宣说。”祖曰：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”祖曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”祖曰：“《涅槃经》，吾昔者听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”祖曰：“汝知否，佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”此亦彻禅师决定志中乘决定信，而感报祖师决定说之一也。
又记得安楞严看《楞严经》，至“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”处，不觉破句读了曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”沉吟良久，忽然大悟。后读是经，终身如所悟，更不依经文。此亦决定志中乘决定信、依义而不依文字之一也。
妙智居士有决定志而乘决定信，于此一段大事因缘，矻矻孜孜，以彻证不疑为决定义，但未得喷地一下耳。因以此轴求指示，故引祖师为志彻禅师、岩头为罗山、安楞严破句读《楞严经》悟道数段葛藤，且作他时喷地一发之契券云耳。
大慧宗杲示妙智居士
从上诸佛诸祖，真实为人处，先教立决定志。
所谓决定志者，决欲此生心地开通，直到诸佛诸祖无障碍、大休歇、大解脱境界。无决定之志，则无决定信矣。佛不云乎：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”又云：“信能增长智功德，信能必到如来地。”如来地即大休歇、大解脱境界是也。
在昔归宗拭眼禅师，曾有僧问：“如何是佛？”宗云：“我向汝道，汝还信否？”僧云：“和尚诚言，焉敢不信？”宗云：“只汝便是。”僧闻宗语，谛审思惟，良久曰：“只某便是佛，却如何保任？”宗曰：“一翳在目，空华乱坠。”其僧于言下忽然契悟。这僧初无决定信，闻归宗直指之言，犹怀疑惑，欲求保任，方能自信。归宗老婆心切，向他所乖执处，以金刚王宝剑用事，劈面便挥。这僧方在万仞崖头独足而立，被归宗一挥，始肯放身舍命。
又罗山法宝大师，尝致问于石霜普会曰：“起灭不停时如何？”石霜云：“直须寒灰枯木去，一念万年去，函盖相应去，全清绝点去。”罗山不契，复持此语问岩头。问声未绝，被岩头震威一喝曰：“是谁起灭？”罗山于言下大悟。
又教中说：“菩萨修行，从初地入第八不动地，为深行菩萨，难可知，无差别，离一切相、一切想、一切执著，无量无边一切声闻辟支佛所不能及，离诸諠诤，寂灭现前，乃至入灭尽定，一切动心忆想分别，悉皆止息。”谓从初地至菩萨第八不动地，即舍一切功用行，得无功用法。身口意业念务皆息，谓不起第二念。又怕人理会不得，更引喻云：“譬如有人，梦中见身堕在大河，为欲度故，发大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便寐寤，既寐寤已，所作皆息。菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故，发大勇猛、起大精进。以勇猛精进故，至不动地。既至此已，一切功用靡不皆息。如生梵世，欲界烦恼皆不现前，住不动地亦复如是，一切心意识行，皆不现前。”第八地菩萨，佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，况复起于世间之心？世间心既灭，寂灭心即现前。寂灭心既现前，则尘沙诸佛所说法门一时现前矣。法门既得现前，即是寂灭真境界也。得到此境界，方可兴慈运悲，作诸饶益事。是亦从决定志、乘决定信成就者也。若无决定志，则不能深入如来大寂灭海。
无决定信，则于古人言句及教乘文字中，不能动转。如六祖大师为江西志彻禅师说常、无常义，彻问祖曰：“弟子尝览《涅槃经》，未晓常无常义，乞师慈悲，略为宣说。”祖曰：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”祖曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”祖曰：“《涅槃经》，吾昔者听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”祖曰：“汝知否，佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”此亦彻禅师决定志中乘决定信，而感报祖师决定说之一也。
又记得安楞严看《楞严经》，至“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”处，不觉破句读了曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”沉吟良久，忽然大悟。后读是经，终身如所悟，更不依经文。此亦决定志中乘决定信、依义而不依文字之一也。
妙智居士有决定志而乘决定信，于此一段大事因缘，矻矻孜孜，以彻证不疑为决定义，但未得喷地一下耳。因以此轴求指示，故引祖师为志彻禅师、岩头为罗山、安楞严破句读《楞严经》悟道数段葛藤，且作他时喷地一发之契券云耳。
—大慧宗杲禅师
从上诸佛诸祖，真实为人处，先教立决定志。
所谓决定志者，决欲此生心地开通，直到诸佛诸祖无障碍、大休歇、大解脱境界。无决定之志，则无决定信矣。佛不云乎：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”又云：“信能增长智功德，信能必到如来地。”如来地即大休歇、大解脱境界是也。
在昔归宗拭眼禅师，曾有僧问：“如何是佛？”宗云：“我向汝道，汝还信否？”僧云：“和尚诚言，焉敢不信？”宗云：“只汝便是。”僧闻宗语，谛审思惟，良久曰：“只某便是佛，却如何保任？”宗曰：“一翳在目，空华乱坠。”其僧于言下忽然契悟。这僧初无决定信，闻归宗直指之言，犹怀疑惑，欲求保任，方能自信。归宗老婆心切，向他所乖执处，以金刚王宝剑用事，劈面便挥。这僧方在万仞崖头独足而立，被归宗一挥，始肯放身舍命。
又罗山法宝大师，尝致问于石霜普会曰：“起灭不停时如何？”石霜云：“直须寒灰枯木去，一念万年去，函盖相应去，全清绝点去。”罗山不契，复持此语问岩头。问声未绝，被岩头震威一喝曰：“是谁起灭？”罗山于言下大悟。
又教中说：“菩萨修行，从初地入第八不动地，为深行菩萨，难可知，无差别，离一切相、一切想、一切执著，无量无边一切声闻辟支佛所不能及，离诸諠诤，寂灭现前，乃至入灭尽定，一切动心忆想分别，悉皆止息。”谓从初地至菩萨第八不动地，即舍一切功用行，得无功用法。身口意业念务皆息，谓不起第二念。又怕人理会不得，更引喻云：“譬如有人，梦中见身堕在大河，为欲度故，发大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便寐寤，既寐寤已，所作皆息。菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故，发大勇猛、起大精进。以勇猛精进故，至不动地。既至此已，一切功用靡不皆息。如生梵世，欲界烦恼皆不现前，住不动地亦复如是，一切心意识行，皆不现前。”第八地菩萨，佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，况复起于世间之心？世间心既灭，寂灭心即现前。寂灭心既现前，则尘沙诸佛所说法门一时现前矣。法门既得现前，即是寂灭真境界也。得到此境界，方可兴慈运悲，作诸饶益事。是亦从决定志、乘决定信成就者也。若无决定志，则不能深入如来大寂灭海。
无决定信，则于古人言句及教乘文字中，不能动转。如六祖大师为江西志彻禅师说常、无常义，彻问祖曰：“弟子尝览《涅槃经》，未晓常无常义，乞师慈悲，略为宣说。”祖曰：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”祖曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”祖曰：“《涅槃经》，吾昔者听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”祖曰：“汝知否，佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”此亦彻禅师决定志中乘决定信，而感报祖师决定说之一也。
又记得安楞严看《楞严经》，至“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”处，不觉破句读了曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”沉吟良久，忽然大悟。后读是经，终身如所悟，更不依经文。此亦决定志中乘决定信、依义而不依文字之一也。
妙智居士有决定志而乘决定信，于此一段大事因缘，矻矻孜孜，以彻证不疑为决定义，但未得喷地一下耳。因以此轴求指示，故引祖师为志彻禅师、岩头为罗山、安楞严破句读《楞严经》悟道数段葛藤，且作他时喷地一发之契券云耳。
从上诸佛诸祖，真实为人处，先教立决定志。
所谓决定志者，决欲此生心地开通，直到诸佛诸祖无障碍、大休歇、大解脱境界。无决定之志，则无决定信矣。佛不云乎：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”又云：“信能增长智功德，信能必到如来地。”如来地即大休歇、大解脱境界是也。
在昔归宗拭眼禅师，曾有僧问：“如何是佛？”宗云：“我向汝道，汝还信否？”僧云：“和尚诚言，焉敢不信？”宗云：“只汝便是。”僧闻宗语，谛审思惟，良久曰：“只某便是佛，却如何保任？”宗曰：“一翳在目，空华乱坠。”其僧于言下忽然契悟。这僧初无决定信，闻归宗直指之言，犹怀疑惑，欲求保任，方能自信。归宗老婆心切，向他所乖执处，以金刚王宝剑用事，劈面便挥。这僧方在万仞崖头独足而立，被归宗一挥，始肯放身舍命。
又罗山法宝大师，尝致问于石霜普会曰：“起灭不停时如何？”石霜云：“直须寒灰枯木去，一念万年去，函盖相应去，全清绝点去。”罗山不契，复持此语问岩头。问声未绝，被岩头震威一喝曰：“是谁起灭？”罗山于言下大悟。
又教中说：“菩萨修行，从初地入第八不动地，为深行菩萨，难可知，无差别，离一切相、一切想、一切执著，无量无边一切声闻辟支佛所不能及，离诸諠诤，寂灭现前，乃至入灭尽定，一切动心忆想分别，悉皆止息。”谓从初地至菩萨第八不动地，即舍一切功用行，得无功用法。身口意业念务皆息，谓不起第二念。又怕人理会不得，更引喻云：“譬如有人，梦中见身堕在大河，为欲度故，发大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便寐寤，既寐寤已，所作皆息。菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故，发大勇猛、起大精进。以勇猛精进故，至不动地。既至此已，一切功用靡不皆息。如生梵世，欲界烦恼皆不现前，住不动地亦复如是，一切心意识行，皆不现前。”第八地菩萨，佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，况复起于世间之心？世间心既灭，寂灭心即现前。寂灭心既现前，则尘沙诸佛所说法门一时现前矣。法门既得现前，即是寂灭真境界也。得到此境界，方可兴慈运悲，作诸饶益事。是亦从决定志、乘决定信成就者也。若无决定志，则不能深入如来大寂灭海。
无决定信，则于古人言句及教乘文字中，不能动转。如六祖大师为江西志彻禅师说常、无常义，彻问祖曰：“弟子尝览《涅槃经》，未晓常无常义，乞师慈悲，略为宣说。”祖曰：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”祖曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”祖曰：“《涅槃经》，吾昔者听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”祖曰：“汝知否，佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”此亦彻禅师决定志中乘决定信，而感报祖师决定说之一也。
又记得安楞严看《楞严经》，至“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”处，不觉破句读了曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”沉吟良久，忽然大悟。后读是经，终身如所悟，更不依经文。此亦决定志中乘决定信、依义而不依文字之一也。
妙智居士有决定志而乘决定信，于此一段大事因缘，矻矻孜孜，以彻证不疑为决定义，但未得喷地一下耳。因以此轴求指示，故引祖师为志彻禅师、岩头为罗山、安楞严破句读《楞严经》悟道数段葛藤，且作他时喷地一发之契券云耳。
佛是依什么来说法的？你若明白就知道他不会说谎
《金刚经》中有一句话：“须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”这句话很多人以为是佛在强调自己所说的是真实语，那么佛有必要向别人这么强调吗？
佛说“如来是真语者”，听来好像有一点自我标榜，但是如果说法既然全部如实，就不能说诸佛如来是自我标榜；只有说法不如实的时候，还要显示他真的有实证，还要高抬自己，才是自我标榜。可是这句话说“如来是真语者”，在事上当然是说 世尊绝无虚妄语，但是在理上是讲什么呢？那就要先探究“如来”这两个字是讲哪个如来？是说应化佛这个如来呢？或者报身佛？或者是讲法身佛如来呢？当然是讲法身佛。
法身佛就是无垢识，也就是因地的第八识阿赖耶识，成佛后改名为无垢识；因此这句经文，佛说的这个如来就是指个人的第八识法身如来，同时也是说佛地的无垢识是真语者，也是说一切有情还在因地的阿赖耶识如来藏是真语者，就是说“此经”是真语者。因为每一位众生的第八识每天都如实为众生说法，而且从来都不说谎话，所以才是真正的真语者。又说“如来”是实语者，意思是说佛地的无垢识，下至因地众生的阿赖耶识，都是说实相语言，他绝对不会说方便语；只要是有一句的方便语，那就不是“实语者”。这里的如来，当然讲的是第八识，他是实语者，无始劫以来不曾有一句话是不实。又说是“如语者”，不论哪一个有情，他的第八识永远都在告诉众生，他永远是如如而无任何恼乱的，所以他是“如语者”。
一切有情的如来，他的自心如来也是从来都不打诳语；当白天过去了，就如实显示白无常来过了；当黑夜过去了，就如实显示黑无常来过了；每一天都这样在告诉众生，所以众生的自心如来也都是“不诳语者”。当出生的时间到来了，自心如来阿赖耶识就告诉你：“该出生了。”所以，众生在母胎中该出生的时间到了，他就会指示众生：“该出生了。”于是分泌出化学物质来，妈妈就开始阵痛，就把众生出生了。当众生该死的时间到了，他也会指示众生：“你来日无多了，只剩下七天、三天了。”所以，很多人死前七天、三天都会自己知道，只有愚痴而无智的人不会观察。并且他也会告诉你，这个时节到来了，不许你跟他打商量，不通人情；即使你是他生的，他也不让你打商量，所以他也是“不异语者”。当他告诉你：“该出生了。”你不能够在妈妈肚子里再赖一会儿；时间到了，你就该出生，无法打商量，所以他是“不异语者”。所以，真实如来只说一种话，不说二种话。
在现象界的诸法中如此说不异语，当他每天为众生说实相法时，也同样是不异语；假若三大阿僧祇劫以后，他也不会改变自己所说的实相法。佛接着又说：“须菩提！如来所得法，此法无实无虚。”佛特别再交代须菩提说：“如来所证得的法，在这个法的自身境界中，没有实也没有虚。”有实有虚，都不是真实如来的所得法。有实，那就是外道神我、外道梵我，号称说他可以创造世界，也自称可以创造众生，自以为实；又把欲界天、色界天主的五阴当作是真实法，说是大自在天神的真我，蒙骗众生说他是常住不灭的造物主。可是真实如来从来不这样说，从来都不说他可以创造世间，也不说他可以创造众生；他只是这么默默地作着，使每一个有情不断地被他创造出来而又死亡，但他从来不曾宣称过，所以说无实。
他也不是物质，连六尘相都没有，当然不能说他是三界有中的实有法；你若想要找到他有一个像世间法可以让凡夫众生领受的真实法，他可全都没有，所以不能够说他实。也因为他既没有五蕴性，也没有十二处性、十八界性、六入性，全都没有，所以不能说他是三界有中的实有法。然而，不因为无实，就可以说他虚无；因为他有真实的体性，能出生五蕴、六入、十二处、十八界等万法；而且他常住、清凉、不变、涅盘，而可以时时生其心，使三界有情及山河大地持续运作而能让有情生死不断；并且他可以让证悟的菩萨们现前体验，所以他不是蕴处界空掉了以后的空无，因此他也不是虚无，就说这个自心如来无实亦无虚。这个“此法”二字，讲的就是一切有情蕴处界中的自心如来，他确实“无实无虚”。
《金刚经》中有一句话：“须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”这句话很多人以为是佛在强调自己所说的是真实语，那么佛有必要向别人这么强调吗？
佛说“如来是真语者”，听来好像有一点自我标榜，但是如果说法既然全部如实，就不能说诸佛如来是自我标榜；只有说法不如实的时候，还要显示他真的有实证，还要高抬自己，才是自我标榜。可是这句话说“如来是真语者”，在事上当然是说 世尊绝无虚妄语，但是在理上是讲什么呢？那就要先探究“如来”这两个字是讲哪个如来？是说应化佛这个如来呢？或者报身佛？或者是讲法身佛如来呢？当然是讲法身佛。
法身佛就是无垢识，也就是因地的第八识阿赖耶识，成佛后改名为无垢识；因此这句经文，佛说的这个如来就是指个人的第八识法身如来，同时也是说佛地的无垢识是真语者，也是说一切有情还在因地的阿赖耶识如来藏是真语者，就是说“此经”是真语者。因为每一位众生的第八识每天都如实为众生说法，而且从来都不说谎话，所以才是真正的真语者。又说“如来”是实语者，意思是说佛地的无垢识，下至因地众生的阿赖耶识，都是说实相语言，他绝对不会说方便语；只要是有一句的方便语，那就不是“实语者”。这里的如来，当然讲的是第八识，他是实语者，无始劫以来不曾有一句话是不实。又说是“如语者”，不论哪一个有情，他的第八识永远都在告诉众生，他永远是如如而无任何恼乱的，所以他是“如语者”。
一切有情的如来，他的自心如来也是从来都不打诳语；当白天过去了，就如实显示白无常来过了；当黑夜过去了，就如实显示黑无常来过了；每一天都这样在告诉众生，所以众生的自心如来也都是“不诳语者”。当出生的时间到来了，自心如来阿赖耶识就告诉你：“该出生了。”所以，众生在母胎中该出生的时间到了，他就会指示众生：“该出生了。”于是分泌出化学物质来，妈妈就开始阵痛，就把众生出生了。当众生该死的时间到了，他也会指示众生：“你来日无多了，只剩下七天、三天了。”所以，很多人死前七天、三天都会自己知道，只有愚痴而无智的人不会观察。并且他也会告诉你，这个时节到来了，不许你跟他打商量，不通人情；即使你是他生的，他也不让你打商量，所以他也是“不异语者”。当他告诉你：“该出生了。”你不能够在妈妈肚子里再赖一会儿；时间到了，你就该出生，无法打商量，所以他是“不异语者”。所以，真实如来只说一种话，不说二种话。
在现象界的诸法中如此说不异语，当他每天为众生说实相法时，也同样是不异语；假若三大阿僧祇劫以后，他也不会改变自己所说的实相法。佛接着又说：“须菩提！如来所得法，此法无实无虚。”佛特别再交代须菩提说：“如来所证得的法，在这个法的自身境界中，没有实也没有虚。”有实有虚，都不是真实如来的所得法。有实，那就是外道神我、外道梵我，号称说他可以创造世界，也自称可以创造众生，自以为实；又把欲界天、色界天主的五阴当作是真实法，说是大自在天神的真我，蒙骗众生说他是常住不灭的造物主。可是真实如来从来不这样说，从来都不说他可以创造世间，也不说他可以创造众生；他只是这么默默地作着，使每一个有情不断地被他创造出来而又死亡，但他从来不曾宣称过，所以说无实。
他也不是物质，连六尘相都没有，当然不能说他是三界有中的实有法；你若想要找到他有一个像世间法可以让凡夫众生领受的真实法，他可全都没有，所以不能够说他实。也因为他既没有五蕴性，也没有十二处性、十八界性、六入性，全都没有，所以不能说他是三界有中的实有法。然而，不因为无实，就可以说他虚无；因为他有真实的体性，能出生五蕴、六入、十二处、十八界等万法；而且他常住、清凉、不变、涅盘，而可以时时生其心，使三界有情及山河大地持续运作而能让有情生死不断；并且他可以让证悟的菩萨们现前体验，所以他不是蕴处界空掉了以后的空无，因此他也不是虚无，就说这个自心如来无实亦无虚。这个“此法”二字，讲的就是一切有情蕴处界中的自心如来，他确实“无实无虚”。
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