「如是我闻」的重要作用

如是我闻：三藏十二部经每一部经典前面的第一句话必是「如是我闻」，包括《心经》。《心经》的译本有多种，其中一个是《薄伽梵母智慧到彼岸心经》，有「如是我闻，一时」，是全的。那么由玄奘法师翻译的《心经》之所以不用「如是我闻」，也有他的道理。因为《心经》通篇二百六十个字就是在讲「如是我闻」。

它是千经万论开宗明义第一炮，不能小看呐！中国人写文章往往在标题里就包含了这篇文章的主旨。那每一部经前面第一句话都是「如是我闻」，它是不是三藏十二部经的总标题？不仅如此，它是整个尽虚空遍法界万事万法的总标题、总纲领。纲举目张，不把这个纲举起来，你目张不开。把这个纲举起来，即是明心见性。文殊菩萨讲：「归元性无二，方便有多门」。

「如是我闻」，前面在讲「如来」的时候已经作了解释，同时，它还有几个重要的作用。佛在世的时候说法，从来没有讲过「如是我闻」，这是佛在灭度之前按照阿难的请法而规定的。当时阿难说：「佛啊，您灭度以后，我们整理您四十九年所讲之法，每一部经典之前第一句话应该怎么写？」为什么请这个法？印度民族盛行修行，当时的各家各派为了互相区别开各自教派内的经典，所以各自教派内的所有经典都必须用同一句开头语。那些自然外道，以「有」为宗的，每一部经开头必然用「吁」；以「空」为宗的，它一定是用「阿」，这是打比方。九十六种外道的经典开头语都各自不同。而佛法诠释的是宇宙人生的真理，当然绝对不可以混同于外道。所以佛恒顺世间法，用「如是我闻」作为佛教经典的开头语。这是讲它的缘起。

那么这个开头语形成了以后，起到了四个作用：

第一，是断除众疑。怎么个断疑呢？阿难尊者无量劫以来，虽然没有成正果，但是他非常庄严，心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相，阿难就有三十大人相。所以当集结经典时，阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法，第一句经文——「如是我闻」一出口，大家就明白了，这是阿难代佛传法。否则的话，大家会以为，佛不是灭度了吗？佛怎么又出世了？或者以为，现在阿难成佛了？或者以为，是不是又有佛到我们这里来示现？这也是干扰清净心。所以以「如是我闻」作开头语，大家就都会知道这是佛的临终遗嘱。

第二，息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不忘，这些阿罗汉哪一个不是过目不忘、入耳成诵啊？谁不想登台像阿难那样统领大众，集结经典啊？！但是大家请不要误解，阿罗汉已经破除了我执，他丝毫没有名利之争；但是弘法利生，人人有责。阿难把「如是我闻」一说，这些阿罗汉自然也就解除了竞争的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲讲出「如是我闻」，然后再把佛在各个时空点所讲之法复述出来，这是理所当然。

第三，区别于外道。有些人读经时，他首先要看这是哪一派的经典。所以这个「如是我闻」会让大家一目了然，知道这是佛法经典。

第四，利于修行。「如是我闻」通大通小，各种不同层次的修行人可以以不同的观照，指导自己的修持。

可以说，有了「如是我闻」以后，万法平等。不管是什么经，泥巴经、瓦块经，只要有「如是我闻」，它就是《妙法莲华经》。遗憾的是，许多人没有讲出「如是我闻」的法义。你不把「如是我闻」讲清楚，即使是讲《法华经》，讲《楞严经》，仍然是讲的戏论法。《法华经》《楞严经》就是讲「如是我闻」。不把「如是我闻」搞明白，你讲万法平等，是诽谤佛法！万法平等，佛为什么讲《法华经》是「经王」？为什么讲《楞严经》是「首楞严」？

同样讲一句话，要看时间，看空间，看众生根机，要看你的境界。明白了「如是我闻」，万法平等也平等，不平等也平等，就是你一个人，有什么平等不平等？还用讲吗？就是这么妙，只看你闻不闻。不闻的人，你再怎么样讲，都是装模作样，不懂装懂，白白地造口业。我们要对自己的法身慧命负责，要对众生负责。一个人只要开口讲话就是在做宣传，不是吉祥加持就是恶意污染。言为心声，祸从口出，要好自为之！

至于怎么闻法，就是讲「如来」。把「如是我闻」讲成「如来我闻」是不是一样的？讲「如去我闻」是不是一样？讲「如非我闻」是不是一样？要学会举一反三。明白了「一心三藏」，你讲一切法都是如来正法，都能圆融、圆满、圆通。像这样讲法是不是很容易啊？每一个人都能讲，而且如数家珍。因为都是我们的自性宝藏。

（摘自《楞严经讲记》之第一卷）

#爱国爱党如来藏##学佛一定要听经##听经闻法开智慧##传统文化大讲堂##传统文化国学之精髓##佛教# https://t.cn/A6Ml9BzM

#文雅每日[超话]#我与秋风一起行走，风读不懂我的心情，我亦是听不懂风沉寂后的一声叹息。原来，时间才是最无情无义的人，每一天都让我们老去，都消磨着我们的记忆。

站在深秋的路口，一场雨过后，草木凋零，依旧依偎在秋的怀抱，深情的岁月里，依旧有静好存在，一份美丽，是看一片落叶渲染了秋色，一份淡然，是看一季落花沧桑了流年。

看自然的风景，霜冷秋雨、萧风落叶，寒花菊黄；看季节的流转，寂静时光，苍凉光影，沧桑岁月。因为一份懂得，感恩一切美好；因为生命的存在，让一份温暖相随相伴。

飞花落叶，总是令人感伤，落叶飘零，归根了一份情意，花瓣纷落，不会因为你的留恋，而停留半刻，更不会因为你的疏离，来年不再盛开。

但是，人间之事，却不一而同，人生会因为你的错过，转身不见，成为遗憾，更无轮回可言。

你看这秋之生命，即便是凋零，即便是繁华落尽，落叶成空，那老去的年华，依旧在枝头摇曳，风姿绰约。

或许，只有记忆还是深刻，即便岁月沧桑了流年，即便沧海变成桑田，在岁月的变迁和痕迹里，我们依然可以寻觅到那些遗落在岁月深处，曾经的踪迹。

深秋时光，更容易让人感慨，人生有些故事，除了回忆，什么也留不下；人生有些无奈，除了沉默，什么都不用说；人生有些感受，除了自己，别人都不会懂得。

时光荏苒，来来去去，人生聚散，离离合合，风起花落，秋韵依依，无声处，语未尽，杯莫停，往事已成昔年，往事不堪回首，月明中。

杨绛说：“当你看过世界，见过众生，才发现你要见的世面，是自己内心的勇敢和自信；当你看过四季，见过风云，才发现你要见的美景，是自己内心的淡定与从容。”

细细想来，人生一世，不过是草木一秋，万物更新，皆是过程。繁华与凋零，温暖与寒凉，现实与梦幻，美了与深爱，万物皆有灵，有心皆可懂。

若生命为树，一叶之灵，窥尽全秋。拥一世的长情，谱一首生命的秋歌，吟唱清风明月，多少有点凄凉，漫舞时光飘摇，霜落的镜中多了几缕斑白，那烟雨蒙蒙中，风吹不散的，又有几多情愁？

沉吟那些关于秋的诗句，为深秋的情感埋下了永久记忆，寄托在一片落叶上，缠绵交织，纵横交错。

芸芸众生，有多少人在秋风中迷失了自己，有多少人在秋色中醉去，或许，更有人心甘情愿的忧伤，也有人不由自主的忧愁。

深情的记忆，上水中的月影，秋风翻起的涟漪，相望不相语，相聚不相依，这是否是一场轮回的失误，造成了一场伤害？

这世间的事，秋天的痴，谁可以洞悉呢？或许，只有时光能够诠释，那时光就是一个最好的厨师，让一切慢慢有了味道。

那滋味，也不过是：“朝阳和月光属于少年人，故乡和远方缠绕青年人，明天和过往羁绊中年人，多年之后 ，心头还是有雨 ，眼底仍有寒窗。”

“生命，是一树花开，或安静或热烈，或寂寞或璀璨。日子，就在岁月的年轮中渐次厚重，那些天真的、跃动的、抑或沉思的灵魂，就在繁华与喧嚣中，被刻上深深浅浅、或浓或淡的印痕。”

所以，你要相信，无论是寒凉还是萧瑟，都是一种经历，一个过程，幸福不会遗漏任何人，它一直在赶来的路上。

我们只需给孤独以拥抱，给心事以聆听，给远方以目光，给荒凉以花香，给苍老以陪伴。给生命许诺，不许永远，不诺将来，只愿岁月静好，现世安稳。

用宽容与理解，担当与期待，在平凡琐碎的生活里全力以赴地过，云淡风轻地活，手持清风待明月，眉挑烟火过一生 。

请你相信，生命中的一切都是最好的安排。你所承受的艰难，终会变成福气降临到你的身边。

深秋的日子里，不宜被囚，适合慢煮光阴一盏茶，笑谈浮生皆沧桑。让生命在简静的日子，拥有一份素美的清喜，不悲不喜，不浓不淡，不急不缓，不深不浅，从容淡然。

在渐入寒冷的日子里，心怀希望，守着人间烟火，向着山河远阔，低吟浅唱，吟唱人生，一念花开，一念花落。

也在季节的更迭中，寂静出一份淡然，不求所有的日子，都泛着耀眼的光，只愿每一天，都有诗意的暖。

春夏秋冬，顺其自然，一方静室，亦能修养心性；一杯清茶，亦能恬淡生香；一卷在手，亦能安之若素。

慢品人间烟火色，闲观万事岁月长，在红尘喧嚣中觅得一份清欢，于烟火人间过真实省会。

“半壁山房待明月，一盏清茗酬知音”，身居深秋陋室，亦能心境自如，待明月升起，沏上一壶淡茶，款待明月，秋月便是知音，月光下，静静地品味茶带来的恬淡与清香。

几度春秋，几番冷暖，几许纷繁，几处飘零，人生亦是如此，沉浮之间需耐得住寂寞，喧嚣之中学会独自思考，繁华落尽，更有懂得平淡归真。

秋日一盏茶，有着平静归真的禅意，秋日私语，细品茶香。人在草木中，定是悠闲自在，一切融入自然的都是美丽，一切脱俗的，皆是淡泊名利，与世无争。

茶，物语人生，淡泊以明志，宁静以致远，在深秋的寂静中感悟，一生最重，不过饱餐；一生所求，不过温暖；一生所爱，不过良人守护和相伴。

秋深处努力往前走，人生处处有惊喜。站在深秋，忍不住感慨：人生若只如初见，何事秋风悲画扇。年华似水匆匆一瞥，多少岁月轻描淡写，多少深情婉转成经年的离歌。

道祖亲自白话批注《道德经》

无为章 第三七

道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。

第三七讲 人民的自然归化

道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。

三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。

诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；

私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。

处厚章 第三八

上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。

第三八讲 道德为上，仁义次之

最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。

得一章 第三九

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。

三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。

诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；

上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；

德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；

为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。

第三九讲 道的根本

大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。

三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”

诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？

皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？

候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；

美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。