世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完;看得破，撇得开，若通此理，无事不成以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。――《荀子》黄金非宝书为宝，万事皆空善不空――马英九祖训从善如登，从恶如崩。――《国语》居家之善，无非勤俭持家，孝养父母，严教子女。
以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。――清金兰生《格言联璧》世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完;看得破，撇得开，若通此理，无事不成以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。――《荀子》黄金非宝书为宝，万事皆空善不空――马英九祖训勿以恶小而为之，勿以善小而不为。――三国刘备
上师即真理
上师就是真理。上师的心就是佛，觉悟的心就是真理。
上师就是道路。上师的语就是法，依法修心就是道路。
上师就是生命。上师的身就是僧，无我利他就是生命。
上师就是真理的载体，佛法的出处，
上师就是十方佛的住处，加持的来源，
上师就是世出世间一切成就的根本。
——法实
我想对你说，发了菩提心你就要有智慧，就要平等地净观，慈悲一切。好与坏，善与恶，美与丑，是与非……这一切，都是因缘所生法，相上有差别，体上没差别，都是当体即空，如梦如幻，了不可得。你要安住在这样甚深的定解里休息。
佛、上师不是你主观想象的那个样子，必须是三十二相，八十种好，放光动地，慈悲喜舍，软言慰语，下心含笑。他不是你认为的“一定的、必须的、一成不变的那个固定的模式”，这是你以“无明我执”为背景树立的印象、感觉和概念，这是一种成见，它会成为束缚你的东西，这也叫法执，它会让你的心永远解脱不了。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还在经上说：一切不信不执着是佛，一切不受是佛，一切法毕竟空是佛。
真正的上师和佛是法身，是空性，是遍在一切时一切处的，因为无有一法不是因缘生，所以无有一法不是空性。性空即是佛，即是了义的实相上师。所以发了菩提心了，你就要放大心量到尽虚空遍法界。请问哪一法不是缘起？所以哪一法不是空性？所以哪一法不是空性——上师、佛的化身？缘起性空，性空缘起故。
佛说：见缘起就是见法，见法就是见佛。
所以佛、上师给你最大的恩赐，不是给你一张笑脸，也不是柔顺慈悲你的态度和语言，或是给你什么见解脱、甘露丸、金刚结等三宝所依的加持品，而是给你宣说了缘起性空、性空缘起、不离自性真心的真理，让你能从我法二执、生死轮回的幻相中解脱出来。
佛、上师的伟大之处，也就是他彻彻底底地否定了自我，彻彻底底地否定了一切境相的名言概念，彻彻底底否定了一切法自性成实的存在——包括所谓的“佛”与“真理”的实有性存在，他唯一向你开示了缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理。
真理是大无为法，是远离意识分别心的，是无我唯觉，不生不灭的，是常乐我净，本来解脱自在的。真佛无名字，远离一切名言概念的束缚，它什么都不是。言语道断，心行处灭。
是心是佛，无我唯觉，是心作佛，念念解脱。只有空，无相，无愿才是真理。经云：是诸法如义，无缚亦无解。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
一切法皆是缘起，无常苦空无我，没有一个自性成实的主宰者、控制者。你要放下对佛对上师一切带有我执主观色彩的定义，要通达缘起性空、性空缘起——不离自性真心这个普遍一切的真理；否则有一天上师要是给你现个愤怒金刚相，或者显现个不如理不如法的行为，就可能彻底颠覆摧毁你全部的信心，你就会大失所望——上师、佛哪有这个样子！甚至你会绝望，从而放弃你的修行。你一定要从这个信心的误区里走出来！不要迷信追逐人，要智信通达法，要彻悟诸法的“法性”实相。
再讲一下《金刚经》上佛陀对我们的真实教诲：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
是诸法如义。
于一切法不取不舍，不散不收，不紧不松，心净无我，无我唯觉，观法如幻，了不可得，无缘慈，同体悲，观自在。这才是对上师、佛乃至一切法的最正确的心态。
真正的信心离不开觉性观照一切法自性本空、犹如幻化、了不可得、本来解脱的如如净观。
真正的上师、佛不是你的意识分别心定义出来的，它是离执无我，无我唯觉，超越一切缘起生灭法的，它是一念不生，无我唯觉，当下的心。
心外无法，法外无心，心法本来一体一味。心的本质本来空性，唯觉无我；本来自性光明，遍照一切；本来大悲周遍，时方无碍【注】。
真正的上师无相，却遍在一切相，即相而离相；真正的上师无念，却不离一切念，无所住而生其心；真正的上师无缘，却观照一切法，当体即空了不可得；真正的上师无愿，却无缘慈同体悲普度一切。
《金刚经》上说：信心清净，则生实相。这个信心是指对上师讲给你的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，要有不可动摇的定解。你一定要了知上师是普遍性的存在，不能只局限于眼前这个上师的色身，要知道在缘起的万事万物上都有上师空性的身影，上师的法身无处不在。上师就是法性。再一个信心的体现就是：你对上师的完全信任与身语意的彻底交托，你能做到“谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行”，你在上师的面前心地清净没有我。这样你才是一个合格的法器，这样你才能得到上师三宝的加持，你才能得法，法才能对你的心起作用，你的修行才能获得圆满的成就。
对上师的圆满信心不是一下子就达到的，修行的过程中始终伴随着你对上师信心的不断增上。你对上师的信心，也直接影响到你对万事万物的信心。
对万事万物都有信心，信心清净，无我唯觉，你就会照见万事万物空无自性、如梦如幻、了不可得的如如实相。这就叫“信心清净，则生实相”。这个时候上师和万事万物是同体的，上师就是空性的代名词，万事万物就是缘起如幻之义。这个时候上师就是自性空明的本体，一切法唯心所现，与自性真心不二同体。
在修行道路上始终是伴随着个人信心的成长和增上的。
修行最终的结果就是你对万事万物产生了同体无别、无缘慈同体悲的不二净观。这是一种境界。这才是你对上师的真正信心，也是对万事万物的不二信心：一切都是你自己，观自在。
上面讲的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，只要你以清净虔诚的信心祈祷上师三宝获得加持，加上你相续不断地精进努力修炼培养护持清净心，一旦你的善根、福德、因缘和合了，在上师的直指之下，当下你就能现量地体悟到，如鱼饮水，冷暖自知。
所以，上师即真理；缘起性空，性空缘起，不离自性真心，这就是真理。信心清净，则生实相。心净无我，无我唯觉，缘起如幻，自观自在，无缘慈，同体悲，你要如是信，如是悟，如是行，那么你的相续就会与上师的法身合一。
喇嘛钦！喇嘛钦！喇嘛钦！
上师知！上师知！上师知！
【注】时方无碍：时，指的是时间，三世；方，指的是方位，空间。佛性大悲周遍的作用是贯通三世——过去、现在、未来的，是普及十方一切处的。
上师就是真理。上师的心就是佛，觉悟的心就是真理。
上师就是道路。上师的语就是法，依法修心就是道路。
上师就是生命。上师的身就是僧，无我利他就是生命。
上师就是真理的载体，佛法的出处，
上师就是十方佛的住处，加持的来源，
上师就是世出世间一切成就的根本。
——法实
我想对你说，发了菩提心你就要有智慧，就要平等地净观，慈悲一切。好与坏，善与恶，美与丑，是与非……这一切，都是因缘所生法，相上有差别，体上没差别，都是当体即空，如梦如幻，了不可得。你要安住在这样甚深的定解里休息。
佛、上师不是你主观想象的那个样子，必须是三十二相，八十种好，放光动地，慈悲喜舍，软言慰语，下心含笑。他不是你认为的“一定的、必须的、一成不变的那个固定的模式”，这是你以“无明我执”为背景树立的印象、感觉和概念，这是一种成见，它会成为束缚你的东西，这也叫法执，它会让你的心永远解脱不了。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还在经上说：一切不信不执着是佛，一切不受是佛，一切法毕竟空是佛。
真正的上师和佛是法身，是空性，是遍在一切时一切处的，因为无有一法不是因缘生，所以无有一法不是空性。性空即是佛，即是了义的实相上师。所以发了菩提心了，你就要放大心量到尽虚空遍法界。请问哪一法不是缘起？所以哪一法不是空性？所以哪一法不是空性——上师、佛的化身？缘起性空，性空缘起故。
佛说：见缘起就是见法，见法就是见佛。
所以佛、上师给你最大的恩赐，不是给你一张笑脸，也不是柔顺慈悲你的态度和语言，或是给你什么见解脱、甘露丸、金刚结等三宝所依的加持品，而是给你宣说了缘起性空、性空缘起、不离自性真心的真理，让你能从我法二执、生死轮回的幻相中解脱出来。
佛、上师的伟大之处，也就是他彻彻底底地否定了自我，彻彻底底地否定了一切境相的名言概念，彻彻底底否定了一切法自性成实的存在——包括所谓的“佛”与“真理”的实有性存在，他唯一向你开示了缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理。
真理是大无为法，是远离意识分别心的，是无我唯觉，不生不灭的，是常乐我净，本来解脱自在的。真佛无名字，远离一切名言概念的束缚，它什么都不是。言语道断，心行处灭。
是心是佛，无我唯觉，是心作佛，念念解脱。只有空，无相，无愿才是真理。经云：是诸法如义，无缚亦无解。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
一切法皆是缘起，无常苦空无我，没有一个自性成实的主宰者、控制者。你要放下对佛对上师一切带有我执主观色彩的定义，要通达缘起性空、性空缘起——不离自性真心这个普遍一切的真理；否则有一天上师要是给你现个愤怒金刚相，或者显现个不如理不如法的行为，就可能彻底颠覆摧毁你全部的信心，你就会大失所望——上师、佛哪有这个样子！甚至你会绝望，从而放弃你的修行。你一定要从这个信心的误区里走出来！不要迷信追逐人，要智信通达法，要彻悟诸法的“法性”实相。
再讲一下《金刚经》上佛陀对我们的真实教诲：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
是诸法如义。
于一切法不取不舍，不散不收，不紧不松，心净无我，无我唯觉，观法如幻，了不可得，无缘慈，同体悲，观自在。这才是对上师、佛乃至一切法的最正确的心态。
真正的信心离不开觉性观照一切法自性本空、犹如幻化、了不可得、本来解脱的如如净观。
真正的上师、佛不是你的意识分别心定义出来的，它是离执无我，无我唯觉，超越一切缘起生灭法的，它是一念不生，无我唯觉，当下的心。
心外无法，法外无心，心法本来一体一味。心的本质本来空性，唯觉无我；本来自性光明，遍照一切；本来大悲周遍，时方无碍【注】。
真正的上师无相，却遍在一切相，即相而离相；真正的上师无念，却不离一切念，无所住而生其心；真正的上师无缘，却观照一切法，当体即空了不可得；真正的上师无愿，却无缘慈同体悲普度一切。
《金刚经》上说：信心清净，则生实相。这个信心是指对上师讲给你的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，要有不可动摇的定解。你一定要了知上师是普遍性的存在，不能只局限于眼前这个上师的色身，要知道在缘起的万事万物上都有上师空性的身影，上师的法身无处不在。上师就是法性。再一个信心的体现就是：你对上师的完全信任与身语意的彻底交托，你能做到“谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行”，你在上师的面前心地清净没有我。这样你才是一个合格的法器，这样你才能得到上师三宝的加持，你才能得法，法才能对你的心起作用，你的修行才能获得圆满的成就。
对上师的圆满信心不是一下子就达到的，修行的过程中始终伴随着你对上师信心的不断增上。你对上师的信心，也直接影响到你对万事万物的信心。
对万事万物都有信心，信心清净，无我唯觉，你就会照见万事万物空无自性、如梦如幻、了不可得的如如实相。这就叫“信心清净，则生实相”。这个时候上师和万事万物是同体的，上师就是空性的代名词，万事万物就是缘起如幻之义。这个时候上师就是自性空明的本体，一切法唯心所现，与自性真心不二同体。
在修行道路上始终是伴随着个人信心的成长和增上的。
修行最终的结果就是你对万事万物产生了同体无别、无缘慈同体悲的不二净观。这是一种境界。这才是你对上师的真正信心，也是对万事万物的不二信心：一切都是你自己，观自在。
上面讲的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，只要你以清净虔诚的信心祈祷上师三宝获得加持，加上你相续不断地精进努力修炼培养护持清净心，一旦你的善根、福德、因缘和合了，在上师的直指之下，当下你就能现量地体悟到，如鱼饮水，冷暖自知。
所以，上师即真理；缘起性空，性空缘起，不离自性真心，这就是真理。信心清净，则生实相。心净无我，无我唯觉，缘起如幻，自观自在，无缘慈，同体悲，你要如是信，如是悟，如是行，那么你的相续就会与上师的法身合一。
喇嘛钦！喇嘛钦！喇嘛钦！
上师知！上师知！上师知！
【注】时方无碍：时，指的是时间，三世；方，指的是方位，空间。佛性大悲周遍的作用是贯通三世——过去、现在、未来的，是普及十方一切处的。
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