96.破和合及非和合【楞严经浅释】(宣化上人)
十番显见 · 剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
O2正破和合俱非（分二）
P1先破和合 P2破非和合
P1分二
Q1总举妄惑 Q2别为破斥
今Q1
【阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。】
前边佛对阿难说，你还没有明白这个本觉妙明，它也不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。
现在佛又叫了一声阿难，说，吾今复以前尘问汝：我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：你现在还以这个世间的妄想，和外道的和合、一切因缘这种的道理，产生疑惑，说你证得这个菩提心，是从“和合”生起的。“和合”，就是两种东西融合到一起。
Q2别为破斥（分二）
R1破和 R2破合
今R1
【 则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精：那么现在你这一个既微妙而清净的见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：你这个见精是和“明”和到一起呢？是和“暗”和到一起呢？还是和这个“通”、“塞”和到一起呢？和哪一种相和呢？
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：假设你说这个见精和“明”相和了，那么就在你观“明”，这个明的情形现在你眼前的时候，在这个“明”的里边，何处和这个“见”相杂了呢？哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分，是这个“见”呢？你给我指出来！
见相可辨，杂何形像：你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来，那么你这个“见”和这个“明”杂到一起，究竟它是个什么样子，什么相貌啊？有什么表现啊？好像这个红的和白色的杂到一起，那就变成也不是红的，也不是白的了。
若非见者，云何见明：假设你说“见”不与“明”和，你看见的这个“明”，不是个“见”，你又是怎么样看见这个“明”的？若即见者，云何见见：你若说这个“明”，就是个“见”，你又怎么看见你这个“见”呢？你看见你这个“见”的时候，是怎么样看见的？这个道理，阿难又是懵头转向的。
必见圆满，何处和明：你一定认为你这个“见”是圆满无缺，无欠无余的，那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢？因为你这个见既然没有缺陷，无欠无余，你怎么能搀上这个明呢？夹杂不了这个明啊！若明圆满，不合见和：假设你要说这个“见”不圆满，“明”是个圆满的；那么明既然是圆满的，又怎么夹杂上这个见呢？它不应该和见相和了！为什么？因为这个明圆满，也是无欠无余的，也是搀不进去旁的东西，所以你也不应该和这个见相和的。
见必异明，杂则失彼性明名字：你若说，这个“见”和“明”是两样的、不同的，那么你把它们夹杂到一起，就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性，和明非义：你若有所夹杂，就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说：你这个“见”和这个“明”相和合，没有这个道理的！这是不合理的一个看法。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“明”和“见”既然不能相合，其他的“暗”、“通”，和“塞”，也像这个道理一样，也是不能相和合的。你怎么可以说，证菩提心是和合而起的呢？这是一种错觉，是错误的！
阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘，佛给他破了；他又跑到和合上边，以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了，可是现在他又跑到那个迷上，总找不着真正的道路。
所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心，说是：“啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！”他就不知道人人也都是魔鬼，但他不说人人都是魔鬼！
说“人人都是佛”，你现在成了佛没有？佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身，你有几个身？佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧，你有多少智慧？佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼，你有几个眼？你一个眼睛也还没有睁开呢！就说：“喔，我是佛了！”你是个什么佛啊？佛都要有个名字，你这个佛的名字叫什么佛？连个名字都没有，那叫什么佛？没有没名字的佛！
所以有这种狂妄的人就说：“喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）”不错，人人都是佛！但是你要行持佛法，照着佛法去修行；然后你要雪山坐六年，菩提树下夜睹明星而悟道，这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚，欢喜喝酒就跑那儿喝点酒，欢喜抽烟就抽一点烟，欢喜去看电影就看电影，欢喜去跳舞就去跳舞；然后回到家里，陪着太太在床上。这就成了佛了？哈，太容易了！
你看看佛，经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家里，不要说雪山六年，连六天你也没坐过啊！就算你坐那儿，就那么如如不动，你能坐六天，我也算你是个佛；可是甚至于连六个钟头，你都没有坐呢！就说自己成佛了，这简直的！你说，这是不是颠倒啊？阿难颠倒，这比阿难更颠倒！所以我骂这种人是“魔王”，你们以后见着这种人，也可以叫他“魔王”！
R2破合
【 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”，是两种东西搀和到一起了。这个“合”，就好像一个圆器上面盖上个盖，这么合起来，它就是一个了。
复次阿难：我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合：又者，现在你微妙而清净的这个“见精”的体，是和这个“明”合成一个呢？还是和这个“暗”相合到一起呢？还是和这个“通”合到一起？或者和这个“塞”合成一个呢？
若明合者，至于暗时，明相已灭：假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了，那么到暗的时候，那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个“见”，既然和这个“暗”不相合，为什么它又能见着暗呢？
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明：假设你说见“暗”的时候，虽然见着暗，但是它和这个“暗”不合的；那么你若是说它与“明”合的话，也应该不会见着“明”了。既不见明，云何明合？了明非暗：既然看不见这个“明”了，它又怎么能和这个“明”相合呢？所以你明了这个“明”，那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢？
那么说出这一个“明相”来，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：至于那个“暗”，和这个“通”、“塞”，也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢？
所以这个地方就是说，这个“见”，你也不能说它和任何的相相合，也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的，而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的，就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理，所以如来就大慈方便，说出种种的比喻，来开示阿难。
P2破非和合（分二）
Q1承示转惑 Q2别为破斥
今Q1
【 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】
阿难白佛言：世尊！如我思惟：阿难听见佛这样一讲，他又生了疑惑了，又思惟起来！所以对佛又说了，世尊！像我这么思惟。此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶：这个妙觉元——就是这个见性，和有因缘的这种尘劳，和这个心的念虑，这种种的情形，不是互相和合吗？这“耶”字，就是不决定词。
以前他所说的话都很决定的，说这是自然哪、因缘哪，又是种种道理，这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了，把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头，说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞，说这个“不是和合吗？”问问佛究竟这个道理是这样子？或者不是这样子？
Q2别为破斥（分二）
R1破非和 R2破非合
今R1
【 佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
见性是个不生灭的，阿难就硬想用这个不生灭的，来比这个生灭的“明、暗、通、塞”，来比“因缘”这种缘尘、心念，他总想要往这个上相合。现在他又自己想：或者不是和合的吗？所以佛言：佛就告诉他了。汝今又言，觉非和合。吾复问汝：以前你说这个“见觉”是和合，你现在又说这个见觉这种见精，不和合了。我现在再问问你！
此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这种微妙而没有生灭的这种见精，你说它不是和合；是它不与“明”和啊？还是不与“暗”和呢？它不和这个“通”和？还是不和这个“塞”相和呢？
若非明和，则见与明，必有边畔：假设你说它不和这个“明相”搀和的话，则你这个“见精”，和这个“明的相”，一定有个边际。“边畔”，就是界限。什么是你“见”的边际？什么是那个“明相”的边际呢？你若说这个“见”不和“明”和，你找一找它们中间的界限，有什么目标来分开这个界限？
汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔：你现在好好观察观察：哪个地方是“明”的边际？哪个地方是“见”的边际？在这个“见”和“明”，以什么地方分开它们两个的边际？你讲啊！这个见和明，在什么地方分开呢？
阿难！若明际中，必无见者，则不相及：“不相及”，就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边，没有“见精”的话，那么“明”是“明”，“见”是“见”，这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然两个不能碰到一起，它自然就不知道这个“明的相”在什么地方；连它的相都不知道在什么地方，这个边畔又怎么能成就呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个道理是这样子，那么那个“暗”，和“通”、“塞”的道理也是一个样的！那么现在你来分际，你说它们不和，在什么地方是它们两个不和的边界？你讲啊！
R2破非合
【 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
前边讲是那个“和”，现在又讲这个“合”。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合：这种微妙的“见精”，你说它是不和合的话，是它不和这个“明”合在一起啊？还是不和这个“暗”合在一起？又或者它不和这个“通”合在一起呢？或者不和这个“塞”合到一起？
若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触：“乖”，就是乖舛、错了；“角”，就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话，那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了；就好像耳朵的“闻性”和这个“明”，是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上，用耳朵去听，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你这个“见”，尚且不知道这个“明相”所在；因为它不相合的，它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”，是合、或者不相合这个道理呢？既然不知道，就更谈不上合、不合了！彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“暗”和“通”、“塞”这个道理，也是和“明”合、不合的道理，是一样的。
——第三册终
十番显见 · 剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
O2正破和合俱非（分二）
P1先破和合 P2破非和合
P1分二
Q1总举妄惑 Q2别为破斥
今Q1
【阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。】
前边佛对阿难说，你还没有明白这个本觉妙明，它也不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。
现在佛又叫了一声阿难，说，吾今复以前尘问汝：我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：你现在还以这个世间的妄想，和外道的和合、一切因缘这种的道理，产生疑惑，说你证得这个菩提心，是从“和合”生起的。“和合”，就是两种东西融合到一起。
Q2别为破斥（分二）
R1破和 R2破合
今R1
【 则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精：那么现在你这一个既微妙而清净的见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：你这个见精是和“明”和到一起呢？是和“暗”和到一起呢？还是和这个“通”、“塞”和到一起呢？和哪一种相和呢？
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：假设你说这个见精和“明”相和了，那么就在你观“明”，这个明的情形现在你眼前的时候，在这个“明”的里边，何处和这个“见”相杂了呢？哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分，是这个“见”呢？你给我指出来！
见相可辨，杂何形像：你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来，那么你这个“见”和这个“明”杂到一起，究竟它是个什么样子，什么相貌啊？有什么表现啊？好像这个红的和白色的杂到一起，那就变成也不是红的，也不是白的了。
若非见者，云何见明：假设你说“见”不与“明”和，你看见的这个“明”，不是个“见”，你又是怎么样看见这个“明”的？若即见者，云何见见：你若说这个“明”，就是个“见”，你又怎么看见你这个“见”呢？你看见你这个“见”的时候，是怎么样看见的？这个道理，阿难又是懵头转向的。
必见圆满，何处和明：你一定认为你这个“见”是圆满无缺，无欠无余的，那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢？因为你这个见既然没有缺陷，无欠无余，你怎么能搀上这个明呢？夹杂不了这个明啊！若明圆满，不合见和：假设你要说这个“见”不圆满，“明”是个圆满的；那么明既然是圆满的，又怎么夹杂上这个见呢？它不应该和见相和了！为什么？因为这个明圆满，也是无欠无余的，也是搀不进去旁的东西，所以你也不应该和这个见相和的。
见必异明，杂则失彼性明名字：你若说，这个“见”和“明”是两样的、不同的，那么你把它们夹杂到一起，就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性，和明非义：你若有所夹杂，就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说：你这个“见”和这个“明”相和合，没有这个道理的！这是不合理的一个看法。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“明”和“见”既然不能相合，其他的“暗”、“通”，和“塞”，也像这个道理一样，也是不能相和合的。你怎么可以说，证菩提心是和合而起的呢？这是一种错觉，是错误的！
阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘，佛给他破了；他又跑到和合上边，以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了，可是现在他又跑到那个迷上，总找不着真正的道路。
所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心，说是：“啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！”他就不知道人人也都是魔鬼，但他不说人人都是魔鬼！
说“人人都是佛”，你现在成了佛没有？佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身，你有几个身？佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧，你有多少智慧？佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼，你有几个眼？你一个眼睛也还没有睁开呢！就说：“喔，我是佛了！”你是个什么佛啊？佛都要有个名字，你这个佛的名字叫什么佛？连个名字都没有，那叫什么佛？没有没名字的佛！
所以有这种狂妄的人就说：“喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）”不错，人人都是佛！但是你要行持佛法，照着佛法去修行；然后你要雪山坐六年，菩提树下夜睹明星而悟道，这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚，欢喜喝酒就跑那儿喝点酒，欢喜抽烟就抽一点烟，欢喜去看电影就看电影，欢喜去跳舞就去跳舞；然后回到家里，陪着太太在床上。这就成了佛了？哈，太容易了！
你看看佛，经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家里，不要说雪山六年，连六天你也没坐过啊！就算你坐那儿，就那么如如不动，你能坐六天，我也算你是个佛；可是甚至于连六个钟头，你都没有坐呢！就说自己成佛了，这简直的！你说，这是不是颠倒啊？阿难颠倒，这比阿难更颠倒！所以我骂这种人是“魔王”，你们以后见着这种人，也可以叫他“魔王”！
R2破合
【 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”，是两种东西搀和到一起了。这个“合”，就好像一个圆器上面盖上个盖，这么合起来，它就是一个了。
复次阿难：我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合：又者，现在你微妙而清净的这个“见精”的体，是和这个“明”合成一个呢？还是和这个“暗”相合到一起呢？还是和这个“通”合到一起？或者和这个“塞”合成一个呢？
若明合者，至于暗时，明相已灭：假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了，那么到暗的时候，那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个“见”，既然和这个“暗”不相合，为什么它又能见着暗呢？
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明：假设你说见“暗”的时候，虽然见着暗，但是它和这个“暗”不合的；那么你若是说它与“明”合的话，也应该不会见着“明”了。既不见明，云何明合？了明非暗：既然看不见这个“明”了，它又怎么能和这个“明”相合呢？所以你明了这个“明”，那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢？
那么说出这一个“明相”来，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：至于那个“暗”，和这个“通”、“塞”，也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢？
所以这个地方就是说，这个“见”，你也不能说它和任何的相相合，也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的，而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的，就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理，所以如来就大慈方便，说出种种的比喻，来开示阿难。
P2破非和合（分二）
Q1承示转惑 Q2别为破斥
今Q1
【 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】
阿难白佛言：世尊！如我思惟：阿难听见佛这样一讲，他又生了疑惑了，又思惟起来！所以对佛又说了，世尊！像我这么思惟。此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶：这个妙觉元——就是这个见性，和有因缘的这种尘劳，和这个心的念虑，这种种的情形，不是互相和合吗？这“耶”字，就是不决定词。
以前他所说的话都很决定的，说这是自然哪、因缘哪，又是种种道理，这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了，把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头，说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞，说这个“不是和合吗？”问问佛究竟这个道理是这样子？或者不是这样子？
Q2别为破斥（分二）
R1破非和 R2破非合
今R1
【 佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
见性是个不生灭的，阿难就硬想用这个不生灭的，来比这个生灭的“明、暗、通、塞”，来比“因缘”这种缘尘、心念，他总想要往这个上相合。现在他又自己想：或者不是和合的吗？所以佛言：佛就告诉他了。汝今又言，觉非和合。吾复问汝：以前你说这个“见觉”是和合，你现在又说这个见觉这种见精，不和合了。我现在再问问你！
此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这种微妙而没有生灭的这种见精，你说它不是和合；是它不与“明”和啊？还是不与“暗”和呢？它不和这个“通”和？还是不和这个“塞”相和呢？
若非明和，则见与明，必有边畔：假设你说它不和这个“明相”搀和的话，则你这个“见精”，和这个“明的相”，一定有个边际。“边畔”，就是界限。什么是你“见”的边际？什么是那个“明相”的边际呢？你若说这个“见”不和“明”和，你找一找它们中间的界限，有什么目标来分开这个界限？
汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔：你现在好好观察观察：哪个地方是“明”的边际？哪个地方是“见”的边际？在这个“见”和“明”，以什么地方分开它们两个的边际？你讲啊！这个见和明，在什么地方分开呢？
阿难！若明际中，必无见者，则不相及：“不相及”，就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边，没有“见精”的话，那么“明”是“明”，“见”是“见”，这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然两个不能碰到一起，它自然就不知道这个“明的相”在什么地方；连它的相都不知道在什么地方，这个边畔又怎么能成就呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个道理是这样子，那么那个“暗”，和“通”、“塞”的道理也是一个样的！那么现在你来分际，你说它们不和，在什么地方是它们两个不和的边界？你讲啊！
R2破非合
【 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
前边讲是那个“和”，现在又讲这个“合”。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合：这种微妙的“见精”，你说它是不和合的话，是它不和这个“明”合在一起啊？还是不和这个“暗”合在一起？又或者它不和这个“通”合在一起呢？或者不和这个“塞”合到一起？
若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触：“乖”，就是乖舛、错了；“角”，就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话，那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了；就好像耳朵的“闻性”和这个“明”，是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上，用耳朵去听，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你这个“见”，尚且不知道这个“明相”所在；因为它不相合的，它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”，是合、或者不相合这个道理呢？既然不知道，就更谈不上合、不合了！彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“暗”和“通”、“塞”这个道理，也是和“明”合、不合的道理，是一样的。
——第三册终
刻薄、悭贪的人的果报，暂得忆念药师佛名，还生人中
宣化上人慈悲开示：
“尔时世尊”：在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后，“复告曼殊室利童子言”：又不怕麻烦的、悲心切切，而再告诉文殊师利童子，就说了，“曼殊室利”，“有诸众生”：说假设若有一切的众生，“不识善恶”：他也不知道什么叫善？什么叫恶？善恶他混合分不清楚，“惟怀贪吝”：他所知道的就是一个贪心和一个吝啬，舍不得。
“不知布施”：他不知道布施给其他人，不知道对其他人好。
布施，就是以自己的所有，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。
财施，就把所有一切的财产，包括一切的技能都在内，来布施给其他人，帮助其他人。
法施，是把自己所明白的佛法，看众生的机缘，观机逗教，因人说法，因病予药，那么这样子来利益众生，这叫法施。
无畏施，就是看见人在那困苦艰难、危险的时候，非常地恐怖，所谓“六神无主”；在这个时候，你能安慰他，能以软言玉语，用很柔和的语言来安慰这个人，令这个人没有恐怖心，这叫无畏施。
财施、法施、无畏施，这是三种的布施。你没有财，你可以布施法；没有法，可以布施这个无畏，这都是布施。
那么你能布施，“及施果报”：那你能再讲说这个布施的果报，好像《地藏经》上说“舍一得万报”，这是布施的果报。
“愚痴无智”：没有人给他讲这个因果报应，他也没有这种知识，这叫无知──愚痴无智，没有智慧。
“阙于信根”：为什么我们人遇到正法，会狐疑不信，会生出很多怀疑？这就是信根不具足，也没有择法眼，你说的是，他想成非了；你说的非，他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。阙于信根，没有这个信根。
“多聚财宝”：他把这个财宝聚得很多很多的，要做守财奴，所以“勤加守护”：早起想着我这个财宝到晚间，晚间想得睡不着觉，又想到天光。你看辛苦不辛苦？因为保护自己的财产，吃饭也没有味道了，睡觉也睡不着了，你看这是很苦的！所以勤加守护，想尽方法来守护自己的财产。
“见乞者来”：若见一个讨饭的，或者乞食的，到自己这儿来了，怎么样啊？
“其心不喜”：心里就很讨厌很讨厌的，说：“你跑到我这儿来要了，真是可恶！”
“设不获已”：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻烦了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。
“而行施时”：那么被压迫而做这个布施的时候，“如割身肉”：这真是所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。“深生痛惜”：很舍不得的，心里都痛了！
“复有无量悭贪有情”：又有无量无边那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。
“积集资财”：聚集这个资财。资就是物质，财就是财产；积聚这物质和财产。
“于其自身”：就是给他自己这个身，“尚不受用”：他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来，自己舍不得用，也不给其他的人用。
“何况能与父母妻子”：他自己都舍不得用，他怎么能又会令父母、妻子来享用呢？他更也舍不得！
“奴婢作使”：那么或者给他奴婢，或者他这个佣人，“及来乞者”：或者来和他要饭的这些人。
“彼诸有情”：这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生，“从此命终”：一旦他死了，“生饿鬼界”：死了怎么样啊？因为他这么悭贪，总是不舍得，所以就做了一个穷鬼，做了一个饿鬼，做了一个守财鬼；“或傍生趣”：或者做了畜生，也不一定的。
“由昔人间”：因为他以前在人间，“曾得暂闻药师琉璃光如来名故”：他偶尔在一个场合里头，听见人念药师琉璃光如来的名号，“今在恶趣”：现在在这个三恶道里头，“暂得忆念，彼如来名”：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。
“即于念时”：就在他这个念的时候，“从彼处没”：就从那个或者是饿鬼道，或者傍生，它就从那儿没有了，“还生人中”：又回来生在人世间来了。
“得宿命念”：他常常知道自己前生是做什么，是怎么样的，得宿命通。
“畏恶趣苦”：很怕这个三恶道的苦果，“不乐欲乐”：不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。
“好行惠施”：那么就欢喜做一些个布施，布施给一切众生。
“赞叹施者”：他也赞叹布施的这一类人。
“一切所有，悉无贪惜”：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。
“渐次尚能以头目手足，血肉身分”：那么慢慢的，渐次就是慢慢的，一步一步来；尚能，他能勉强布施头、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，“施来求者”：布施给向他来求的这一类众生；“况余财物”：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一定都能舍得了。
恭录自《药师琉璃光如来本愿功德经》浅释
宣化上人慈悲开示：
“尔时世尊”：在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后，“复告曼殊室利童子言”：又不怕麻烦的、悲心切切，而再告诉文殊师利童子，就说了，“曼殊室利”，“有诸众生”：说假设若有一切的众生，“不识善恶”：他也不知道什么叫善？什么叫恶？善恶他混合分不清楚，“惟怀贪吝”：他所知道的就是一个贪心和一个吝啬，舍不得。
“不知布施”：他不知道布施给其他人，不知道对其他人好。
布施，就是以自己的所有，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。
财施，就把所有一切的财产，包括一切的技能都在内，来布施给其他人，帮助其他人。
法施，是把自己所明白的佛法，看众生的机缘，观机逗教，因人说法，因病予药，那么这样子来利益众生，这叫法施。
无畏施，就是看见人在那困苦艰难、危险的时候，非常地恐怖，所谓“六神无主”；在这个时候，你能安慰他，能以软言玉语，用很柔和的语言来安慰这个人，令这个人没有恐怖心，这叫无畏施。
财施、法施、无畏施，这是三种的布施。你没有财，你可以布施法；没有法，可以布施这个无畏，这都是布施。
那么你能布施，“及施果报”：那你能再讲说这个布施的果报，好像《地藏经》上说“舍一得万报”，这是布施的果报。
“愚痴无智”：没有人给他讲这个因果报应，他也没有这种知识，这叫无知──愚痴无智，没有智慧。
“阙于信根”：为什么我们人遇到正法，会狐疑不信，会生出很多怀疑？这就是信根不具足，也没有择法眼，你说的是，他想成非了；你说的非，他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。阙于信根，没有这个信根。
“多聚财宝”：他把这个财宝聚得很多很多的，要做守财奴，所以“勤加守护”：早起想着我这个财宝到晚间，晚间想得睡不着觉，又想到天光。你看辛苦不辛苦？因为保护自己的财产，吃饭也没有味道了，睡觉也睡不着了，你看这是很苦的！所以勤加守护，想尽方法来守护自己的财产。
“见乞者来”：若见一个讨饭的，或者乞食的，到自己这儿来了，怎么样啊？
“其心不喜”：心里就很讨厌很讨厌的，说：“你跑到我这儿来要了，真是可恶！”
“设不获已”：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻烦了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。
“而行施时”：那么被压迫而做这个布施的时候，“如割身肉”：这真是所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。“深生痛惜”：很舍不得的，心里都痛了！
“复有无量悭贪有情”：又有无量无边那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。
“积集资财”：聚集这个资财。资就是物质，财就是财产；积聚这物质和财产。
“于其自身”：就是给他自己这个身，“尚不受用”：他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来，自己舍不得用，也不给其他的人用。
“何况能与父母妻子”：他自己都舍不得用，他怎么能又会令父母、妻子来享用呢？他更也舍不得！
“奴婢作使”：那么或者给他奴婢，或者他这个佣人，“及来乞者”：或者来和他要饭的这些人。
“彼诸有情”：这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生，“从此命终”：一旦他死了，“生饿鬼界”：死了怎么样啊？因为他这么悭贪，总是不舍得，所以就做了一个穷鬼，做了一个饿鬼，做了一个守财鬼；“或傍生趣”：或者做了畜生，也不一定的。
“由昔人间”：因为他以前在人间，“曾得暂闻药师琉璃光如来名故”：他偶尔在一个场合里头，听见人念药师琉璃光如来的名号，“今在恶趣”：现在在这个三恶道里头，“暂得忆念，彼如来名”：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。
“即于念时”：就在他这个念的时候，“从彼处没”：就从那个或者是饿鬼道，或者傍生，它就从那儿没有了，“还生人中”：又回来生在人世间来了。
“得宿命念”：他常常知道自己前生是做什么，是怎么样的，得宿命通。
“畏恶趣苦”：很怕这个三恶道的苦果，“不乐欲乐”：不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。
“好行惠施”：那么就欢喜做一些个布施，布施给一切众生。
“赞叹施者”：他也赞叹布施的这一类人。
“一切所有，悉无贪惜”：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。
“渐次尚能以头目手足，血肉身分”：那么慢慢的，渐次就是慢慢的，一步一步来；尚能，他能勉强布施头、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，“施来求者”：布施给向他来求的这一类众生；“况余财物”：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一定都能舍得了。
恭录自《药师琉璃光如来本愿功德经》浅释
人为什么会觉得苦？“晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭”
宣化上人慈悲开示：
我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，哪一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。
贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭：“苦啊！”在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。
求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。
一生出来就有这个贪心，等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识，他就欢喜吃好东西。
等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。
大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没有用的， 喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。
今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？
研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；“那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？”这个是贪心。
那么不贪钱的人呢？就贪要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。
所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。
这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！
你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求，他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：“你看我这个命运怎么样？”“你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。”
但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦，做总统也是个梦，天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处便无忧，你若是无所求，这就没有忧愁了。
求不得苦，为什么有求不得苦？就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。
我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何……说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。
那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那么无求呢？你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。
恭录自《佛遗教经》浅释
宣化上人慈悲开示：
我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，哪一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。
贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭：“苦啊！”在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。
求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。
一生出来就有这个贪心，等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识，他就欢喜吃好东西。
等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。
大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没有用的， 喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。
今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？
研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；“那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？”这个是贪心。
那么不贪钱的人呢？就贪要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。
所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。
这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！
你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求，他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：“你看我这个命运怎么样？”“你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。”
但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦，做总统也是个梦，天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处便无忧，你若是无所求，这就没有忧愁了。
求不得苦，为什么有求不得苦？就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。
我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何……说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。
那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那么无求呢？你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。
恭录自《佛遗教经》浅释
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