【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
　　譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
　　堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
　　墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
　　周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
　　鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
　　守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
　　屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
　　狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
　　由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
　　斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
　　处处皆有， 　魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
　　毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
　　夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
　　斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
　　或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
　　捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
　　复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
　　发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
　　复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
　　头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
　　夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
　　如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
　　其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
　　四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
　　摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
　　雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
　　恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
　　薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
　　野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
　　臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
　　为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
　　又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
　　其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
　　是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
　　先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
　　长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
　　告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
　　众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
　　鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
　　饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
　　诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
　　是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
　　今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
　　不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
　　告诸子等， 我有种种， 　珍玩之具， 妙宝好车，
　　羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
　　吾为汝等 　造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
　　诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
　　到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
　　住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
　　此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
　　多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
　　而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
　　是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
　　皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
　　如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
　　今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
　　金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
　　庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
　　真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
　　众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
　　上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
　　有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
　　多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
　　诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
　　嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
　　众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
　　深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
　　众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 　病死忧患，
　　如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
　　寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
　　其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
　　唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
　　于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
　　令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
　　是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
　　有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
　　以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 　信受是语，
　　一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
　　于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
　　所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 　诸力解脱，
　　禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
　　日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
　　乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
　　更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
　　皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
　　我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
　　但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
　　若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
　　诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
　　若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
　　众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
　　若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
　　为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
　　若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
　　为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
　　是人于何 　而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
　　其实未得、 　一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
　　斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
　　我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
　　汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 　世间故说，
　　在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
　　当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
　　是人已曾， 　见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
　　若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
　　及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
　　浅识闻之，　　迷惑不解， 一切声闻、　　及辟支佛，
　　于此经中， 力所不及。　　汝舍利弗，　　尚于此经、
　　以信得入，　 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
　　随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
　　计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
　　闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
　　则断一切， 　世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
　　汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
　　其有诽谤， 　如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
　　轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
　　其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
　　如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
　　若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
　　又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
　　生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
　　若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
　　但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
　　有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
　　为诸童子 　之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
　　于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 　五百由旬，
　　聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
　　昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
　　若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 　盲聋背伛，
　　有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
　　贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
　　虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
　　若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
　　若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
　　若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
　　如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
　　如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
　　于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
　　常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
　　驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
　　若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
　　水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
　　身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
　　淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
　　告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
　　以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
　　若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
　　如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
　　植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
　　若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
　　若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
　　如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
　　舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
　　若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
　　如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
　　常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
　　复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
　　譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
　　若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
　　但乐受持， 　大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
　　如是之人， 乃可为说。 如人至心， 　求佛舍利，
　　如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
　　亦未曾念， 　外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
　　告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
　　如是等人， 则能信解， 汝当为说， 　妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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《楞严经》从三摩地得无生忍
（第一百零五段）
【阿难白佛言：世尊！此宝叠华，缉绩成巾，虽本一体，如我思维，如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结。何况此巾，祇有六结，终不至七，亦不停五，云何如来，只许初时，第二、第三，不名为结？佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾，元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异？于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至，第六结生，吾今欲将第六结名，成第一不？不也，世尊！六结若成，斯第六名，终非第一。纵我历生，尽其明辨，如何令是，六结乱名？佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。
佛告阿难：汝必嫌此，六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结若成，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日，若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？ 佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。 阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手，将所结巾，偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也、世尊！旋复以手，偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也、世尊！佛告阿难：吾今以手，左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。
佛告阿难：如是、如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相，如来发明，世、出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知头数，现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。是故阿难，随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难！吾今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生，是名菩萨，从三摩地，得无生忍。】
这篇佛继续用打结的比喻开示“六解一亡”的道理。阿难对佛说：世尊！这条由七宝镶叠的华、织成为巾，就成了一个整体，就是一条华巾了，我的看法是，如来在这华巾上绾一个结、就有一个结的名称；若绾一百个结、就有一百个结的名称。何况这华巾上只有六个结，始终不能称它为七个或五个吧！那么为什么如来说最初的那个是结，后来的第二个、第三个又不称为结呢？
佛告诉阿难说：你知道这七宝华巾原本只有一条，我共绾了六次，名六个结。你再仔细观察，巾体是同，同就是一条，因为有了结就现出了异相，你认为如何？初绾成结时，称名为第一个结，一直到绾成第六个结后，你能不能将这第六的个结，称为是第一的个结？
阿难说：世尊！我不会这样称，六个结依次成后，第六是不可能成为第一的，即使是穷尽我历生以来的聪明才辨，也不可能让这一至六的名称颠倒、或乱起名。
佛说：你说得对！六结形成的秩序不同，就不能颠倒名称，但究其根源，这六个结出于一条巾上，即然有了六个结，秩序就不能杂乱，杂乱了、理就乱了，是不行的。其实你这色身六根和这个道理是一样的，在毕竟相同的妙明自性里，其体是一个，六根就是从自性本体里生出来的异相。
佛告诉阿难说：你明白了这个道理，必然会心生嫌弃，就不会再喜欢这六个结，而愿意回到是一的自性本体上去。那么你认为怎样才能回到自性本体上去呢？
阿难说：如一条华巾上有六个结的存在，就会有是非锋然而起，就会有人将第一个结说成是第二、或第四、或第六的，或认为此结非彼结、彼结非此结，由此而争论不休。如来今天，若能将手中华巾的六个结全都解开，不再在这条巾上打结了，没有结的存在了，所有说彼说此的一切是非，自然就没有了，于是一个结都没有了，那六个结的说法又怎能成立呢？也就没有人再会给这六个结乱取名了。
佛说：六解一亡，六根解脱，一根也没有，与你阿难说“结”的道理是一样的。但由于你们自无始劫来，心性狂乱，由知见而发生妄想，妄想在尘劳里又生种种烦恼，生生不息。如瞪视虚空，久而致眼目疲劳，就会看见空中狂乱地生出花来，你那湛然精明的自性本体和这个道理一样，眼前这无因乱起的一切世间现象、山河大地等，乃至生死涅槃，都是你心性狂乱，妄想所生的颠倒华相。颠倒华相即认幻相为真相之意，故名颠倒华相。
阿难说：六根妄相和华巾上所打的结是一个道理，但怎样才能解除这些结呢？这时如来用手将有结之巾牵移至桌的左边，问阿难说：这样解了吗？阿难说：没有，世尊！你这样移动一下，当然没有解。佛又将有结之巾牵移至右边，又问阿难说：像这样解了没有？阿难说：没有，世尊！这样和刚才只是换了个方向，同样是解不了的。
佛告诉阿难说：我今天以手左右各牵动，竟然都不能解开这些结，那么你再设想个什么方法，怎样才能将这些结解开呢？阿难对佛说：世尊！应该用手在结心处将其散开，结就解了。
佛告诉阿难说：是的、是的！要想解结，必须在结心处解才行。阿难！我说佛法从因缘生，不是说从世间和合的粗因缘相所生，如来宣说世间法和出世法，是知道它们根本原因的，世间法是以第八识之有漏业种为因，缘于所造之业随色尘而生；出世法是以清净无漏的自性为因，次第修四谛、十二因缘、六度万行等清净法为缘，随所修之缘而出离世间，了脱生死。
佛说：如来早已了脱生死，有通达出世法和世间法的大智慧，有能力知道恒河沙那么多的世界之外，由某一个世界的一滴雨而知其雨的数量有多少，以至现前的种种物象，如松树为什么是直的？荆棘为什么是弯的？鹄鸟为什么是白色的？乌鸦为什么是黑色的等等？都能知道它们是怎样形成的缘由。
佛说：是这样的，阿难！你要想得到如来的这些智慧德能，你可在六根中随意选择一根予以修证，六根就是障碍你智慧德能的心结，若能将这心里的根结解开，虚幻的色尘外相自然就消灭了，于是所有的幻相也都消亡了，剩下的那个不就是你的自性本真了吗？
佛说：阿难！我今天问你，此劫波罗天所织的华巾，这上面的六个结，能不能同时解？能不能同时都解除？阿难说：不可能、世尊！这些结都是依秩序一个一个绾成的，现在要解，也得一个一个的解，六结虽然同体，也就是在同一条华巾上，但结不是同时绾成的，这怎么可能解一个结，所有的结都同时解了呢？
佛对阿难说：你说得对！这六根解脱，和这个道理一样，也需要按次第修证，先从一根解脱，证得人空，亲见本体空性圆明，再成就法解脱，法解脱后，亲见诸法实相，实相即是无相，如此人法俱空，不见一法生、不见一法灭，于是获得菩萨正等正觉，入住清净无染的“三摩地”、得“无生法忍”。
这里说的“三摩地”是甚深禅定，是菩萨精进修行所证得的实报庄严土；“无生法忍”是在证得不退转菩萨位后，以自相空，观一切法，已入菩萨正性离生，完全舍断了六道轮回的异生性，不见法之生灭，更无一法可得，以不可得而无所造作、以无所造作而一切法不生、以一切法不生，名无生法忍。这是菩萨观诸法空，入见道初地，见无生法忍，如此就决定能成佛了。
以上所有篇幅，都是佛用种种比喻、种种方便善巧法，彻底说明了“直指人心、见性成佛”的道理，在懂得这些道理后，就应当通过法门来实践印证这些道理的真实性，下面佛将介绍本经行门中最精彩的实证法，即二十五位菩萨修证圆通法。

境随情起，识逐缘生

永明延寿禅师  

大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可尝。可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。

答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马。及种种诸物。虽知无实。然色可见。声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘。及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。

但虚妄情识。所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚。故称为谛。世谛不无。执假为谛。真谛非有。证实为谛。

问。一切内外诸法。皆有流类。于诸类中。约有几种差别。及随类通别等义。

答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木。皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业。感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠。梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似。皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为。简有为非是实事故。五。刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也。

问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七识处为种。

答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐。并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱。傍生。饿鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。

种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。

一想者。唯一乐想也。空识已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六识处。唯一识想。七无所有处。唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我。乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦。识不乐住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽复灭识。不灭。假名众生居。所以不立。三恶趣中。为苦所逼。众生不乐居。所以不立。

问。破外境空。立唯识有者。境从何而空。识从何而有。

答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。

释云。外境。是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍计境。彼实我法。犹如龟毛。识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。

由此内识。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外计离心之境。实有增减执。及遮邪见恶取空者。拨识亦无妄空减执。即离空有。说唯识教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永弃。可谓无上处中道理。