在何时用何种方法才能体悟到?于至阴之中,恍惚之时,此刻行者无任何知觉,在混沌无觉中,忽然有了知觉,不是思议,不是模拟,不是触物,不是触境……。而是于杳冥冲醒而来,苟或妄为,则全体皆非,夹有丝毫暗想暗意,都非真正元神。丹经云:“静时固非,动时亦非,其机在静极而动之初,其间只一息耳”。普通之人,欲念纷纷,虽时有元神出现之景,但都被后天识神蒙蔽,一瞬即过,移时即非,不能知此真机。
何谓真意呢,即在此一“觉”之后,如何“保持”此一“觉”之意,道祖有云:“何谓无念?无者,无妄念,念者,念真如”,即是一心一意持守此“觉”,念住此“觉”而无它念。觉后意动,此意与觉是一是二,有别亦有相同处。行道之人,意发之时,心中仍是无任何欲念游思,心内无有一物,此时之意谓之真意。丹经云:“无心忽觉为真觉,一心内守为真意”,看似有别,实是一觉而已,一意而已。
真意实际就从那一觉之后,只保持纯洁一心,而无二念罢了,丹经云:“守心如一曰真人”也。就如同一个走路之人,顺着一条大道一心往前,并没有丝毫念头要寻岔路,这就是真意,一句话顺其自然,道经云:“道法自然”,修丹全在顺其自然,但非完完全全无作为的任其自然,如一放任而漫不经心,则又可能堕入顽空,无法成就变化莫测之元神,如果执于有作,则入于魔道,害人害己。故曰:“顺其自然,勿忘勿助,绵绵若存”。
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何谓真意呢,即在此一“觉”之后,如何“保持”此一“觉”之意,道祖有云:“何谓无念?无者,无妄念,念者,念真如”,即是一心一意持守此“觉”,念住此“觉”而无它念。觉后意动,此意与觉是一是二,有别亦有相同处。行道之人,意发之时,心中仍是无任何欲念游思,心内无有一物,此时之意谓之真意。丹经云:“无心忽觉为真觉,一心内守为真意”,看似有别,实是一觉而已,一意而已。
真意实际就从那一觉之后,只保持纯洁一心,而无二念罢了,丹经云:“守心如一曰真人”也。就如同一个走路之人,顺着一条大道一心往前,并没有丝毫念头要寻岔路,这就是真意,一句话顺其自然,道经云:“道法自然”,修丹全在顺其自然,但非完完全全无作为的任其自然,如一放任而漫不经心,则又可能堕入顽空,无法成就变化莫测之元神,如果执于有作,则入于魔道,害人害己。故曰:“顺其自然,勿忘勿助,绵绵若存”。
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或有利根,闻即信受;或有善果,勤劝成就;或有暗钝,久化方归;或有业重,不生敬仰。如是等辈众生,各各差别,分身度脱。——《地藏菩萨本愿经》
舍利弗。不可以少善根福德因缘,得生彼国。--《佛说阿弥陀经》
又念佛一法,要紧在有真信、切愿。有真信、切愿,纵未到一心不乱,亦可仗佛慈力,带业往生。若无信、愿,纵能心无妄念,亦只是人天福报。以与佛不相应故,固当注重于信愿求生西方也。(印光大师文钞续编卷上复又真师觉三居书)
【念佛回家:念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛,念念求生西方极乐世界。】藕益大师法语:得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。
舍利弗。不可以少善根福德因缘,得生彼国。--《佛说阿弥陀经》
又念佛一法,要紧在有真信、切愿。有真信、切愿,纵未到一心不乱,亦可仗佛慈力,带业往生。若无信、愿,纵能心无妄念,亦只是人天福报。以与佛不相应故,固当注重于信愿求生西方也。(印光大师文钞续编卷上复又真师觉三居书)
【念佛回家:念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛,念念求生西方极乐世界。】藕益大师法语:得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。
能所双亡 心境合一!
原创 法喜禅悦
妄心的特点,它就是会不断的起妄念..就好比世间的种种骗子..若被其逻辑话术给唬到了,那就会被激起某种欲求或恐惧,骗子们进而就能借机控制这个人的心行...
其实,最简单的办法,就是无我无求无得无失..只要不搭理他们,任其自说自话,就不会被各种把戏所蒙蔽,骗子们也就只好无功作罢了...
对待妄念也一样,如果太执着于某些东西而妄念纷飞,那些妄想就会成为真实存在事..如果不执着、不被驱使,甚至压根不去理会那些妄念,只当流云、过客..那它们就是虚妄不实的存在,过去了连找都找不到...
所以说,修觉照、除妄想..其实并不需要刻意觉知,也无需刻意要去消灭,更不必刻意压制它们..
只需放松身心,借方法达到一心、不散乱..然后安住在本心的宁静与清明当中..明明朗朗,不昏沉亦不沉溺..
这个状态,妄念才觉即无、自来自去...遇到事务,坦然面对、尽力而为、结果随缘、过后不留即可...
即没有从外境获得什么东西来满足自我的欲求,也没有一个自我要去索取、对抗或妥协于外境什么...
当境与心之间的种种分别、对立、执取都消除掉了之后,就会进入那种“无我圆融”的境界...
也就是说,内心与外境彻底和合,对境红尘,超脱一切阻滞,达到一种畅通无碍,且内心无执、自在解脱的状态...
这个时候,觉性清明、觉体明朗..不需要刻意破除什么,也不需要刻意建立什么..
无为而为、无作而作..
去除一切二元对立的分别心,即是心境合一之时..
也就能够达到禅宗所说的:
心境合一,能所双亡..
真心与外境和合,与智慧合而为一,与法界一体不二..
这个时候,当然也不会存在真心与妄心的分别了..
《圆觉经》有云:
两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,
以幻修幻,亦复如是。
诸幻虽尽,不入断灭。
南无阿弥陀佛
原创 法喜禅悦
妄心的特点,它就是会不断的起妄念..就好比世间的种种骗子..若被其逻辑话术给唬到了,那就会被激起某种欲求或恐惧,骗子们进而就能借机控制这个人的心行...
其实,最简单的办法,就是无我无求无得无失..只要不搭理他们,任其自说自话,就不会被各种把戏所蒙蔽,骗子们也就只好无功作罢了...
对待妄念也一样,如果太执着于某些东西而妄念纷飞,那些妄想就会成为真实存在事..如果不执着、不被驱使,甚至压根不去理会那些妄念,只当流云、过客..那它们就是虚妄不实的存在,过去了连找都找不到...
所以说,修觉照、除妄想..其实并不需要刻意觉知,也无需刻意要去消灭,更不必刻意压制它们..
只需放松身心,借方法达到一心、不散乱..然后安住在本心的宁静与清明当中..明明朗朗,不昏沉亦不沉溺..
这个状态,妄念才觉即无、自来自去...遇到事务,坦然面对、尽力而为、结果随缘、过后不留即可...
即没有从外境获得什么东西来满足自我的欲求,也没有一个自我要去索取、对抗或妥协于外境什么...
当境与心之间的种种分别、对立、执取都消除掉了之后,就会进入那种“无我圆融”的境界...
也就是说,内心与外境彻底和合,对境红尘,超脱一切阻滞,达到一种畅通无碍,且内心无执、自在解脱的状态...
这个时候,觉性清明、觉体明朗..不需要刻意破除什么,也不需要刻意建立什么..
无为而为、无作而作..
去除一切二元对立的分别心,即是心境合一之时..
也就能够达到禅宗所说的:
心境合一,能所双亡..
真心与外境和合,与智慧合而为一,与法界一体不二..
这个时候,当然也不会存在真心与妄心的分别了..
《圆觉经》有云:
两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,
以幻修幻,亦复如是。
诸幻虽尽,不入断灭。
南无阿弥陀佛
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