即使像这样的我 也有我力所不及的事情
努力过 失败过 烦恼过
流著汗 受到挫折 人家笑我傻 笑我笨 我忍住泪水
虽说我一无所有
但因为你一直就像绽放在野外的花朵般的温柔
才让我能够保持振作
无论何时 无论何地
只要能设身处地的感觉别人的心痛
哪怕人家说这些都是白费工夫 我也不在乎
虽说我一无所有
但只要想到和你共同生活的那段日子
一如绽放在野外的花朵般的和睦
我便能够保持振作
虽然不如意的事很多
但我依然期许
虽说我一无所有
但我们愿意任风吹打
一如绽放在野外的花朵一般 无论在什麼时候
虽然我一无所有
但为了 哪怕彼此远离
一如绽放在野外的花朵一般 我也能笑著振作
努力过 失败过 烦恼过
流著汗 受到挫折 人家笑我傻 笑我笨 我忍住泪水
虽说我一无所有
但因为你一直就像绽放在野外的花朵般的温柔
才让我能够保持振作
无论何时 无论何地
只要能设身处地的感觉别人的心痛
哪怕人家说这些都是白费工夫 我也不在乎
虽说我一无所有
但只要想到和你共同生活的那段日子
一如绽放在野外的花朵般的和睦
我便能够保持振作
虽然不如意的事很多
但我依然期许
虽说我一无所有
但我们愿意任风吹打
一如绽放在野外的花朵一般 无论在什麼时候
虽然我一无所有
但为了 哪怕彼此远离
一如绽放在野外的花朵一般 我也能笑著振作
太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生、相汤、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。
气央然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相观也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者，天之一息乎！寒暑者，天之画夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之画夜也。
气本之虚则湛无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。 https://t.cn/RI4mtdm
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。
气央然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相观也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者，天之一息乎！寒暑者，天之画夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之画夜也。
气本之虚则湛无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。 https://t.cn/RI4mtdm
身安而后道隆：刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要。恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是则是效。但得一心，法法圆备矣。
（正）复弘一大师书二
刺血写经一事，暂且缓图，当先以一心念佛为要。恐怕血耗神衰，反成为修行障碍了。身安而后道隆。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。只要能够得一心，就法法圆备了。
居士即俗修真，随缘进道。执持一句弥陀，当做本命元辰。抱着惭愧二字，以为入圣阶梯，圣地不厌屡登，录其迹以开人耳目。诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见，似乎可以止步休歇矣。纵欲广游，宜以神不须以身。弥陀三经，华严一部，当作游访路程。宴坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也，一念不可得。其照也，万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念。无边刹海，摄归自心。校彼披星戴月，冒雨冲风。临深渊而战兢，履危岩而惊怖者，不啻日劫相倍矣。鄙见如此，不知居士以为何如。
（三）复高鹤年书
居士（指高鹤年）在俗修真，随缘精进。执持一句弥陀，当做本命元辰；抱着“惭愧”二字，以为入圣阶梯。不厌其苦游遍圣地名山，记录游访事迹以开人耳目，确实可以说是为法忘躯的人了！但是以我的愚见，似乎可以止步休息了。如果还要广游，宜以神而不须以身。《弥陀》三经，《华严》一部，就可当作游访路程。安坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游则身愈健，念愈广则心愈一。寂，则一念不可得；照，则万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念；无边刹海，摄归自心。与你披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖相比，不只是一天与一劫的差距啊！鄙见如此，不知居士以为如何？
阁下年未三十，已现衰相。固当舍博守约，专修净业。净业大成，再宏馀法。庶得自利利他之实。否则虽能利人，亦非究竟。
（三）复圆净居士书
阁下年未三十，已现衰相，确实应当舍繁就简，专修净业。净业有大成就后，再弘扬其他法门。才会得到自利利他之实益。否则虽能利人，也非究竟。
修净业人，着不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。
（三）复江易园书
修净业的人，来不得一点机巧。如果好奇而厌恶平常，必然会弄巧成拙。这就是为什么通宗通教的人，常常不如愚夫愚妇老实念佛，更有实际利益。若肯守此平淡朴实家风，则往生极乐，一定可以预见，否则，生不了极乐，也是可以预见的。
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑，反不如老实头一无知识者，为易得益也。
（三）复卓智立书
念佛一法，只有死尽一切狂妄知见的人才能得益。任凭你智同圣人，也都要置之度外，将这一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，让你改辙，也不可得。这样才算是聪明人，才能得实际利益。否则由于多知多见，不能决疑，反不如一无知识的老实人，更容易得益了。
观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦甚有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边何可以淡，而妄学大菩萨身分也。
（三）复胡宅梵书
看你的来信，知道你是个发大菩提心，期望自，他都得利益的人。可你说：“自利心淡，利他心切。”我认为这句话也很有问题。不能自利，一定不能大利于他人，二者应当不分亲疏才对。然而利他是纯真之一愿而已，自利则必须竭尽心力，那么自利这一边怎么可以淡，而妄学大菩萨身份呢？
（正）复弘一大师书二
刺血写经一事，暂且缓图，当先以一心念佛为要。恐怕血耗神衰，反成为修行障碍了。身安而后道隆。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。只要能够得一心，就法法圆备了。
居士即俗修真，随缘进道。执持一句弥陀，当做本命元辰。抱着惭愧二字，以为入圣阶梯，圣地不厌屡登，录其迹以开人耳目。诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见，似乎可以止步休歇矣。纵欲广游，宜以神不须以身。弥陀三经，华严一部，当作游访路程。宴坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也，一念不可得。其照也，万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念。无边刹海，摄归自心。校彼披星戴月，冒雨冲风。临深渊而战兢，履危岩而惊怖者，不啻日劫相倍矣。鄙见如此，不知居士以为何如。
（三）复高鹤年书
居士（指高鹤年）在俗修真，随缘精进。执持一句弥陀，当做本命元辰；抱着“惭愧”二字，以为入圣阶梯。不厌其苦游遍圣地名山，记录游访事迹以开人耳目，确实可以说是为法忘躯的人了！但是以我的愚见，似乎可以止步休息了。如果还要广游，宜以神而不须以身。《弥陀》三经，《华严》一部，就可当作游访路程。安坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游则身愈健，念愈广则心愈一。寂，则一念不可得；照，则万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念；无边刹海，摄归自心。与你披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖相比，不只是一天与一劫的差距啊！鄙见如此，不知居士以为如何？
阁下年未三十，已现衰相。固当舍博守约，专修净业。净业大成，再宏馀法。庶得自利利他之实。否则虽能利人，亦非究竟。
（三）复圆净居士书
阁下年未三十，已现衰相，确实应当舍繁就简，专修净业。净业有大成就后，再弘扬其他法门。才会得到自利利他之实益。否则虽能利人，也非究竟。
修净业人，着不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。
（三）复江易园书
修净业的人，来不得一点机巧。如果好奇而厌恶平常，必然会弄巧成拙。这就是为什么通宗通教的人，常常不如愚夫愚妇老实念佛，更有实际利益。若肯守此平淡朴实家风，则往生极乐，一定可以预见，否则，生不了极乐，也是可以预见的。
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑，反不如老实头一无知识者，为易得益也。
（三）复卓智立书
念佛一法，只有死尽一切狂妄知见的人才能得益。任凭你智同圣人，也都要置之度外，将这一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，让你改辙，也不可得。这样才算是聪明人，才能得实际利益。否则由于多知多见，不能决疑，反不如一无知识的老实人，更容易得益了。
观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦甚有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边何可以淡，而妄学大菩萨身分也。
（三）复胡宅梵书
看你的来信，知道你是个发大菩提心，期望自，他都得利益的人。可你说：“自利心淡，利他心切。”我认为这句话也很有问题。不能自利，一定不能大利于他人，二者应当不分亲疏才对。然而利他是纯真之一愿而已，自利则必须竭尽心力，那么自利这一边怎么可以淡，而妄学大菩萨身份呢？
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