《咏早梅》
何逊 〔南北朝〕
兔园标物序，惊时最是梅。
衔霜当路发，映雪拟寒开。
枝横却月观，花绕凌风台。
朝洒长门泣，夕驻临邛杯。
应知早飘落，故逐上春来。
译文
园林里的变化容易看出物候时序的转换，最其中最能标志时节变化的就是梅花。
梅花不怕霜雪、不畏风寒，在零霜下雪的时候，它就在路边开放了。
梅花枝叶横斜在却月观外，怒放的梅花掩映着凌风台。
梅花盛开的时候可以使被遗弃者见之有感而落泪，也可以使钟情的人触景兴怀而勃发。
梅花应该也知道自己会早早飘落，所以赶在孟春正月就开起花来了。
注释
兔园：本是汉梁孝王的园名，这里借指扬州的林园。
标：标志。
物序：时序，时节变换。
拟：比，对着。
却月观：扬州的台观名。
凌风台：扬州的台观名。
长门：汉宫名。汉武帝曾遗弃陈皇后于长门宫，司马相如为她写过一篇《长门赋》。
临邛：汉县名，司马相如曾在临邛饮酒，结识了卓文君。
上春：即孟春正月。
赏析
这首诗以咏梅为题，处处围绕着一个“梅”字落笔，描绘出了一幅凌寒独放的早梅图。
诗一开头就标出兔园是因为建安王萧伟与梁孝王刘武有着许多相似之处。《史记·粱孝王世家》云：“于是孝王筑东苑，方三百余里。广睢阳城七十里。大治宫室，为复道，自宫连属于平台三十余里。得赐天子旌旗，出从千乘万骑。东西驰猎，拟于天子。出言跸，入言警。招延四方豪杰，自山以东游说之士莫不毕至。”而建安王萧伟《梁书》本传云：“伟少好学，笃诚通恕，趋贤重士，常如不及。由是四方游士、当世知名者，莫不毕至。齐世，青溪宫改为芳林苑。天监初，赐伟为第，伟又加穿筑，增植嘉树珍果，穷极雕丽，每与宾客游其中，命从事中郎萧子范为之记。梁世藩邸之盛，无以过焉。”建安王萧伟的芳林苑，恰似梁孝王刘武的兔园。诗中的兔园，意即指芳林苑。园中百卉，独咏梅花是因为梅花自有它独特的标格。正当冰封大地、万木萧疏之时，梅花已预报了春天的来临，所以说“惊时最是梅”。“惊”字用拟人笔法，突出梅花对节令转换的特殊敏感，尤为醒目。
“衔霜当路发”四句，则具体地描绘梅花的高标逸韵。它不畏严寒，凌霜傲雪，嫣然开放。正因梅花盛开，霜落其上，故曰“衔”。正因梅花盛开，千娇百媚，与白雪相映成趣，故曰“映”。却月观，凌风台，想必是园中的主要景点，自然梅花更盛。“雪虐风饕愈凛然，花中气节最高坚。”（陆游《落梅》其一）一个“横”字，写出了梅花凌寒怒放的高贵品格；一个“绕”字，写尽了梅花俏丽报春的妩媚情态。从语法上讲，“衔霜”、“映雪”是动宾结构，“枝横”、“花绕”是主谓结构，这样就错落有致地写出了满园梅花盛开、光彩照眼的动人情景。
满园梅花动诗兴。诗人不禁由花事联想到人事，想起了人世间许多悲欢离合的故事。汉武帝的陈皇后，擅宠骄贵，终因骄妒失宠，退居长门宫，愁闷悲思，闻司马相如工文章，遂奉黄金百斤，令为解愁之辞，相如为作《长门赋》，中云：“左右悲而垂泪兮，涕流离而纵横。舒息悒而增欷兮，屣履起而彷徨。……夜曼曼其若岁兮，怀郁郁其不可再更。”故诗曰：“朝洒长门泣”。《史记·司马相如传》载：“相如之临邛，从车骑，雍容闲雅甚都；及饮卓氏，弄琴，文君窃从户窥之，心悦而好之，恐不得当也。既罢，相如乃使人重赐文君侍者通殷勤。文君夜亡奔相如，相如乃与驰归成都。”文君之父卓王孙开始反对两人的婚事，后经劝说，不得已而“分予文君僮百人，钱百万，及其嫁时衣被财物。”后汉武帝命相如为中郎将，建节出使西南少数民族地区，“至蜀，蜀太守以下郊迎，县令负弩矢先驱，蜀人以为宠。于是卓王孙、临邛诸公皆因门下献牛和酒以交欢。卓王孙喟然而叹，自以得使女尚司马长卿晚，而厚分与其女财，与男等同。”故诗曰：“夕驻临邛杯。”
“朝洒”二句，一悲一喜，一离一合，形成鲜明的对比。而两事都与司马相如有关。写兔园之梅，为何联想到司马相如呢？因为司马相如和梁孝王还有一段因缘。梁孝王到首都长安，带来邹阳、枚乘、庄忌等一批文士，相如见而悦之，遂借口有病而辞官游梁，梁孝王令与诸生同舍，一住几年，乃著《子虚赋》（见《史记·司马相如传》）。诗人是将建安王比作梁孝王，将芳林苑比作兔园，而将自己比作司马相如。有人说：“长门借喻闺妇，临邛借喻游子，意谓闺妇方见梅伤春时，而游子亦罢饮思家也。”（何融《何水部诗注》）这种理解似失之于浅俗，与整首诗的基调亦不尽吻合。建安王萧伟爱客接士，何逊以卓越的才能得到他的信任和重用，遂引为水曹行参军兼记室，日与游宴，深被恩礼。何逊正是踌躇满志的时候，似不应有消极悲愁之叹。
最后“应知早飘落，故逐上春来”二句，寓有人生有限，应当及早建功立业的思想。整首诗的基调还是积极向上的。作者是以司马相如自喻，借咏梅来表现自己坚定的情操和高远的志向。陆时雍所说：“何逊好梅，梅诗绝未见佳，其所好在形骸之外。”（《古诗镜》卷二十二）尚属皮相之见。
全诗把情、景、理相结合，景中寓情，情中有理，通过一种完美的交融，寓情于物，将梅花作为自己的化身，描述了一副栩栩如生的艺术形象，表现诗人不趋炎附势，疏枝独立不失气节的品德。
创作背景
公元507年（梁武帝天监六年）旧历四月，抚军将军建安王萧伟出为都督扬、南徐二州诸军事、扬州刺史，何逊迁水曹行参军，兼任记室，深得萧伟信任，日与游宴，不离左右。这首诗即写于第二年早春。
何逊 〔南北朝〕
兔园标物序，惊时最是梅。
衔霜当路发，映雪拟寒开。
枝横却月观，花绕凌风台。
朝洒长门泣，夕驻临邛杯。
应知早飘落，故逐上春来。
译文
园林里的变化容易看出物候时序的转换，最其中最能标志时节变化的就是梅花。
梅花不怕霜雪、不畏风寒，在零霜下雪的时候，它就在路边开放了。
梅花枝叶横斜在却月观外，怒放的梅花掩映着凌风台。
梅花盛开的时候可以使被遗弃者见之有感而落泪，也可以使钟情的人触景兴怀而勃发。
梅花应该也知道自己会早早飘落，所以赶在孟春正月就开起花来了。
注释
兔园：本是汉梁孝王的园名，这里借指扬州的林园。
标：标志。
物序：时序，时节变换。
拟：比，对着。
却月观：扬州的台观名。
凌风台：扬州的台观名。
长门：汉宫名。汉武帝曾遗弃陈皇后于长门宫，司马相如为她写过一篇《长门赋》。
临邛：汉县名，司马相如曾在临邛饮酒，结识了卓文君。
上春：即孟春正月。
赏析
这首诗以咏梅为题，处处围绕着一个“梅”字落笔，描绘出了一幅凌寒独放的早梅图。
诗一开头就标出兔园是因为建安王萧伟与梁孝王刘武有着许多相似之处。《史记·粱孝王世家》云：“于是孝王筑东苑，方三百余里。广睢阳城七十里。大治宫室，为复道，自宫连属于平台三十余里。得赐天子旌旗，出从千乘万骑。东西驰猎，拟于天子。出言跸，入言警。招延四方豪杰，自山以东游说之士莫不毕至。”而建安王萧伟《梁书》本传云：“伟少好学，笃诚通恕，趋贤重士，常如不及。由是四方游士、当世知名者，莫不毕至。齐世，青溪宫改为芳林苑。天监初，赐伟为第，伟又加穿筑，增植嘉树珍果，穷极雕丽，每与宾客游其中，命从事中郎萧子范为之记。梁世藩邸之盛，无以过焉。”建安王萧伟的芳林苑，恰似梁孝王刘武的兔园。诗中的兔园，意即指芳林苑。园中百卉，独咏梅花是因为梅花自有它独特的标格。正当冰封大地、万木萧疏之时，梅花已预报了春天的来临，所以说“惊时最是梅”。“惊”字用拟人笔法，突出梅花对节令转换的特殊敏感，尤为醒目。
“衔霜当路发”四句，则具体地描绘梅花的高标逸韵。它不畏严寒，凌霜傲雪，嫣然开放。正因梅花盛开，霜落其上，故曰“衔”。正因梅花盛开，千娇百媚，与白雪相映成趣，故曰“映”。却月观，凌风台，想必是园中的主要景点，自然梅花更盛。“雪虐风饕愈凛然，花中气节最高坚。”（陆游《落梅》其一）一个“横”字，写出了梅花凌寒怒放的高贵品格；一个“绕”字，写尽了梅花俏丽报春的妩媚情态。从语法上讲，“衔霜”、“映雪”是动宾结构，“枝横”、“花绕”是主谓结构，这样就错落有致地写出了满园梅花盛开、光彩照眼的动人情景。
满园梅花动诗兴。诗人不禁由花事联想到人事，想起了人世间许多悲欢离合的故事。汉武帝的陈皇后，擅宠骄贵，终因骄妒失宠，退居长门宫，愁闷悲思，闻司马相如工文章，遂奉黄金百斤，令为解愁之辞，相如为作《长门赋》，中云：“左右悲而垂泪兮，涕流离而纵横。舒息悒而增欷兮，屣履起而彷徨。……夜曼曼其若岁兮，怀郁郁其不可再更。”故诗曰：“朝洒长门泣”。《史记·司马相如传》载：“相如之临邛，从车骑，雍容闲雅甚都；及饮卓氏，弄琴，文君窃从户窥之，心悦而好之，恐不得当也。既罢，相如乃使人重赐文君侍者通殷勤。文君夜亡奔相如，相如乃与驰归成都。”文君之父卓王孙开始反对两人的婚事，后经劝说，不得已而“分予文君僮百人，钱百万，及其嫁时衣被财物。”后汉武帝命相如为中郎将，建节出使西南少数民族地区，“至蜀，蜀太守以下郊迎，县令负弩矢先驱，蜀人以为宠。于是卓王孙、临邛诸公皆因门下献牛和酒以交欢。卓王孙喟然而叹，自以得使女尚司马长卿晚，而厚分与其女财，与男等同。”故诗曰：“夕驻临邛杯。”
“朝洒”二句，一悲一喜，一离一合，形成鲜明的对比。而两事都与司马相如有关。写兔园之梅，为何联想到司马相如呢？因为司马相如和梁孝王还有一段因缘。梁孝王到首都长安，带来邹阳、枚乘、庄忌等一批文士，相如见而悦之，遂借口有病而辞官游梁，梁孝王令与诸生同舍，一住几年，乃著《子虚赋》（见《史记·司马相如传》）。诗人是将建安王比作梁孝王，将芳林苑比作兔园，而将自己比作司马相如。有人说：“长门借喻闺妇，临邛借喻游子，意谓闺妇方见梅伤春时，而游子亦罢饮思家也。”（何融《何水部诗注》）这种理解似失之于浅俗，与整首诗的基调亦不尽吻合。建安王萧伟爱客接士，何逊以卓越的才能得到他的信任和重用，遂引为水曹行参军兼记室，日与游宴，深被恩礼。何逊正是踌躇满志的时候，似不应有消极悲愁之叹。
最后“应知早飘落，故逐上春来”二句，寓有人生有限，应当及早建功立业的思想。整首诗的基调还是积极向上的。作者是以司马相如自喻，借咏梅来表现自己坚定的情操和高远的志向。陆时雍所说：“何逊好梅，梅诗绝未见佳，其所好在形骸之外。”（《古诗镜》卷二十二）尚属皮相之见。
全诗把情、景、理相结合，景中寓情，情中有理，通过一种完美的交融，寓情于物，将梅花作为自己的化身，描述了一副栩栩如生的艺术形象，表现诗人不趋炎附势，疏枝独立不失气节的品德。
创作背景
公元507年（梁武帝天监六年）旧历四月，抚军将军建安王萧伟出为都督扬、南徐二州诸军事、扬州刺史，何逊迁水曹行参军，兼任记室，深得萧伟信任，日与游宴，不离左右。这首诗即写于第二年早春。
张载以《易》为本，以《中庸》为体，以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"（《宋史张载传》）
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
世尊出世之后，世界一片祥和：作恶的人，也变得善良了；生病的人，也没有了痛苦；战争的国家，也停下战火，国泰民安。
人们沉浸在最美好的世界里，净饭王为了庆祝太子的出生，给他取了世间最美好的名字——乔达摩·悉达多。翻译成汉语，则是“一切义成”的意思，佛的出世，一切皆能成就。
一、摩耶夫人，真的离开了吗？
01．使命完成，示现生死
然而，就在佛出世的第七天，在一切美好、快乐的时刻，世尊的母亲——摩耶夫人，没有任何病苦征兆，突然就去世了，离开了热闹的人间。
这对于普通父母而言，绝对是一件悲伤之事。20年漫长的等待，终于盼来了可爱、完美的王子，还来不及给他关爱与拥抱，就匆匆离开了人世。
对于小孩子而言，何尝不是一种缺憾。还在襁褓之中，就失去母亲温暖的怀抱；无论将来如何美好，终究不能看一眼慈母的微笑，也无法身旁孝养。
这只是凡夫的观念而已，我们所能知道的时空，太狭小，太短暂，看不到天上、地狱的世界，更看不到十方世界诸佛菩萨的庄严净土。
若以我们的思维来度量圣人的境界，就像一只小蚂蚁对着人类的飞机评头论足，再聪明的蚂蚁，也无法形容飞机的原理。我们也是如此，用尽一切美好语言，也难以描述佛菩萨的不可思议境界。
其实，摩耶夫人来到人间的任务，只是为了世尊的宿胎和诞生，使命结束，自然要离开世间，就像瓜熟蒂落，是自然而然的事。
摩耶夫人离开人世后，生到了忉利天宫，是去一个更美好的世界，那里的楼阁、城门，皆由黄金所造，还有种种珍宝，装饰围绕。摩耶夫人来到这里，具有种种神通，安乐自在。
在凡夫看来，摩耶夫人去世了，其实她只是换了一种生命形式存在。我们的生命都是延续的，并不会因为死亡而静止，而是在生死之间，无缝连接。我们在三界轮转，如同水的轮回，或冰，或雪，或水，或雾，或气，无论什么样的形态，变幻不息，生灭无常，变幻了形态，却无法改变水的本质。
02．关心世尊，从未离开
因此，摩耶夫人看似离开了人间，其实从未离开。在佛陀的传记资料中，我们能看到的记载，就有很多次，摩耶夫人出现在佛的生活中。
比如，世尊刚出家之时，示现苦行，精进艰苦，身心疲乏之时，摩耶夫人从天上下降，探望慰问。
世尊成佛后，第七年夏安居时，特别去忉利天上，为母摩耶夫人说法，后来就有了佛教的孝经——《地藏经》。
当佛陀涅槃时，摩耶夫人得知消息，再度从天下降，涕泪悲泣。摩耶夫人来到佛涅槃处，求佛再留半偈佛法，虽然佛的色身已安置在金棺之中，但为了给众生示现无常，也为了显示孝道之理，佛再从金棺中显现于佛母之前，为母留下五句法语：
世间苦空，诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。
这只是我们看到的传记记载，其实这些记载，也不过是示现而已，像演戏一样，只为给众生示现无常的真相。
二、摩耶夫人，真实的境界是怎样？
难道真是的摩耶夫人就在忉利天上吗？
她真的有生死轮回吗？
我们看到的传记，就是摩耶夫人的真实境界吗？
01.超越三界，随意示现
“摩耶”是梵语，翻译为汉语，即是“幻术”的意思。所谓幻术，就是指摩耶夫人在世间的一切示现，只是随顺娑婆世界众生的因缘，方便示现，就像表演一般，可以随意变化。
其实，摩耶夫人真实的境界，早已超越三界六道，证得大愿智幻庄严解脱门，有大神通，大智慧。
《华严经》中说到摩耶夫人十七种身，犹如虚空一样，所行没有障碍，超出一切世间的眼所能明见。唯有普贤菩萨的清净法眼，才能见得到摩耶夫人所现身。
凡夫业障深厚，摩耶夫人在忉利天上的示现，也难以看到；阿罗汉虽然可见，更高的境界就不一定能看到了。所以，善财童子去参善知识，想求见摩耶夫人，最后在是主城神、身众神、罗刹鬼王等帮助、引导下，证得十种清净眼，最后才看到庄严如意复莲花座上，摩耶夫人坐在复座之上，入色身三昧，在一切众生前，示现四十种清净色身。
随后，又随顺一切众生心中所欢乐的，或示现超过他化自在天的天女身，或超过四大天王天的天女身，或者示现超过龙女身，乃至超过人间一切女人身。示现无量色身，只为饶益众生。
02.千佛之母，遍至十方
善财童子看到摩耶夫人示现无量方便门，也有了摩耶夫人一样的色身，然后，他在十方一切摩耶夫人座前，恭敬礼拜，立刻证得无量诸三昧门。他便向摩耶夫人请法，言：“愿为我说，菩萨云何学菩萨行，而得成就。”
摩耶夫人答：
佛子，我已成就菩萨大愿智幻解脱门，是故常为诸菩萨母。
佛子，我于此阎浮提中，迦毗罗城净饭王家，右胁而生悉达太子，现不思议自在神变，如是乃至尽此世界海，所有一切毗卢遮那如来，皆入我身，示现诞生自在神变。
原来，摩耶夫人早已证得解脱，她是诸菩萨母，她在娑婆世界示现右胁生悉达太子时，现出不可思议自在的神变，一切毗卢遮那佛，皆入她的身体中，示现诞生时，种种自在神通。
摩耶夫人不仅仅是释迦佛之母，在贤劫有千佛出世，都是从摩耶夫人胎中应化出世，摩耶夫人是千佛之母；不仅是贤劫千佛之母，一切世界有佛出世，摩耶夫人都去示现，作为佛母。
如此不可思议境界，《华严经》明确说道：
善男子！如此四天下阎浮提中，菩萨受生，我为其母；三千大千世界百亿四天下阎浮提中，悉亦如是。
然我此身本来无二，非一处住，非多处住。何以故？以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。
善男子！如今世尊，我为其母；往昔所有无量诸佛，悉亦如是而为其母。
善男子！如此世界贤劫之中，过去世时，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛及今世尊释迦牟尼佛现受生时，我为其母。
未来世中，弥勒菩萨从兜率天将降神时，放大光明普照法界，示现一切诸菩萨众受生神变，乃于人间生大族家，调伏众生；我于彼时，亦为其母。
如是乃至楼至如来，在贤劫中，于此三千大千世界，当成佛者，悉为其母。
如于此三千大千世界，如是于此世界海十方无量诸世界一切劫中，诸有修行普贤行愿，为化一切诸众生者，我自见身悉为其母。
原来，早已证得大愿智幻庄严解脱门的摩耶夫人，可以分身无数，遍至十方，同时在无量诸佛国土，示现为无量诸佛的母亲。娑婆世界看到的摩耶夫人，不过是千百亿化身之一，释迦佛从摩耶夫人应化出世的那一刻，也许十方世界还有无数诸佛，也正从摩耶夫人右胁化生而出呢？
毕竟，时时刻刻都有佛出世，尤其往生到极乐世界一生补处的大菩萨，他们拥有了阿弥陀佛无量光明、无量寿命，拥有了与阿弥陀佛一样的神通智慧，“十地愿行自然彰”，自自然然会披弘誓铠，应化到十方世界，八相成道，广度十方众生。那些从极乐世界到十方成佛的菩萨，摩耶夫人也将示现住胎的母亲。
现在我们念佛，将来往生到极乐世界，自然也要到十方世界示现八相成道，救度众生，摩耶夫人也将成为我们的母亲。那时候，我们也可以随意示现，或从摩耶夫人右胁而出生，或从左胁出生；或从摩耶夫人头顶出生，自在无碍。 https://t.cn/R2WxaNQ
人们沉浸在最美好的世界里，净饭王为了庆祝太子的出生，给他取了世间最美好的名字——乔达摩·悉达多。翻译成汉语，则是“一切义成”的意思，佛的出世，一切皆能成就。
一、摩耶夫人，真的离开了吗？
01．使命完成，示现生死
然而，就在佛出世的第七天，在一切美好、快乐的时刻，世尊的母亲——摩耶夫人，没有任何病苦征兆，突然就去世了，离开了热闹的人间。
这对于普通父母而言，绝对是一件悲伤之事。20年漫长的等待，终于盼来了可爱、完美的王子，还来不及给他关爱与拥抱，就匆匆离开了人世。
对于小孩子而言，何尝不是一种缺憾。还在襁褓之中，就失去母亲温暖的怀抱；无论将来如何美好，终究不能看一眼慈母的微笑，也无法身旁孝养。
这只是凡夫的观念而已，我们所能知道的时空，太狭小，太短暂，看不到天上、地狱的世界，更看不到十方世界诸佛菩萨的庄严净土。
若以我们的思维来度量圣人的境界，就像一只小蚂蚁对着人类的飞机评头论足，再聪明的蚂蚁，也无法形容飞机的原理。我们也是如此，用尽一切美好语言，也难以描述佛菩萨的不可思议境界。
其实，摩耶夫人来到人间的任务，只是为了世尊的宿胎和诞生，使命结束，自然要离开世间，就像瓜熟蒂落，是自然而然的事。
摩耶夫人离开人世后，生到了忉利天宫，是去一个更美好的世界，那里的楼阁、城门，皆由黄金所造，还有种种珍宝，装饰围绕。摩耶夫人来到这里，具有种种神通，安乐自在。
在凡夫看来，摩耶夫人去世了，其实她只是换了一种生命形式存在。我们的生命都是延续的，并不会因为死亡而静止，而是在生死之间，无缝连接。我们在三界轮转，如同水的轮回，或冰，或雪，或水，或雾，或气，无论什么样的形态，变幻不息，生灭无常，变幻了形态，却无法改变水的本质。
02．关心世尊，从未离开
因此，摩耶夫人看似离开了人间，其实从未离开。在佛陀的传记资料中，我们能看到的记载，就有很多次，摩耶夫人出现在佛的生活中。
比如，世尊刚出家之时，示现苦行，精进艰苦，身心疲乏之时，摩耶夫人从天上下降，探望慰问。
世尊成佛后，第七年夏安居时，特别去忉利天上，为母摩耶夫人说法，后来就有了佛教的孝经——《地藏经》。
当佛陀涅槃时，摩耶夫人得知消息，再度从天下降，涕泪悲泣。摩耶夫人来到佛涅槃处，求佛再留半偈佛法，虽然佛的色身已安置在金棺之中，但为了给众生示现无常，也为了显示孝道之理，佛再从金棺中显现于佛母之前，为母留下五句法语：
世间苦空，诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。
这只是我们看到的传记记载，其实这些记载，也不过是示现而已，像演戏一样，只为给众生示现无常的真相。
二、摩耶夫人，真实的境界是怎样？
难道真是的摩耶夫人就在忉利天上吗？
她真的有生死轮回吗？
我们看到的传记，就是摩耶夫人的真实境界吗？
01.超越三界，随意示现
“摩耶”是梵语，翻译为汉语，即是“幻术”的意思。所谓幻术，就是指摩耶夫人在世间的一切示现，只是随顺娑婆世界众生的因缘，方便示现，就像表演一般，可以随意变化。
其实，摩耶夫人真实的境界，早已超越三界六道，证得大愿智幻庄严解脱门，有大神通，大智慧。
《华严经》中说到摩耶夫人十七种身，犹如虚空一样，所行没有障碍，超出一切世间的眼所能明见。唯有普贤菩萨的清净法眼，才能见得到摩耶夫人所现身。
凡夫业障深厚，摩耶夫人在忉利天上的示现，也难以看到；阿罗汉虽然可见，更高的境界就不一定能看到了。所以，善财童子去参善知识，想求见摩耶夫人，最后在是主城神、身众神、罗刹鬼王等帮助、引导下，证得十种清净眼，最后才看到庄严如意复莲花座上，摩耶夫人坐在复座之上，入色身三昧，在一切众生前，示现四十种清净色身。
随后，又随顺一切众生心中所欢乐的，或示现超过他化自在天的天女身，或超过四大天王天的天女身，或者示现超过龙女身，乃至超过人间一切女人身。示现无量色身，只为饶益众生。
02.千佛之母，遍至十方
善财童子看到摩耶夫人示现无量方便门，也有了摩耶夫人一样的色身，然后，他在十方一切摩耶夫人座前，恭敬礼拜，立刻证得无量诸三昧门。他便向摩耶夫人请法，言：“愿为我说，菩萨云何学菩萨行，而得成就。”
摩耶夫人答：
佛子，我已成就菩萨大愿智幻解脱门，是故常为诸菩萨母。
佛子，我于此阎浮提中，迦毗罗城净饭王家，右胁而生悉达太子，现不思议自在神变，如是乃至尽此世界海，所有一切毗卢遮那如来，皆入我身，示现诞生自在神变。
原来，摩耶夫人早已证得解脱，她是诸菩萨母，她在娑婆世界示现右胁生悉达太子时，现出不可思议自在的神变，一切毗卢遮那佛，皆入她的身体中，示现诞生时，种种自在神通。
摩耶夫人不仅仅是释迦佛之母，在贤劫有千佛出世，都是从摩耶夫人胎中应化出世，摩耶夫人是千佛之母；不仅是贤劫千佛之母，一切世界有佛出世，摩耶夫人都去示现，作为佛母。
如此不可思议境界，《华严经》明确说道：
善男子！如此四天下阎浮提中，菩萨受生，我为其母；三千大千世界百亿四天下阎浮提中，悉亦如是。
然我此身本来无二，非一处住，非多处住。何以故？以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。
善男子！如今世尊，我为其母；往昔所有无量诸佛，悉亦如是而为其母。
善男子！如此世界贤劫之中，过去世时，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛及今世尊释迦牟尼佛现受生时，我为其母。
未来世中，弥勒菩萨从兜率天将降神时，放大光明普照法界，示现一切诸菩萨众受生神变，乃于人间生大族家，调伏众生；我于彼时，亦为其母。
如是乃至楼至如来，在贤劫中，于此三千大千世界，当成佛者，悉为其母。
如于此三千大千世界，如是于此世界海十方无量诸世界一切劫中，诸有修行普贤行愿，为化一切诸众生者，我自见身悉为其母。
原来，早已证得大愿智幻庄严解脱门的摩耶夫人，可以分身无数，遍至十方，同时在无量诸佛国土，示现为无量诸佛的母亲。娑婆世界看到的摩耶夫人，不过是千百亿化身之一，释迦佛从摩耶夫人应化出世的那一刻，也许十方世界还有无数诸佛，也正从摩耶夫人右胁化生而出呢？
毕竟，时时刻刻都有佛出世，尤其往生到极乐世界一生补处的大菩萨，他们拥有了阿弥陀佛无量光明、无量寿命，拥有了与阿弥陀佛一样的神通智慧，“十地愿行自然彰”，自自然然会披弘誓铠，应化到十方世界，八相成道，广度十方众生。那些从极乐世界到十方成佛的菩萨，摩耶夫人也将示现住胎的母亲。
现在我们念佛，将来往生到极乐世界，自然也要到十方世界示现八相成道，救度众生，摩耶夫人也将成为我们的母亲。那时候，我们也可以随意示现，或从摩耶夫人右胁而出生，或从左胁出生；或从摩耶夫人头顶出生，自在无碍。 https://t.cn/R2WxaNQ
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