人生如梦幻泡影，如露亦如电。
人生，从虚无中来，到虚无中去。来往之间，生出无数因缘。
活了一辈子，才看懂这因缘，与天无关，是好是坏，都是自己。
知晓了命运，才不会再抱怨；看清了自己，才不会再有怨言。
万般皆是命，半点不由人
欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
人生在世，早有定数。
挣扎之下，才能懂得，这命数，不是上天给的，是自己种下的。
聊斋志异里记载了一个《禄数》的故事，讲的是：
有个县令为人贪婪，没少做坏事，他的妻子常常劝诫他却也无济于事。
一天，一位大师路过这里，见到县令，便对他说：“你不积阴德，禄数已经不多了。再吃二十石米、四十石面，命数便尽了。”
县令不以为意，想着：我省着点吃，一年只吃两石面的话，算一算还能活二十年呢！
于是继续为非作歹，可惜人算不如天算，第二年他便得了大病，导致饭量大增，一天吃十几顿都还是饿。
就这样，不到两个月，他便死了。
人生，万般皆是命，半点不由人。谁也无法阻止生命的尽头，而我们能做的，就是好好珍惜，善待每一刻。
生活，总有一丝不尽人意，是缘法，也是命运，强求不来，也强迫不得。
人生多无奈，随缘便是福。你无法勉强事事如意，所以你要学会放手。
放下留不住的那片云，才能拥有整个天空，放下不属于你的，才能拥有把握得住的。放下多余的，才能得到更好的！
图片
知命，不怨天；知己，不怨人
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
其实，认清自己，就是智慧。
康熙年间，贵州巡抚刘荫枢告老还乡，准备用自己一生的积蓄，为家乡建一座桥。
可听闻此事的子女却纷纷出言反对：“您做官我们没有沾到一点光，现如今好容易盼到您归家，您却如此不管不顾我们！”
刘荫枢这才发觉，自己清白一身，却忽视了对子女的教育。于是，他耗尽积蓄，历时五年，成大桥，取名“毓秀桥”。
桥成之日，他将子女叫至跟前，说道：“我将全部积蓄用来修桥，是想告诉你们，人一辈子，自己的路自己走，自己的生活自己创，你靠天、靠天、都不如靠自己。”
紧接着，他便将桥廉价卖给了官府，彻底打消了子女们依赖抱怨的心理。也因此，他的子女们最终都成长为一代人才！
知命，不怨天；知己，不怨人。过得好不好，不是用抱怨来改变的。没有谁欠你什么，人生如何，全是自作自受。
人一生，最重要的，就是认清自己。别人的幸福看起来绚烂，却于你无关。
人生，因在手中，果在身受。因果，全在你的身上。生命中的成就与幸福，都是靠自己的点滴修行。
属于你的，不曾远去；不是你的，强求无益。前方的路能走到何处，只看你自己的选择。
别再抱怨人生的不幸，先试着从自己身上找原因。人生的转机，在于看清自己。
图片
人生不强求，老天不负人
人生种种，皆是因缘，这因缘，却离不开自己的选择。
有这么一个故事：
传说在太行山深处，有两只修行许久的黄鼠狼。
一晚，仙人托梦，告诉两只黄鼠狼：明天午时，山上会来一辆车，你们从车轱辘的缝隙中窜过，便可修成人行，否则多年修为化为乌有！
第二天，两只黄鼠狼早早来到山路上，午时一到，果然来了一辆车。那赶车的是个中年人，车上还坐着一个妇女，一个小孩。车子越来越近，却不料山路崎岖，一个颠簸，那小孩竟从车上掉了下来，旁边就是百丈悬崖！
情况紧急，甲黄鼠狼却一心只为渡劫，于是从立即车轱辘的缝隙中窜了过去，却不想用力过猛，一头撞在了路边石壁，晕死了过去。
乙黄鼠狼早顾不上渡劫之事，情急之下，直接蹦了过去，用它的尾巴卷住小孩，放回车上，自己却脚下踩空，落下悬崖。
也就在这时，奇迹发生了，乙黄鼠狼身子一轻，竟在此刻成功渡了劫，安全回到了路边。
诸恶莫作，众善奉行。
人生许多事，不是强求来的，而是自己修来的。所谓“尽人事，听天命”，便是说，凡事不强求，尽自己所能做到最好，其余一切随它去便好。
人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。
人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！
人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！
人生，从虚无中来，到虚无中去。来往之间，生出无数因缘。
活了一辈子，才看懂这因缘，与天无关，是好是坏，都是自己。
知晓了命运，才不会再抱怨；看清了自己，才不会再有怨言。
万般皆是命，半点不由人
欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
人生在世，早有定数。
挣扎之下，才能懂得，这命数，不是上天给的，是自己种下的。
聊斋志异里记载了一个《禄数》的故事，讲的是：
有个县令为人贪婪，没少做坏事，他的妻子常常劝诫他却也无济于事。
一天，一位大师路过这里，见到县令，便对他说：“你不积阴德，禄数已经不多了。再吃二十石米、四十石面，命数便尽了。”
县令不以为意，想着：我省着点吃，一年只吃两石面的话，算一算还能活二十年呢！
于是继续为非作歹，可惜人算不如天算，第二年他便得了大病，导致饭量大增，一天吃十几顿都还是饿。
就这样，不到两个月，他便死了。
人生，万般皆是命，半点不由人。谁也无法阻止生命的尽头，而我们能做的，就是好好珍惜，善待每一刻。
生活，总有一丝不尽人意，是缘法，也是命运，强求不来，也强迫不得。
人生多无奈，随缘便是福。你无法勉强事事如意，所以你要学会放手。
放下留不住的那片云，才能拥有整个天空，放下不属于你的，才能拥有把握得住的。放下多余的，才能得到更好的！
图片
知命，不怨天；知己，不怨人
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
其实，认清自己，就是智慧。
康熙年间，贵州巡抚刘荫枢告老还乡，准备用自己一生的积蓄，为家乡建一座桥。
可听闻此事的子女却纷纷出言反对：“您做官我们没有沾到一点光，现如今好容易盼到您归家，您却如此不管不顾我们！”
刘荫枢这才发觉，自己清白一身，却忽视了对子女的教育。于是，他耗尽积蓄，历时五年，成大桥，取名“毓秀桥”。
桥成之日，他将子女叫至跟前，说道：“我将全部积蓄用来修桥，是想告诉你们，人一辈子，自己的路自己走，自己的生活自己创，你靠天、靠天、都不如靠自己。”
紧接着，他便将桥廉价卖给了官府，彻底打消了子女们依赖抱怨的心理。也因此，他的子女们最终都成长为一代人才！
知命，不怨天；知己，不怨人。过得好不好，不是用抱怨来改变的。没有谁欠你什么，人生如何，全是自作自受。
人一生，最重要的，就是认清自己。别人的幸福看起来绚烂，却于你无关。
人生，因在手中，果在身受。因果，全在你的身上。生命中的成就与幸福，都是靠自己的点滴修行。
属于你的，不曾远去；不是你的，强求无益。前方的路能走到何处，只看你自己的选择。
别再抱怨人生的不幸，先试着从自己身上找原因。人生的转机，在于看清自己。
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人生不强求，老天不负人
人生种种，皆是因缘，这因缘，却离不开自己的选择。
有这么一个故事：
传说在太行山深处，有两只修行许久的黄鼠狼。
一晚，仙人托梦，告诉两只黄鼠狼：明天午时，山上会来一辆车，你们从车轱辘的缝隙中窜过，便可修成人行，否则多年修为化为乌有！
第二天，两只黄鼠狼早早来到山路上，午时一到，果然来了一辆车。那赶车的是个中年人，车上还坐着一个妇女，一个小孩。车子越来越近，却不料山路崎岖，一个颠簸，那小孩竟从车上掉了下来，旁边就是百丈悬崖！
情况紧急，甲黄鼠狼却一心只为渡劫，于是从立即车轱辘的缝隙中窜了过去，却不想用力过猛，一头撞在了路边石壁，晕死了过去。
乙黄鼠狼早顾不上渡劫之事，情急之下，直接蹦了过去，用它的尾巴卷住小孩，放回车上，自己却脚下踩空，落下悬崖。
也就在这时，奇迹发生了，乙黄鼠狼身子一轻，竟在此刻成功渡了劫，安全回到了路边。
诸恶莫作，众善奉行。
人生许多事，不是强求来的，而是自己修来的。所谓“尽人事，听天命”，便是说，凡事不强求，尽自己所能做到最好，其余一切随它去便好。
人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。
人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！
人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！
"连雨不知春去，一晴方觉夏深"
回家见了我的胖娃娃。洙津渡堵车，半个多钟头，我坐在车上就像一只被煮熟的虾子，从头红到脚。
我喜欢这样的感觉，车一路开，我一路想，想从前，想现在，想未来
我想清楚了。不管是某些人还是工作，该放弃的就应该放弃。
希望现在做的决定将来能够不后悔。我的人生要走哪条路，应该由我自己来选
回家见了我的胖娃娃。洙津渡堵车，半个多钟头，我坐在车上就像一只被煮熟的虾子，从头红到脚。
我喜欢这样的感觉，车一路开，我一路想，想从前，想现在，想未来
我想清楚了。不管是某些人还是工作，该放弃的就应该放弃。
希望现在做的决定将来能够不后悔。我的人生要走哪条路，应该由我自己来选
【甘露法语】一天诵一部《地藏经》如果没有时间，诵一品总可以
《地藏经》每一品都告诉你修行的方法，生怎么样做，死怎么样做，平常时我们怎么样做。我们经过山林或者渡河心里有恐惧感，坐飞机怕飞机失事，开汽车又怕汽车碰撞，怎么办呢?
他告诉你，你念他的圣号、念一万声圣号，一切灾难都化除了，这就是修行。你念圣号，一切灾难都化除了，这就是修行。
生的时候，他告诉你不要庆祝，要庆祝就吃素席，供养三宝，家里拜忏，请些人来了，客人都念一卷《地藏经》或念一卷《普门品》或念一千声圣号，不是一样的吗?这不是更好的庆祝吗?
死的时候，我们给临终人助念，也给他供养三宝，也念《地藏经》，这都是修行的方法。
至于《地藏经》上所说的那些地狱名字，假使你认识因果的话，因果不昧，多做善业，你去不到那个地方的，那个地方也没有。若做恶业，你的恶业就化现出来地狱，你做善业就化现出来天堂。我们一定要认识清楚，这是一种。
还有，我们听完经了，大家走了，这个经本就算了，回去往桌上一搁，下回拿起再去听。你自己多看两遍，体会经中的道理，佛每说一句话必有一个道理、一种意义。
这种庄严殊胜的法会不是说的，也不是我们摆摆龙门阵说闲话的，像我们怎样才能利益人、像我们做这件事情得怎样才能得效果，你要用好多脑筋。所以我们应当跟客观的现实结合。
我们经常有恐怖感，为什么恐怖，你怕什么呢?怕危险，危险又怎么样?危险撞伤了、危险失掉生命，有个我见我知，恐怖感就发生了。这个就是《心经》上所说的“无挂碍故，无有恐怖”。
你到处是挂碍，这个事情还没有做，你恐怖得不得了——投资怕赔钱，要投资时发愿念一百部《地藏经》、发愿念一万声地藏王菩萨圣号，你的恐怖感就没有了。可是你不去做。
我们有很多人念佛好多年了，经常有人问师父，我们怎样修行?我说你听了那么多的经，已经告诉你怎么样修行了。《阿弥陀经》告诉你念佛不就是修行?念佛就是修行!
另外还要怎么样的修行?神通不是修行，神通是效果，那个效果不好。如果你没有根底，不会住心、不会降服心的，让你得神通，你反而会用那个神通去造罪。
地藏王菩萨也顾虑到你没有时间，就说每天念一千声地藏王菩萨圣号，一千声才好多时间?念快了十七八分钟，念慢二十分钟多一点点。快的我也试验过，三个钟头念一万声没有问题的。假使真有信心的、真正想发财的、真正要消灾免难的、真正信得极的，你一天念一万声地藏王菩萨圣号，比你找谁去联络好得多。
求人不如求己，就是自己求佛菩萨，求菩萨、求佛还是求自己?佛菩萨就是你自己的心。藉境明心，不是藉境迷心。我们遇到什么境界就转变了，就迷了，定不住的。
现在这个环境里头还有好多菩萨，为什么我们遇不到?这是我们的业。怎么样消?
《地藏经》告诉我们很多消业的方法，其它的我们做不了，我们就念，一天念一部《地藏经》，才一个钟头。我们一天分三次念、分四次念，一次念一刻钟。我们少说一些闲话，时间是有的，能说没有?一天说闲话的时间，一刻钟、二十分钟都过去了，但等到念经的时候，就说没有时间，这是我们业重福轻。我说这些话可能不怎么样，但是听了确实有利益，这些事跟我们切身很有关系。
我们听经的目的是什么?就是离苦得乐。我们听了一座、两座、十座，百座听完了，经归经，自己归我们自己，困难还是困难，痛苦还是痛苦，那就白费了是不是?完全白费了。
现在没有离苦得乐就要等到将来，现在种这个因，将来果熟了。因为我们前面那个果太猛利，现在它压缩我们，迫使我们的善根一半不能成长，周围的环境都是这样。
我劝大家诵《地藏经》，要一天诵一部《地藏经》;如果没有时间，那么一天诵一品总可以;有时经文很简短，可以诵二品。特别要在十斋日诵经。
《地藏经》的修行法门很多，你照着做就可以了。诵经的时候，就是修行;念地藏圣号，就是修行。有些人念经不知道自己是在修行，有些人念佛不知道自己就是在修行，还去找别的修行法门，这就是末法的众生。
在末法中的正法，是指我们闻到法就去做，这就是正法;对你而言，读诵受持，教化别人，法就不末，你是在行菩萨道。对于不知不觉的人而言，这是末法;听了还毁谤，这不但是末法，还是地狱种子。地狱种子种下了，那就下地狱了。
文殊菩萨在《净行品》中教导我们，一定要善用其心，用得好，罪恶可以变成智慧，变成福德;用得不好，福德会变成恶业。现在《地藏经》圆满了，希望大家善用其心!
《地藏经》每一品都告诉你修行的方法，生怎么样做，死怎么样做，平常时我们怎么样做。我们经过山林或者渡河心里有恐惧感，坐飞机怕飞机失事，开汽车又怕汽车碰撞，怎么办呢?
他告诉你，你念他的圣号、念一万声圣号，一切灾难都化除了，这就是修行。你念圣号，一切灾难都化除了，这就是修行。
生的时候，他告诉你不要庆祝，要庆祝就吃素席，供养三宝，家里拜忏，请些人来了，客人都念一卷《地藏经》或念一卷《普门品》或念一千声圣号，不是一样的吗?这不是更好的庆祝吗?
死的时候，我们给临终人助念，也给他供养三宝，也念《地藏经》，这都是修行的方法。
至于《地藏经》上所说的那些地狱名字，假使你认识因果的话，因果不昧，多做善业，你去不到那个地方的，那个地方也没有。若做恶业，你的恶业就化现出来地狱，你做善业就化现出来天堂。我们一定要认识清楚，这是一种。
还有，我们听完经了，大家走了，这个经本就算了，回去往桌上一搁，下回拿起再去听。你自己多看两遍，体会经中的道理，佛每说一句话必有一个道理、一种意义。
这种庄严殊胜的法会不是说的，也不是我们摆摆龙门阵说闲话的，像我们怎样才能利益人、像我们做这件事情得怎样才能得效果，你要用好多脑筋。所以我们应当跟客观的现实结合。
我们经常有恐怖感，为什么恐怖，你怕什么呢?怕危险，危险又怎么样?危险撞伤了、危险失掉生命，有个我见我知，恐怖感就发生了。这个就是《心经》上所说的“无挂碍故，无有恐怖”。
你到处是挂碍，这个事情还没有做，你恐怖得不得了——投资怕赔钱，要投资时发愿念一百部《地藏经》、发愿念一万声地藏王菩萨圣号，你的恐怖感就没有了。可是你不去做。
我们有很多人念佛好多年了，经常有人问师父，我们怎样修行?我说你听了那么多的经，已经告诉你怎么样修行了。《阿弥陀经》告诉你念佛不就是修行?念佛就是修行!
另外还要怎么样的修行?神通不是修行，神通是效果，那个效果不好。如果你没有根底，不会住心、不会降服心的，让你得神通，你反而会用那个神通去造罪。
地藏王菩萨也顾虑到你没有时间，就说每天念一千声地藏王菩萨圣号，一千声才好多时间?念快了十七八分钟，念慢二十分钟多一点点。快的我也试验过，三个钟头念一万声没有问题的。假使真有信心的、真正想发财的、真正要消灾免难的、真正信得极的，你一天念一万声地藏王菩萨圣号，比你找谁去联络好得多。
求人不如求己，就是自己求佛菩萨，求菩萨、求佛还是求自己?佛菩萨就是你自己的心。藉境明心，不是藉境迷心。我们遇到什么境界就转变了，就迷了，定不住的。
现在这个环境里头还有好多菩萨，为什么我们遇不到?这是我们的业。怎么样消?
《地藏经》告诉我们很多消业的方法，其它的我们做不了，我们就念，一天念一部《地藏经》，才一个钟头。我们一天分三次念、分四次念，一次念一刻钟。我们少说一些闲话，时间是有的，能说没有?一天说闲话的时间，一刻钟、二十分钟都过去了，但等到念经的时候，就说没有时间，这是我们业重福轻。我说这些话可能不怎么样，但是听了确实有利益，这些事跟我们切身很有关系。
我们听经的目的是什么?就是离苦得乐。我们听了一座、两座、十座，百座听完了，经归经，自己归我们自己，困难还是困难，痛苦还是痛苦，那就白费了是不是?完全白费了。
现在没有离苦得乐就要等到将来，现在种这个因，将来果熟了。因为我们前面那个果太猛利，现在它压缩我们，迫使我们的善根一半不能成长，周围的环境都是这样。
我劝大家诵《地藏经》，要一天诵一部《地藏经》;如果没有时间，那么一天诵一品总可以;有时经文很简短，可以诵二品。特别要在十斋日诵经。
《地藏经》的修行法门很多，你照着做就可以了。诵经的时候，就是修行;念地藏圣号，就是修行。有些人念经不知道自己是在修行，有些人念佛不知道自己就是在修行，还去找别的修行法门，这就是末法的众生。
在末法中的正法，是指我们闻到法就去做，这就是正法;对你而言，读诵受持，教化别人，法就不末，你是在行菩萨道。对于不知不觉的人而言，这是末法;听了还毁谤，这不但是末法，还是地狱种子。地狱种子种下了，那就下地狱了。
文殊菩萨在《净行品》中教导我们，一定要善用其心，用得好，罪恶可以变成智慧，变成福德;用得不好，福德会变成恶业。现在《地藏经》圆满了，希望大家善用其心!
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