金剛經現象學（10）
【行乞、發願、無住、非相】是完整的結構，若逐句依文解義，則著了文字相，不能解【如來真實義】，故有言：【依文解義，三世佛怨】，若是錯解經意，故意曲解、誤導眾生，則解說金剛經就不是福德不可思議，恐怕是果報不可思議了！
金剛經的次第與結構：［以法破我執，以空破法執，以不二破空執。］
金剛經諸多重複的經典語法：［所謂 OO，即非OO，是名OO］是最常被錯解之處！錯在將［名］解釋為［就是］。如此一來，邏輯、脈絡完全不通。將錯就錯，自以為是說［佛要我們停止理性思維］、［此禪意之所在］。
讀經的經驗是1反覆研讀，2前後文理路貫通，3參照其它重要經典。
佛說自己：［如來是真語者、實語著、不妄語者］。佛直心唯恐自說不明，他聽不清。那來心思故弄玄虛和人打啞謎？！再者佛法確有理性思維所不能到處，但決非此處。更再者，佛陀從來沒有否定理性思維的重要性。簡單說，［名］應解為：［名之為……］。白話是：［稱呼是……］
如此則前後文通順，義理了然。［所謂 OO，即非OO，是名OO］譯為白話即：［你所謂的 OO，即非真正的OO，只是姑且名之為OO］！
意在經中，佛破［四相］之後，不斷的提醒不要著［名相］！［不要以為名＝實］，並在之後示不著［法相］，如：［所謂佛法，即非佛法，是名佛法］，若錯解為［所謂佛法，即非佛法，這才是真正的佛法］，您不覺得精神錯亂嗎？有人因此而大悟嗎？若正解為：［你所謂的佛法，並非真正的佛法，只因方便溝通，暫名之為佛法］是不是義理通達了？！
道德經：［道可道，非常道。名可名，非常名。］。名在此亦同。再舉一例：你的名字可以代表你、稱呼你，但不等於你。否則跟你同名，或詐騙集團冒你名者，等於你乎？
楞伽經提到的【五法三自性】，五法就是相、名、分別、正智、如如。【名法】是五法之一，是語言、象徵、表法，絶非正智，更非【真如、佛性、覺性】！
深刻體認語言極限的維根斯坦説：【可說的要説清楚，不可説的則要保持沉默。】
金剛經中談的最多的就是【相】！
【相】最精簡的當代詮釋是：【形式表象】。
眼所看到的是相，耳、鼻、舌、身、意所接觸的也是相：音是相、味是相、法也是相；但是經中常被輕乎誤解，而佛一再提醒的【名=語言】也是相；西方哲學家如柏拉圖認為真實的【理念、觀念】也是相；乃至所謂的【本質】也是相。
金剛經的結論，佛説：【凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。】
徹底否定一切相！並不否定世間存在價值，導致【虛無主義】。其用意在揭示【緣起性空】之究竟義！
一切相、一切法、一切存在、一切動心起念……都是因緣和合而成，無常變化，沒有所謂的本質！任何宣稱掌握了本質者皆是虛妄！因為根本沒有所謂的本質！如果一定要找一個所謂的本質，只能説沒有本質的同義詞：【空性】。
【行乞、發願、無住、非相】是完整的結構，若逐句依文解義，則著了文字相，不能解【如來真實義】，故有言：【依文解義，三世佛怨】，若是錯解經意，故意曲解、誤導眾生，則解說金剛經就不是福德不可思議，恐怕是果報不可思議了！
金剛經的次第與結構：［以法破我執，以空破法執，以不二破空執。］
金剛經諸多重複的經典語法：［所謂 OO，即非OO，是名OO］是最常被錯解之處！錯在將［名］解釋為［就是］。如此一來，邏輯、脈絡完全不通。將錯就錯，自以為是說［佛要我們停止理性思維］、［此禪意之所在］。
讀經的經驗是1反覆研讀，2前後文理路貫通，3參照其它重要經典。
佛說自己：［如來是真語者、實語著、不妄語者］。佛直心唯恐自說不明，他聽不清。那來心思故弄玄虛和人打啞謎？！再者佛法確有理性思維所不能到處，但決非此處。更再者，佛陀從來沒有否定理性思維的重要性。簡單說，［名］應解為：［名之為……］。白話是：［稱呼是……］
如此則前後文通順，義理了然。［所謂 OO，即非OO，是名OO］譯為白話即：［你所謂的 OO，即非真正的OO，只是姑且名之為OO］！
意在經中，佛破［四相］之後，不斷的提醒不要著［名相］！［不要以為名＝實］，並在之後示不著［法相］，如：［所謂佛法，即非佛法，是名佛法］，若錯解為［所謂佛法，即非佛法，這才是真正的佛法］，您不覺得精神錯亂嗎？有人因此而大悟嗎？若正解為：［你所謂的佛法，並非真正的佛法，只因方便溝通，暫名之為佛法］是不是義理通達了？！
道德經：［道可道，非常道。名可名，非常名。］。名在此亦同。再舉一例：你的名字可以代表你、稱呼你，但不等於你。否則跟你同名，或詐騙集團冒你名者，等於你乎？
楞伽經提到的【五法三自性】，五法就是相、名、分別、正智、如如。【名法】是五法之一，是語言、象徵、表法，絶非正智，更非【真如、佛性、覺性】！
深刻體認語言極限的維根斯坦説：【可說的要説清楚，不可説的則要保持沉默。】
金剛經中談的最多的就是【相】！
【相】最精簡的當代詮釋是：【形式表象】。
眼所看到的是相，耳、鼻、舌、身、意所接觸的也是相：音是相、味是相、法也是相；但是經中常被輕乎誤解，而佛一再提醒的【名=語言】也是相；西方哲學家如柏拉圖認為真實的【理念、觀念】也是相；乃至所謂的【本質】也是相。
金剛經的結論，佛説：【凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。】
徹底否定一切相！並不否定世間存在價值，導致【虛無主義】。其用意在揭示【緣起性空】之究竟義！
一切相、一切法、一切存在、一切動心起念……都是因緣和合而成，無常變化，沒有所謂的本質！任何宣稱掌握了本質者皆是虛妄！因為根本沒有所謂的本質！如果一定要找一個所謂的本質，只能説沒有本質的同義詞：【空性】。
两种真理的结合——蒋贡康楚仁波切
世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然后赋予一个名字，被辨认，而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物「长」了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：「这杯子是无常的。」他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。
从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。根据命名，这「手」是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然后赋予一个名字，被辨认，而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物「长」了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：「这杯子是无常的。」他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。
从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。根据命名，这「手」是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
掌握這兩種關鍵，
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
（ 960 - 1028 ）
以〈 大悲咒 〉為主軸，
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容，
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」，
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中，
使用了簡潔、
優美的文字，
來呈現觀音菩薩的悲願，
再透過梵唄、
儀軌的形式，
培養行者的宗教情操，
以引發善根，
令行者漸消煩惱，
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》，
嘗試以較顯淺的文字，
介紹這部懺法的大意，
使初學者在參加法會前，
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 ：
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 （ 咒 ）、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看，
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
（ 淨業、
供讚、
禮敬 ），
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象；
中間兩段
（ 持明、
懺悔 ），
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解，
而生起的信解實踐；
最後一段「 迴向 」，
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分，
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看，
假如我們發心學佛，
則必須先從皈敬三寶開始，
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說，
皈敬三寶，
是進入佛門，
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢？
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞，
而從懺法的脈絡來看，
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時，
我們端正站立（ 恭 ）於佛菩薩像前，
都攝六根，
內心至誠（ 謹 ）合掌，
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號，
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心，
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土，
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生，
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 ：
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧？
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶？
大悲道場之所以能夠啟建，
端賴各種因緣，
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主，
法是行門，
僧是傳承者，
倘若缺少其中一項，
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀，
哪有說法這回事？
如果沒有說法，
又怎會有法寶？
即使有了法寶，
而沒有僧寶的傳承與提倡，
那麼我們又怎會知道大悲懺法？
所以在修懺時，
我們應先向三寶頂禮，
祈求三寶庇佑，
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢？
源慧法師在講記中表示，
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 ：
「 行者一心運想，
雖今日不是面對佛法僧三寶，
但從心念觀想，
三寶如在目前，
與我相應，
與我一念清淨心不異，
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之，
我們是運用
「 心念觀想 」，
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說，
只要以至誠心，
如是頂禮，
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在，
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想，
或懷著至誠心，
頂禮十方佛法僧三寶後，
便誠心跪在十方三寶前，
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」，
手執香花，
供養三寶。
在跪下、
執持香花時，
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花，
遍滿於十方世界，
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土，
成就福慧二種功德，
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲，
徧滿十方界，
一一諸佛土，
無量香莊嚴，
具足菩薩道，
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花，
隨著我們的觀想力、
至誠心，
成為了微妙的光明臺。
除此之外，
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等，
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象，
就本質上來說，
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養，
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立，
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之，
我們在法會中能專心禮懺修供，
以至誠心觀想，
於十方世界中供養諸佛。
也就是說，
在
「 十方法界三寶前，
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德，
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應，
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大，
發廣大誓願心，
盡未來際，
普修福慧二種功德，
以薰染法界一切有情，
導引他們發菩提心，
同證佛所證悟的一切種智，
究竟成佛。
以這樣的心念態度，
供養十方三寶，
祈求三寶加被，
讓我們修持大悲懺法時，
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後，
我們要再次端嚴自己的身語意三業，
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊，
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中，
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉，
是觀世音菩薩的心印，
具足三德秘要，
能顯現於大悲道場中，
接受我（ 等 ）的三業供養。
此外，
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力，
倒駕慈航，
「 來到我前，
神咒加持 」，
令我（ 們 ）頓消三障；
同時，
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢，
能「 同運慈悲 」，
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生，
降臨於道場中庇佑我們，
令我們的三業清淨，
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持，
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場，
使我等可免於一切天魔的干擾，
或示現各種瑞相；
令我等能如法修持大悲懺法，
不違背自己修法的初衷，
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時，
我們的身心應如何準備，
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障，
如何與觀世音菩薩的本願相應。
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
（ 960 - 1028 ）
以〈 大悲咒 〉為主軸，
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容，
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」，
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中，
使用了簡潔、
優美的文字，
來呈現觀音菩薩的悲願，
再透過梵唄、
儀軌的形式，
培養行者的宗教情操，
以引發善根，
令行者漸消煩惱，
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》，
嘗試以較顯淺的文字，
介紹這部懺法的大意，
使初學者在參加法會前，
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 ：
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 （ 咒 ）、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看，
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
（ 淨業、
供讚、
禮敬 ），
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象；
中間兩段
（ 持明、
懺悔 ），
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解，
而生起的信解實踐；
最後一段「 迴向 」，
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分，
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看，
假如我們發心學佛，
則必須先從皈敬三寶開始，
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說，
皈敬三寶，
是進入佛門，
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢？
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞，
而從懺法的脈絡來看，
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時，
我們端正站立（ 恭 ）於佛菩薩像前，
都攝六根，
內心至誠（ 謹 ）合掌，
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號，
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心，
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土，
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生，
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 ：
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧？
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶？
大悲道場之所以能夠啟建，
端賴各種因緣，
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主，
法是行門，
僧是傳承者，
倘若缺少其中一項，
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀，
哪有說法這回事？
如果沒有說法，
又怎會有法寶？
即使有了法寶，
而沒有僧寶的傳承與提倡，
那麼我們又怎會知道大悲懺法？
所以在修懺時，
我們應先向三寶頂禮，
祈求三寶庇佑，
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢？
源慧法師在講記中表示，
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 ：
「 行者一心運想，
雖今日不是面對佛法僧三寶，
但從心念觀想，
三寶如在目前，
與我相應，
與我一念清淨心不異，
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之，
我們是運用
「 心念觀想 」，
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說，
只要以至誠心，
如是頂禮，
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在，
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想，
或懷著至誠心，
頂禮十方佛法僧三寶後，
便誠心跪在十方三寶前，
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」，
手執香花，
供養三寶。
在跪下、
執持香花時，
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花，
遍滿於十方世界，
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土，
成就福慧二種功德，
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲，
徧滿十方界，
一一諸佛土，
無量香莊嚴，
具足菩薩道，
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花，
隨著我們的觀想力、
至誠心，
成為了微妙的光明臺。
除此之外，
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等，
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象，
就本質上來說，
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養，
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立，
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之，
我們在法會中能專心禮懺修供，
以至誠心觀想，
於十方世界中供養諸佛。
也就是說，
在
「 十方法界三寶前，
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德，
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應，
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大，
發廣大誓願心，
盡未來際，
普修福慧二種功德，
以薰染法界一切有情，
導引他們發菩提心，
同證佛所證悟的一切種智，
究竟成佛。
以這樣的心念態度，
供養十方三寶，
祈求三寶加被，
讓我們修持大悲懺法時，
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後，
我們要再次端嚴自己的身語意三業，
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊，
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中，
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉，
是觀世音菩薩的心印，
具足三德秘要，
能顯現於大悲道場中，
接受我（ 等 ）的三業供養。
此外，
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力，
倒駕慈航，
「 來到我前，
神咒加持 」，
令我（ 們 ）頓消三障；
同時，
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢，
能「 同運慈悲 」，
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生，
降臨於道場中庇佑我們，
令我們的三業清淨，
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持，
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場，
使我等可免於一切天魔的干擾，
或示現各種瑞相；
令我等能如法修持大悲懺法，
不違背自己修法的初衷，
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時，
我們的身心應如何準備，
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障，
如何與觀世音菩薩的本願相應。
✋热门推荐