《楞严经》偷心不除尘不可出
（第一百四十八段）#四种决定清净明诲章#三
【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，诱惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贱人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。
若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，常揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故，阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回为己见，以误初学，佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
佛说：阿难！再说这世界的六道众生，如果他们不生偷盗之心，就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法，断章取义，曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生，致人沦落外，还有三个含义，即：
1、用非法手段：偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势：巧取豪夺，或用欺骗、诈骗等手段，侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等：不论大小多少，人不论亲疏，凡未经物主同意，而私自占用，那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针，都必须取得物主的同意，否则，即属偷盗。
佛说：凡是犯偷盗者，都会承担相应的因果，这些债，要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外，还指别有用心之邪人，利用佛法，以欺骗恐吓，故弄玄虚，装神弄鬼等手段，骗人钱财，贪其供养，所得恶果非常严重，这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说：你修正觉三昧，是为了出离这六尘烦劳，如果偷心不除，这色尘烦恼世界是出不去的，即使你有很多的智慧，禅定也现前了，如不断偷心，必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说：在邪道中修行上品者为“精灵”：“精灵”指的是盗取日月精华，依附于山水之中，迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”：“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”：“邪人”指居心不良，妄言欺人，骗人钱财，行为怪异的人。
佛说：这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众，一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期，有很多这样的妖邪，炽烈盛聚于世间，绮言妄语，奸诈欺骗，自称善知识，都说自己得了开悟的上人法，以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众，又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心，这些妖邪所到之处，打着为人消灾祈福等旗号，敛财贪供养，必使其信众倾家荡产，甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食，就是为了让他们舍去贪欲，也是为众生种福，以此而成就菩提道。
佛说：每一个比丘，都不要自己生火煮饭，目的是要用更多的时间办道，只有成道后才能普度众生，于此仅将残余生命，如作旅游暂时停泊在三界内，示现生死之间的最后一个来去，去是去涅槃地，不再回到有生死的三界了。
佛说：今后有贼人穿着我佛门僧衣，“裨贩如来”，造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物，这些是无价之宝，只能免费结缘流通，不能做金钱交易，作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种，被人任意买卖。
佛说：这些贩卖佛法的人，造种种业，还说自己所做的就是佛法，恣意诽谤出家受过具足戒的比丘，是利己不利人的小乘道，由是混淆是非，疑误知见不明的无量众生，断人慧根，这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱：表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱，阿者言无、鼻者名间；“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八，也是八大地狱中最苦的一个，泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的，都是极恶之人、犯了极重之罪，就被打入无间地狱。在无间地狱之中，除了无间断地受苦毒之刑外，绝无其他感受。
佛说：我涅槃后，有比丘发心决定修正觉三摩提，能在如来形象之前，于自己身上燃灯供佛、燃指供佛，我说这个有如此决心的人，自无始劫以来的宿债，于此一时就全部消除完了，将长别世间，永脱诸多有漏烦恼，虽然他还没有完全明白无上菩提路，但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘，即使是修成了无为法，还是要再到人间来，酬还所欠下的宿债，如我“马麦”，正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料，这里有个佛说的故事：
佛说：如我无量劫前在因地作梵志时，梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称，那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物，说病僧只该吃马麦，结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾，我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦，这就是口过造成必须偿还的果报。即：纵使百千劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。
佛说：由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛，所以造下的业因，就一定会再来人间，受到相应的果报。佛对阿难说：你今后教世人修三摩地，是一定要断除偷盗的，这是先佛所有世尊所说的，第三决定清净明诲。
佛说：是这样的，阿难！如果不断偷盗而修禅定者，就犹如水灌漏卮（lòuzhī），漏卮指有漏洞的盛酒器，意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里，想把水装满，这样即使经过百千万劫，只能是边装边漏，始终是装不满的。
佛说：此理说明犯偷盗者，无论怎样精进，都不可能得到正定之禅。与此相反，如有诸多的比丘们，除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外，没有分毫的财物存储，乞食所得，也施舍部分给饥饿的众生，在有集会的地方，更应合掌礼敬所有的人，如有人捶詈（chuílì），捶詈意为打骂，意思是如果有人打骂自己，也应像得到称赞一样地感到高兴，而决不生嗔恚。务必使自己的身心，全部捐舍出去，做到心空身空，身肉骨血与众生同一身体，常生“众生即我、我即众生”之想，如此修行，何愁道业不成。
佛说：如来有了义说和不了义之说，不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说，作为自己的见解，而误导初学的人，能做到这些，佛就给这种人印记，得了真三昧。
佛说：如我这样说，即是佛说；不是我这样说，即是魔王波旬所说。
（第一百四十八段）#四种决定清净明诲章#三
【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，诱惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贱人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。
若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，常揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故，阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回为己见，以误初学，佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
佛说：阿难！再说这世界的六道众生，如果他们不生偷盗之心，就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法，断章取义，曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生，致人沦落外，还有三个含义，即：
1、用非法手段：偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势：巧取豪夺，或用欺骗、诈骗等手段，侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等：不论大小多少，人不论亲疏，凡未经物主同意，而私自占用，那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针，都必须取得物主的同意，否则，即属偷盗。
佛说：凡是犯偷盗者，都会承担相应的因果，这些债，要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外，还指别有用心之邪人，利用佛法，以欺骗恐吓，故弄玄虚，装神弄鬼等手段，骗人钱财，贪其供养，所得恶果非常严重，这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说：你修正觉三昧，是为了出离这六尘烦劳，如果偷心不除，这色尘烦恼世界是出不去的，即使你有很多的智慧，禅定也现前了，如不断偷心，必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说：在邪道中修行上品者为“精灵”：“精灵”指的是盗取日月精华，依附于山水之中，迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”：“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”：“邪人”指居心不良，妄言欺人，骗人钱财，行为怪异的人。
佛说：这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众，一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期，有很多这样的妖邪，炽烈盛聚于世间，绮言妄语，奸诈欺骗，自称善知识，都说自己得了开悟的上人法，以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众，又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心，这些妖邪所到之处，打着为人消灾祈福等旗号，敛财贪供养，必使其信众倾家荡产，甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食，就是为了让他们舍去贪欲，也是为众生种福，以此而成就菩提道。
佛说：每一个比丘，都不要自己生火煮饭，目的是要用更多的时间办道，只有成道后才能普度众生，于此仅将残余生命，如作旅游暂时停泊在三界内，示现生死之间的最后一个来去，去是去涅槃地，不再回到有生死的三界了。
佛说：今后有贼人穿着我佛门僧衣，“裨贩如来”，造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物，这些是无价之宝，只能免费结缘流通，不能做金钱交易，作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种，被人任意买卖。
佛说：这些贩卖佛法的人，造种种业，还说自己所做的就是佛法，恣意诽谤出家受过具足戒的比丘，是利己不利人的小乘道，由是混淆是非，疑误知见不明的无量众生，断人慧根，这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱：表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱，阿者言无、鼻者名间；“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八，也是八大地狱中最苦的一个，泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的，都是极恶之人、犯了极重之罪，就被打入无间地狱。在无间地狱之中，除了无间断地受苦毒之刑外，绝无其他感受。
佛说：我涅槃后，有比丘发心决定修正觉三摩提，能在如来形象之前，于自己身上燃灯供佛、燃指供佛，我说这个有如此决心的人，自无始劫以来的宿债，于此一时就全部消除完了，将长别世间，永脱诸多有漏烦恼，虽然他还没有完全明白无上菩提路，但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘，即使是修成了无为法，还是要再到人间来，酬还所欠下的宿债，如我“马麦”，正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料，这里有个佛说的故事：
佛说：如我无量劫前在因地作梵志时，梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称，那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物，说病僧只该吃马麦，结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾，我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦，这就是口过造成必须偿还的果报。即：纵使百千劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。
佛说：由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛，所以造下的业因，就一定会再来人间，受到相应的果报。佛对阿难说：你今后教世人修三摩地，是一定要断除偷盗的，这是先佛所有世尊所说的，第三决定清净明诲。
佛说：是这样的，阿难！如果不断偷盗而修禅定者，就犹如水灌漏卮（lòuzhī），漏卮指有漏洞的盛酒器，意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里，想把水装满，这样即使经过百千万劫，只能是边装边漏，始终是装不满的。
佛说：此理说明犯偷盗者，无论怎样精进，都不可能得到正定之禅。与此相反，如有诸多的比丘们，除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外，没有分毫的财物存储，乞食所得，也施舍部分给饥饿的众生，在有集会的地方，更应合掌礼敬所有的人，如有人捶詈（chuílì），捶詈意为打骂，意思是如果有人打骂自己，也应像得到称赞一样地感到高兴，而决不生嗔恚。务必使自己的身心，全部捐舍出去，做到心空身空，身肉骨血与众生同一身体，常生“众生即我、我即众生”之想，如此修行，何愁道业不成。
佛说：如来有了义说和不了义之说，不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说，作为自己的见解，而误导初学的人，能做到这些，佛就给这种人印记，得了真三昧。
佛说：如我这样说，即是佛说；不是我这样说，即是魔王波旬所说。
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
净土祖师们提倡的念佛方法
净土祖师们提倡的念佛方法
十念法：唐善导大师说十念法是念够十句的佛号。北魏昙鸾大师强调了心无杂念，认为十念是没有杂念的忆念佛号并缘佛相好。唐道绰大师和新罗元晓大师的说法也大致和昙鸾相同。近代日本学者望月信亨，考梵文“念佛”的“念”字，应是“心念”之意；而《无量寿经》所说“念无量寿佛”的“念”，应是“随念”之意，或有“思惟”之意。
五念门：昙鸾大师《往生论注》五念门：礼拜门：心中愿生安乐国土，礼拜阿弥陀佛；赞叹门：称念尽十方无碍光如来（弥陀异名）名号；作愿门：如实修奢摩他（止）；观察门：如实修毗婆舍那（观）；回向门：以所有一切功德善根，为欲拔除一切众生之苦，而作愿摄取彼等，同生安乐国土。五念门方法其实是：礼拜信愿往生、称名念佛、观想念佛、发菩提心广度众生。
五方便念佛门：智顗五方便念佛门：称名往生念佛三昧门，观相灭罪念佛三昧门，诸境唯心念佛三昧门，心境俱离念佛三昧门，性起圆通念佛三昧门。五种念佛由浅入深。第一称名念佛，第二观相念佛，第三第四实相念佛，第五发菩提心。智顗认为，深层次念佛可通达一切法门。
高声念佛：唐飞锡法师提倡高声念佛。飞锡认为，高声念佛能定心消祸，甚至能够达到心佛两忘的实相境界。
五会念佛：唐法照大师提倡五会念佛。依据是《无量寿经》中五会音声的描写和《阿弥陀经》中微妙音声的描写。但经中的五音声指古乐谱曲用的宫商角徵羽，而法照的五会指五个阶段的音声汇集。以五音谱曲，抑扬顿挫缓急有致，使念佛人不昏沈散乱，通过专精持续念佛，达到念佛三昧的境界。
十念记数法：印光法师提出十念记数法。从称念第一句“南无阿弥陀佛”至第十句，每一句念得分明，记得分明，至第十句称念完，再从第一句称念数至第十，周而复始。印光法师认为，十念记数法可以全心投入佛号，而且非常适合钝根之人修持。
佛七：又叫结七念佛。七在印度有7天的“小七”和49天的“大七”两种，结七指在一定时限中专心修持。佛七即是在七天中专心念佛，另外禅宗有参禅的禅七。因为平时念佛是散心的念佛，不容易专精达到“一心不乱”，所以净土宗有结七念佛的加行法。
三时系念：《三时系念》传为中峰明本禅师所制。有《三时系念佛事》和《三时系念仪范》两个版本，两者主要内容一样，仅有细节差异。元代始便作为念佛仪轨流传至今，目前此仪轨的举行也十分普遍。三时系念虽重要普及，却不见于藏经和其他净土文类。如清彭际清在《净土圣贤录》记载明本的多种成就及影响，并无提及三时系念。甚至中峰所制的《幻住清规》也没提到三时系念。另中峰禅师门徒所编撰、朝廷应允编入藏经的《中峰和尚广录》，以及目前收入续藏的《明本禅师杂》，全无载录三时系念。印光法师认为，三时系念是后人伪造而非中峰禅师所制，并且反对用三时系念来助念。
念佛三昧的理论和方法
有关念佛三昧的经论很多，如《般舟三昧经》、《大阿弥陀经》卷下、晋译《华严经入法界品》、《文殊般若经》一行三昧、《大智度论》卷二一、《十住毗婆沙论》卷一二、《思惟略要法》、《摄大乘论》卷下、智顗《五方便念佛门》、圭峰宗密大师《华严经行愿品别行疏钞》卷四、《安乐集》卷下、《释净土群疑论》卷七。
修念佛三昧应具备：有定处和定期；信愿往生；至诚心念佛不断。
念佛三昧的方法次第为：称名念佛：舍诸乱意，念念相续，口宣佛号，心系佛号。观像念佛：舍诸乱意，念念观佛，三十二相，八十种好，放大光明，众中说法。观想念佛：舍诸乱意，念念观想，佛国净土，依正庄严，佛菩萨众，悲智解脱，功德法身。实相念佛：舍诸乱意，不取于相，念念相续，观想体验，心佛众生，一切诸法，实相无相，真心无心，不空不有，即空即有，真俗不二，万法平等。初修一般从称名起修，若身心安稳则深层进修，至实相念佛则相当于禅宗的明心见性。
智顗和蕅益大师都认为念佛三昧是诸三昧之首。蕅益大师认为，卢山派念佛是念他佛，达摩所传禅宗是念自佛，永明延寿派是理事双修禅净兼顾的念自他佛。莲池大师将念佛三昧视为净土宗的圣教根本，他将持名念佛分作出声念的明持，无声的默持和微动口唇念的半明半默持（如密宗金刚持）。
莲池大师又主张《阿弥陀经》的“执持名号”，并将执持分为“忆念无间”的事持和“体究无间”的理持两种。莲池大师认为，执持至极可以达到和本心相契的“一心”境界。蕅益大师也将“执持名号”分为事持和理持两种层次，他认为：事持并没有达到《观无量寿经》中“是心是佛，是心作佛”的境界；而理持是相信阿弥陀佛即心本具为心所造，并且以心所具的名号来作为系心之境，暂不忘舍。
净土祖师们提倡的念佛方法
十念法：唐善导大师说十念法是念够十句的佛号。北魏昙鸾大师强调了心无杂念，认为十念是没有杂念的忆念佛号并缘佛相好。唐道绰大师和新罗元晓大师的说法也大致和昙鸾相同。近代日本学者望月信亨，考梵文“念佛”的“念”字，应是“心念”之意；而《无量寿经》所说“念无量寿佛”的“念”，应是“随念”之意，或有“思惟”之意。
五念门：昙鸾大师《往生论注》五念门：礼拜门：心中愿生安乐国土，礼拜阿弥陀佛；赞叹门：称念尽十方无碍光如来（弥陀异名）名号；作愿门：如实修奢摩他（止）；观察门：如实修毗婆舍那（观）；回向门：以所有一切功德善根，为欲拔除一切众生之苦，而作愿摄取彼等，同生安乐国土。五念门方法其实是：礼拜信愿往生、称名念佛、观想念佛、发菩提心广度众生。
五方便念佛门：智顗五方便念佛门：称名往生念佛三昧门，观相灭罪念佛三昧门，诸境唯心念佛三昧门，心境俱离念佛三昧门，性起圆通念佛三昧门。五种念佛由浅入深。第一称名念佛，第二观相念佛，第三第四实相念佛，第五发菩提心。智顗认为，深层次念佛可通达一切法门。
高声念佛：唐飞锡法师提倡高声念佛。飞锡认为，高声念佛能定心消祸，甚至能够达到心佛两忘的实相境界。
五会念佛：唐法照大师提倡五会念佛。依据是《无量寿经》中五会音声的描写和《阿弥陀经》中微妙音声的描写。但经中的五音声指古乐谱曲用的宫商角徵羽，而法照的五会指五个阶段的音声汇集。以五音谱曲，抑扬顿挫缓急有致，使念佛人不昏沈散乱，通过专精持续念佛，达到念佛三昧的境界。
十念记数法：印光法师提出十念记数法。从称念第一句“南无阿弥陀佛”至第十句，每一句念得分明，记得分明，至第十句称念完，再从第一句称念数至第十，周而复始。印光法师认为，十念记数法可以全心投入佛号，而且非常适合钝根之人修持。
佛七：又叫结七念佛。七在印度有7天的“小七”和49天的“大七”两种，结七指在一定时限中专心修持。佛七即是在七天中专心念佛，另外禅宗有参禅的禅七。因为平时念佛是散心的念佛，不容易专精达到“一心不乱”，所以净土宗有结七念佛的加行法。
三时系念：《三时系念》传为中峰明本禅师所制。有《三时系念佛事》和《三时系念仪范》两个版本，两者主要内容一样，仅有细节差异。元代始便作为念佛仪轨流传至今，目前此仪轨的举行也十分普遍。三时系念虽重要普及，却不见于藏经和其他净土文类。如清彭际清在《净土圣贤录》记载明本的多种成就及影响，并无提及三时系念。甚至中峰所制的《幻住清规》也没提到三时系念。另中峰禅师门徒所编撰、朝廷应允编入藏经的《中峰和尚广录》，以及目前收入续藏的《明本禅师杂》，全无载录三时系念。印光法师认为，三时系念是后人伪造而非中峰禅师所制，并且反对用三时系念来助念。
念佛三昧的理论和方法
有关念佛三昧的经论很多，如《般舟三昧经》、《大阿弥陀经》卷下、晋译《华严经入法界品》、《文殊般若经》一行三昧、《大智度论》卷二一、《十住毗婆沙论》卷一二、《思惟略要法》、《摄大乘论》卷下、智顗《五方便念佛门》、圭峰宗密大师《华严经行愿品别行疏钞》卷四、《安乐集》卷下、《释净土群疑论》卷七。
修念佛三昧应具备：有定处和定期；信愿往生；至诚心念佛不断。
念佛三昧的方法次第为：称名念佛：舍诸乱意，念念相续，口宣佛号，心系佛号。观像念佛：舍诸乱意，念念观佛，三十二相，八十种好，放大光明，众中说法。观想念佛：舍诸乱意，念念观想，佛国净土，依正庄严，佛菩萨众，悲智解脱，功德法身。实相念佛：舍诸乱意，不取于相，念念相续，观想体验，心佛众生，一切诸法，实相无相，真心无心，不空不有，即空即有，真俗不二，万法平等。初修一般从称名起修，若身心安稳则深层进修，至实相念佛则相当于禅宗的明心见性。
智顗和蕅益大师都认为念佛三昧是诸三昧之首。蕅益大师认为，卢山派念佛是念他佛，达摩所传禅宗是念自佛，永明延寿派是理事双修禅净兼顾的念自他佛。莲池大师将念佛三昧视为净土宗的圣教根本，他将持名念佛分作出声念的明持，无声的默持和微动口唇念的半明半默持（如密宗金刚持）。
莲池大师又主张《阿弥陀经》的“执持名号”，并将执持分为“忆念无间”的事持和“体究无间”的理持两种。莲池大师认为，执持至极可以达到和本心相契的“一心”境界。蕅益大师也将“执持名号”分为事持和理持两种层次，他认为：事持并没有达到《观无量寿经》中“是心是佛，是心作佛”的境界；而理持是相信阿弥陀佛即心本具为心所造，并且以心所具的名号来作为系心之境，暂不忘舍。
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