今天你贪了人世间的便宜,是否真的是占了便宜?#炼心篇#
老子说:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
所谓:贪财而取危,贪权而取竭。
人,只有知足常乐,才会永远富足。
1
太贪,一无所有
《道德经》第四十四章中讲:“甚爱必大费;多藏必厚亡”。
过分追求钱财,而失了本心,会付出惨重的代价。
有的人,甚至送出了性命。
有这样一个故事:
一人惊慌失措的从树林里跑了出来,
刚好遇到两个散步的友人,便说:“太可怕了,我挖出了一箱黄金。”
两人心中大喜,于是忍不住问道:“那箱黄金在哪里,告诉我们吧!”
那人说出位置,他们立刻动身,找到了黄金。
见到黄金,他们贪念立起,便心怀鬼胎地讨论如何将黄金拿回去。
其中一个说:“现在拿回去,惹人注目,不如晚上行事,现在你回去取一些饭菜,先填饱肚子。”
他就想:等他回来,我就在他身后,拿起棒子打死他,剩下的金子就都是我的了。
而回去拿饭菜的人想:不如给他的饭菜里下毒,他死了,黄金就是我的了。
结果,一人被木棒打死,一人被饭菜毒死,
临死前,他们才想起僧人说过的话...
过载者沉其舟,欲胜者杀其身,
贪婪若不加节制,会衍生出了许多可怕的毒蛇。
有的人,因为贪婪,像得到更多的东西,
没想到,却把现在的所有也失去了,
因为贪婪得到的东西,终将会因贪婪失去,
《菜根谭》中说:不求非分之福,不贪无故之获。
这世上,从来不会掉馅饼,贪求过多,是祸;
少贪一丝欲望,也就多一些心清宁静。
2
知足的人,最好命
庄子曾说:“圣人安其所安,不安其所不安;众人安其所不安,不安其所安。”
违反本性地去追求名利、财富,难免会陷入欲望的陷阱,画地为牢。
人生,与其贪求不属于自己的东西,倒不如过的简单一点、快乐一点。
老话常说:“人不得全,瓜不得圆。”
既然没有圆满的幸福,倒不如拥有知足的快乐。
若欲念、贪婪当头,不免会挖空心思去满足它,这样,幸福感也就少了,
人生在世,本就是从无到有,从有到无的过程,
上天也不会把幸福都聚焦在每一个人身上,所以真的不必强求什么,
所谓知足常乐,就是无需做欲望的奴仆,
安心过好每一天,得之坦然,失之淡然,
人生,只有懂得知足,才能拥有平静的内心,
懂得知足,才能拥有最纯粹的快乐。
做人,感恩知足,不争而成,上天自会善待。
爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。
任何人,任何事情,只有将心比心,才能相处得融洽。
所谓高情商的人,也是如此。
下面这3张图和3个故事,更是进一步地讲述了心灵换位的真相。
3
生活换位思考,珍惜才配拥有
三个和尚挑水喝,最上面那个和尚看似最辛苦,实则最轻松。
这张图告诉我们:生活本来不容易 ,当你觉得容易的时候,肯定是有人在替你承担属于你的那份不容易,生活经常换位思考,珍惜才配拥有。
人与人之间的情感,是相互的。
倘若你冷若冰霜,别人又如何笑容可掬?
倘若你锱铢必较,别人又如何宽厚相待?
不懂得珍惜的人,失去的不仅仅是一份情意,还有人生路上的互相帮扶,还有做人的准则和品味。
大海因为珍惜奔向它的每一条小溪,所以浩瀚无垠;春天因为珍惜为它绽放的每一朵花儿,所以姹紫嫣红;高山因为珍惜为它奠基的每一块岩石,所以巍峨高耸。
我们也唯有珍惜每一份情谊,每一份拥有,才能让自己的人生更丰盈富足,宽阔顺畅。
人与人相识于缘,相交于情,相惜于品,相敬于德。
做人,心越宽阔,路越宽广;心越真诚,情越醇厚。
懂得珍惜,才能拥有更多。
漫漫人生路,珍惜前行路上的每一份情谊。
生活换位思考,珍惜才配拥有,在乎才会长久。
4
思维换位思考,理解才知感恩
有个人请一个瞎子朋友吃饭,吃得很晚。
瞎子说,很晚了我要回去了。
主人就给他点了一个灯笼,他就很生气地说:“我本来就看不见,你还给我一个灯笼,这不是嘲笑我吗?”
主人说:“因为我担心你才给你点个灯笼。你看不见,别人可以看得见,这样你走在黑夜里就不会有人撞到你了。”
同样的道理。
每一件事,用不同的角度去看,其实就会有不同的见解。见解不同,结果自然也会不一样。
尝试着理解别人的想法。
试着换位思考,多替别人着想。
理解别人的无奈,感恩自己的幸运,可能你才会觉得豁然开朗。
换个思路,换种活法,或许会有不一样的剧情。
在生命的旅程中,不如意、不顺心的事常有,生老病死更是自然的规律。
一旦遇到不开心的事,不妨调整自己的心态,换个角度去想。
思维换位思考,理解才知感恩。
老子说:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
所谓:贪财而取危,贪权而取竭。
人,只有知足常乐,才会永远富足。
1
太贪,一无所有
《道德经》第四十四章中讲:“甚爱必大费;多藏必厚亡”。
过分追求钱财,而失了本心,会付出惨重的代价。
有的人,甚至送出了性命。
有这样一个故事:
一人惊慌失措的从树林里跑了出来,
刚好遇到两个散步的友人,便说:“太可怕了,我挖出了一箱黄金。”
两人心中大喜,于是忍不住问道:“那箱黄金在哪里,告诉我们吧!”
那人说出位置,他们立刻动身,找到了黄金。
见到黄金,他们贪念立起,便心怀鬼胎地讨论如何将黄金拿回去。
其中一个说:“现在拿回去,惹人注目,不如晚上行事,现在你回去取一些饭菜,先填饱肚子。”
他就想:等他回来,我就在他身后,拿起棒子打死他,剩下的金子就都是我的了。
而回去拿饭菜的人想:不如给他的饭菜里下毒,他死了,黄金就是我的了。
结果,一人被木棒打死,一人被饭菜毒死,
临死前,他们才想起僧人说过的话...
过载者沉其舟,欲胜者杀其身,
贪婪若不加节制,会衍生出了许多可怕的毒蛇。
有的人,因为贪婪,像得到更多的东西,
没想到,却把现在的所有也失去了,
因为贪婪得到的东西,终将会因贪婪失去,
《菜根谭》中说:不求非分之福,不贪无故之获。
这世上,从来不会掉馅饼,贪求过多,是祸;
少贪一丝欲望,也就多一些心清宁静。
2
知足的人,最好命
庄子曾说:“圣人安其所安,不安其所不安;众人安其所不安,不安其所安。”
违反本性地去追求名利、财富,难免会陷入欲望的陷阱,画地为牢。
人生,与其贪求不属于自己的东西,倒不如过的简单一点、快乐一点。
老话常说:“人不得全,瓜不得圆。”
既然没有圆满的幸福,倒不如拥有知足的快乐。
若欲念、贪婪当头,不免会挖空心思去满足它,这样,幸福感也就少了,
人生在世,本就是从无到有,从有到无的过程,
上天也不会把幸福都聚焦在每一个人身上,所以真的不必强求什么,
所谓知足常乐,就是无需做欲望的奴仆,
安心过好每一天,得之坦然,失之淡然,
人生,只有懂得知足,才能拥有平静的内心,
懂得知足,才能拥有最纯粹的快乐。
做人,感恩知足,不争而成,上天自会善待。
爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。
任何人,任何事情,只有将心比心,才能相处得融洽。
所谓高情商的人,也是如此。
下面这3张图和3个故事,更是进一步地讲述了心灵换位的真相。
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生活换位思考,珍惜才配拥有
三个和尚挑水喝,最上面那个和尚看似最辛苦,实则最轻松。
这张图告诉我们:生活本来不容易 ,当你觉得容易的时候,肯定是有人在替你承担属于你的那份不容易,生活经常换位思考,珍惜才配拥有。
人与人之间的情感,是相互的。
倘若你冷若冰霜,别人又如何笑容可掬?
倘若你锱铢必较,别人又如何宽厚相待?
不懂得珍惜的人,失去的不仅仅是一份情意,还有人生路上的互相帮扶,还有做人的准则和品味。
大海因为珍惜奔向它的每一条小溪,所以浩瀚无垠;春天因为珍惜为它绽放的每一朵花儿,所以姹紫嫣红;高山因为珍惜为它奠基的每一块岩石,所以巍峨高耸。
我们也唯有珍惜每一份情谊,每一份拥有,才能让自己的人生更丰盈富足,宽阔顺畅。
人与人相识于缘,相交于情,相惜于品,相敬于德。
做人,心越宽阔,路越宽广;心越真诚,情越醇厚。
懂得珍惜,才能拥有更多。
漫漫人生路,珍惜前行路上的每一份情谊。
生活换位思考,珍惜才配拥有,在乎才会长久。
4
思维换位思考,理解才知感恩
有个人请一个瞎子朋友吃饭,吃得很晚。
瞎子说,很晚了我要回去了。
主人就给他点了一个灯笼,他就很生气地说:“我本来就看不见,你还给我一个灯笼,这不是嘲笑我吗?”
主人说:“因为我担心你才给你点个灯笼。你看不见,别人可以看得见,这样你走在黑夜里就不会有人撞到你了。”
同样的道理。
每一件事,用不同的角度去看,其实就会有不同的见解。见解不同,结果自然也会不一样。
尝试着理解别人的想法。
试着换位思考,多替别人着想。
理解别人的无奈,感恩自己的幸运,可能你才会觉得豁然开朗。
换个思路,换种活法,或许会有不一样的剧情。
在生命的旅程中,不如意、不顺心的事常有,生老病死更是自然的规律。
一旦遇到不开心的事,不妨调整自己的心态,换个角度去想。
思维换位思考,理解才知感恩。
权度恩你真的有病,如果一定要让你笔下的一对恋人be那也该是裴塔美和朴模建,连两个婚姻家庭观如此大相径庭的人最后都能因为爱和不舍重归于好,罗希度白易辰之间又有什么非分不可且不能复合的隔阂?他俩又不是什么随便谈谈的普通情侣,两个有深度共鸣、互为精神支柱互相治愈、一起经历过那么多的灵魂伴侣,在现实里不在一起的可能性都很低,更何况是完全可以比现实光鲜美好一百倍的戏剧。。总之16集给我的感觉就是无论人设还是剧情都与前15集极度割裂,说是突然换了个人来执笔也不为过
2521对我太特殊了,在此之前从来没有一部剧光是让我看着就能感到无与伦比的快乐和幸福,在最后一集之前我看哭过无数次,没有一次是因为难过,全都是出于动容。罗白在熄灯的训练室里靠击剑灯光照亮对方的脸,五人一起去海边、一起在学校天台看烟花,像热血漫女主一样的希度每次夺冠,让我想要感叹“天啊我幸福得快要不能呼吸了”的瞬间简直不要太多,虽然我从小到大乏味的童年和青春里从没有过这样的经历,以后也大概率不会有。我当然不是要把无趣的人生迁怒于编剧,过得没劲是我自己没本事,但是身为编剧真的考虑不到自己的作品对于某些观众来说是多么珍贵的慰藉吗。。为什么打造出一个精神世界里的迪士尼乐园之后要再亲手将你剥离,告诉你没有什么是永恒的,都会烟消云散。。不管是对你笔下的角色还是对观众,你都太狠心了啊权编
2521对我太特殊了,在此之前从来没有一部剧光是让我看着就能感到无与伦比的快乐和幸福,在最后一集之前我看哭过无数次,没有一次是因为难过,全都是出于动容。罗白在熄灯的训练室里靠击剑灯光照亮对方的脸,五人一起去海边、一起在学校天台看烟花,像热血漫女主一样的希度每次夺冠,让我想要感叹“天啊我幸福得快要不能呼吸了”的瞬间简直不要太多,虽然我从小到大乏味的童年和青春里从没有过这样的经历,以后也大概率不会有。我当然不是要把无趣的人生迁怒于编剧,过得没劲是我自己没本事,但是身为编剧真的考虑不到自己的作品对于某些观众来说是多么珍贵的慰藉吗。。为什么打造出一个精神世界里的迪士尼乐园之后要再亲手将你剥离,告诉你没有什么是永恒的,都会烟消云散。。不管是对你笔下的角色还是对观众,你都太狠心了啊权编
【义以为质,《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中,鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论,儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求,但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且,儒家认为,名利富贵虽好,但世上还有比名利更有价值的东西,那就是仁义。不回避名利,但将仁义置于名利之上,构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观,强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成,反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式,构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”:义以为质
关于儒家的财富观,一言以蔽之曰:君子喻于义,小人喻于利。孔子认为,君子看重的是道义,小人看重的是利益。对于义利的态度,可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益,也只追求个人利益,因此将利置于义之上;君子亦会追求个人利益,但会先考虑所得是否合于义,“义以为质”,以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本,按照从贫到富不同程度,似可将君子之于“利”分为三重维度,即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同,在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为,没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界,核心是超越物质的欲望,在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见,如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志,“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”在孔子看来,作为一个君子,不应当过多地讲究自己的饮食与居处,食不必追求饱足,住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面,对于有理想的人来讲,即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中,最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉,“贤哉回也。一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”于是,箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧,回也不改其乐”呢?知徒莫如师,孔子一语中的:“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道,即胸怀仁德之正道,如此心中便会不断地有充实之感,就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食,跟随的人都饿得爬不起来,于是子路很不高兴地来见师父说:“君子也有穷得毫无办法的时候吗?”面对子路的抱怨与困惑,孔子点明了困顿之际君子与小人的分野,“君子固穷,小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道,小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性,置身困境,就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者,才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋,处常境而疏忽,遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之,乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁,是故谓之君子”,就是这个道理。
正是恪守正道,君子才能够做到“无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是”,小人却“不可以久处约,不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁,即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中,也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困,也不能够长久地处于安乐之中,因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上,正如《中庸》所言,“君子居易以俟命,小人行险以徼幸。”“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱:素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。”君子守着正道,安于现在所处的地位,遵循天命,去做应该做的事。处于富贵的地位,就做富贵应该做的事;处于贫贱的状况,就安于贫苦;处于边远地区,就做在边远地区应该做的事;处于患难之中,就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财,取之有道。”在安贫乐道的境界之外,儒家并不否定人对名利富贵的追求,但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中,孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”名利富贵,是人正常的欲求,但是以不正当的手段得到它们,君子不享受。君子当持守“仁”,因追名逐利而背离“仁”的准则的,便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述,“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话,即使是做手拿鞭子的差役,我也愿意。如果不能合理求得,我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”,就是说要遵循本心,坚守正道,正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇,源于孔门弟子子贡的提问:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子贡擅长经商获利,并在孔氏四门中以“言语”著称。是时,子贡从自身为人治学经历出发,认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人,富有而不盛气凌人,已经很是难能可贵,可以称为“君子”了,于是就此向老师请教。孔子却认为,“贫而无谄,富而无骄”固然难得,然而更高的境界当是“贫而乐,富而好礼”。子贡恍然大悟,回应说这就需要进一步修炼,像是对待骨、角、象牙、玉石一样,一遍遍不断打磨精进,先开料,再糙锉,然后磨光。
朱熹后来注释说,“常人溺于贫富之中,而不知所以自守”,表现为贫多求、故易谄,富有恃、故易骄。在此基础上,贫而无谄、富而无骄,乃皆知所自守也,然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫,好礼则安于处善。因此,安贫乐道与富而好礼具有同一性,相辅相成。
后来,虽然孔子再次强调“贫而无怨难,富而无骄易”,对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中,常见士绅之家“富而好礼”之举:平素对亲邻多有帮助,周济米粮,恤养孤贫,甚至焚烧亲邻借债的契约,遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中,常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校,如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅,上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”:求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠,不亦君子乎?”篇尾复行强调“不患人之不己知,患不知人也”,意即别人不知晓、不了解我,大可不必愠恼、忧忿,君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度,“不患无位,患所以立。不患莫己知,求为可知也。”这里,“位”即职位,有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位,而是发愁没有任职的本领;不怕没有人知道自己,去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调,“不患人之不己知,患其不能也。”对于名位,儒家强调不要去关注名位本身,而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解,也不去计较埋怨,因为这种情绪是没必要的,重要的是修炼自身。君子求其在我,是为内求。
对于是否出仕为官,儒家秉持中和立场,既不避位,亦不汲汲以求,整体观点是用行舍藏,被任用就行其道,不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子,“君子哉,蘧伯玉,邦有道则仕,邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之,并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废,邦无道免于刑戮,孔子以兄之子妻之”。因之进退有度,孔子以兄长之女相许。弟子原思(名宪)问耻,孔子答曰“邦有道,谷;邦无道,谷,耻也”,这是《宪问》篇首章首句,“谷”者禄也,国家政治清明时可以做官领俸禄,政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰,“善为我辞焉。如有复我者,则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一,为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名,想请闵子骞出任费宰,以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿,闵子骞便婉言拒绝,否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历,含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言,“用之则行,舍之则藏。”有用我者则行此道于世,不能有用我者则藏此道在身。用舍在外,行藏在我。诚如前言,君子之道贵在内求。
对于名位,儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下,为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让,孔子赞誉不已:“泰伯,其可谓至德也已矣。三以天下让,民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界,“大哉尧之为君也!巍巍乎,唯天为大,唯尧则之。”“巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。”这里的“不与”,何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下,不是自己求的。那他们何以有天下?正是因为他们的道德崇高,才华能力很强,是德行感召的,所以孔子极其赞叹。不仅如此,他们更以天下之罪为己罪,舜以命禹“朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬”。无独有偶,武王克商后大封于庙,亦言称“百姓有过,在予一人”,表明不仅不以天下私有,更以百姓之罪为己罪,境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观,强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成,反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式,构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”:义以为质
关于儒家的财富观,一言以蔽之曰:君子喻于义,小人喻于利。孔子认为,君子看重的是道义,小人看重的是利益。对于义利的态度,可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益,也只追求个人利益,因此将利置于义之上;君子亦会追求个人利益,但会先考虑所得是否合于义,“义以为质”,以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本,按照从贫到富不同程度,似可将君子之于“利”分为三重维度,即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同,在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为,没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界,核心是超越物质的欲望,在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见,如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志,“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”在孔子看来,作为一个君子,不应当过多地讲究自己的饮食与居处,食不必追求饱足,住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面,对于有理想的人来讲,即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中,最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉,“贤哉回也。一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”于是,箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧,回也不改其乐”呢?知徒莫如师,孔子一语中的:“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道,即胸怀仁德之正道,如此心中便会不断地有充实之感,就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食,跟随的人都饿得爬不起来,于是子路很不高兴地来见师父说:“君子也有穷得毫无办法的时候吗?”面对子路的抱怨与困惑,孔子点明了困顿之际君子与小人的分野,“君子固穷,小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道,小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性,置身困境,就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者,才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋,处常境而疏忽,遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之,乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁,是故谓之君子”,就是这个道理。
正是恪守正道,君子才能够做到“无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是”,小人却“不可以久处约,不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁,即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中,也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困,也不能够长久地处于安乐之中,因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上,正如《中庸》所言,“君子居易以俟命,小人行险以徼幸。”“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱:素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。”君子守着正道,安于现在所处的地位,遵循天命,去做应该做的事。处于富贵的地位,就做富贵应该做的事;处于贫贱的状况,就安于贫苦;处于边远地区,就做在边远地区应该做的事;处于患难之中,就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财,取之有道。”在安贫乐道的境界之外,儒家并不否定人对名利富贵的追求,但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中,孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”名利富贵,是人正常的欲求,但是以不正当的手段得到它们,君子不享受。君子当持守“仁”,因追名逐利而背离“仁”的准则的,便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述,“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话,即使是做手拿鞭子的差役,我也愿意。如果不能合理求得,我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”,就是说要遵循本心,坚守正道,正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇,源于孔门弟子子贡的提问:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子贡擅长经商获利,并在孔氏四门中以“言语”著称。是时,子贡从自身为人治学经历出发,认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人,富有而不盛气凌人,已经很是难能可贵,可以称为“君子”了,于是就此向老师请教。孔子却认为,“贫而无谄,富而无骄”固然难得,然而更高的境界当是“贫而乐,富而好礼”。子贡恍然大悟,回应说这就需要进一步修炼,像是对待骨、角、象牙、玉石一样,一遍遍不断打磨精进,先开料,再糙锉,然后磨光。
朱熹后来注释说,“常人溺于贫富之中,而不知所以自守”,表现为贫多求、故易谄,富有恃、故易骄。在此基础上,贫而无谄、富而无骄,乃皆知所自守也,然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫,好礼则安于处善。因此,安贫乐道与富而好礼具有同一性,相辅相成。
后来,虽然孔子再次强调“贫而无怨难,富而无骄易”,对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中,常见士绅之家“富而好礼”之举:平素对亲邻多有帮助,周济米粮,恤养孤贫,甚至焚烧亲邻借债的契约,遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中,常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校,如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅,上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”:求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠,不亦君子乎?”篇尾复行强调“不患人之不己知,患不知人也”,意即别人不知晓、不了解我,大可不必愠恼、忧忿,君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度,“不患无位,患所以立。不患莫己知,求为可知也。”这里,“位”即职位,有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位,而是发愁没有任职的本领;不怕没有人知道自己,去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调,“不患人之不己知,患其不能也。”对于名位,儒家强调不要去关注名位本身,而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解,也不去计较埋怨,因为这种情绪是没必要的,重要的是修炼自身。君子求其在我,是为内求。
对于是否出仕为官,儒家秉持中和立场,既不避位,亦不汲汲以求,整体观点是用行舍藏,被任用就行其道,不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子,“君子哉,蘧伯玉,邦有道则仕,邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之,并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废,邦无道免于刑戮,孔子以兄之子妻之”。因之进退有度,孔子以兄长之女相许。弟子原思(名宪)问耻,孔子答曰“邦有道,谷;邦无道,谷,耻也”,这是《宪问》篇首章首句,“谷”者禄也,国家政治清明时可以做官领俸禄,政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰,“善为我辞焉。如有复我者,则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一,为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名,想请闵子骞出任费宰,以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿,闵子骞便婉言拒绝,否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历,含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言,“用之则行,舍之则藏。”有用我者则行此道于世,不能有用我者则藏此道在身。用舍在外,行藏在我。诚如前言,君子之道贵在内求。
对于名位,儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下,为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让,孔子赞誉不已:“泰伯,其可谓至德也已矣。三以天下让,民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界,“大哉尧之为君也!巍巍乎,唯天为大,唯尧则之。”“巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。”这里的“不与”,何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下,不是自己求的。那他们何以有天下?正是因为他们的道德崇高,才华能力很强,是德行感召的,所以孔子极其赞叹。不仅如此,他们更以天下之罪为己罪,舜以命禹“朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬”。无独有偶,武王克商后大封于庙,亦言称“百姓有过,在予一人”,表明不仅不以天下私有,更以百姓之罪为己罪,境界非常高远。
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