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总之，想要慢慢来自己要先有慢慢来的姿态与心态，想要快餐就要有快餐的姿态与心态。不能以快餐的姿态却抱着慢慢来的心态。另外，分寸这东西在关系里是双方的，绝不可能是一方的事情。在对方失去分寸之时，要想想是不是自己先失去分寸。大家都是正常人，未相识之前，好好的，怎么突然就疯了一个，在关系里，双方都要思考。一段关系的平衡要双方共同调整以达平衡，绝非一方的努力就。若是喜欢别人想去接近对方，对方接受你全部的好，但好像并没有以平等的姿态对待或者不懂得如何去调控至平等，甚至对方没有主动挑明（即主动和你谈谈）对你的态度，这时候确实该走开，世界上的美好还有很多，心力还有更多的地方可以用。在被人喜欢被人接近的时候，尊重别人喜欢的姿态是不断地主动地将关系调整平衡。先产生喜欢或者爱的人容易卑微，很正常，要时不时以朋友的姿态把对方扶起来。若在了解对方的几乎全貌时，未心动，清清楚楚明明白白说清告诉对方还会有喜欢的人的，很高兴认识你。
总之，想要慢慢来自己要先有慢慢来的姿态与心态，想要快餐就要有快餐的姿态与心态。不能以快餐的姿态却抱着慢慢来的心态。另外，分寸这东西在关系里是双方的，绝不可能是一方的事情。在对方失去分寸之时，要想想是不是自己先失去分寸。大家都是正常人，未相识之前，好好的，怎么突然就疯了一个，在关系里，双方都要思考。一段关系的平衡要双方共同调整以达平衡，绝非一方的努力就。若是喜欢别人想去接近对方，对方接受你全部的好，但好像并没有以平等的姿态对待或者不懂得如何去调控至平等，甚至对方没有主动挑明（即主动和你谈谈）对你的态度，这时候确实该走开，世界上的美好还有很多，心力还有更多的地方可以用。在被人喜欢被人接近的时候，尊重别人喜欢的姿态是不断地主动地将关系调整平衡。先产生喜欢或者爱的人容易卑微，很正常，要时不时以朋友的姿态把对方扶起来。若在了解对方的几乎全貌时，未心动，清清楚楚明明白白说清告诉对方还会有喜欢的人的，很高兴认识你。
《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
佛法告诉我们，所有事物的因缘、生起变化，都跟我们的起心动念有关。佛经上有一句话：
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
“若人欲了知”
我们作为人想了知这个世间的真相。
“三世一切佛”
三世，即过去、现在、未来，所有的佛从哪里来的？
“应观法界性，一切唯心造”
万事万物都是心造的，我为什么长成这个样子，是我心造的；你为什么长成你的样子，是你心造的。
心态千变万化，导致外相也千变万化。今天很高兴，满脸喜色；明天很烦恼，见人就想骂人，我们的外在跟内心始终都是相应的。因为心生万法，就决定了生命的层次和境界完全不同。同样是人，有些人的生命境界很高，高不可攀；有些人的生命层次很低，人都不愿意与他为伍。
每个人的心态不同，就决定人生方向、人生道路不同；每个人都在人生的轨迹当中，展现他的心态。我们要思考人生，思考怎么走好自己的人生之路，最重要的是去认识自我的心性，了解、调整好自己的心态，这样，人生路就清晰、明了了。
当然，这是一个方向，但是要认识自我、认识人心，也非常难。这个心看不见、摸不着，忽左忽右、忽上忽下，晚上睡着了，它还在东想西想。普通人左右不了这个心，所以人生很难把握、很难捉摸。我们即使活了一辈子，都没有活明白，就是因为不知道心的真相。
佛法对生命的不同境界做了分类，大致分为十重生命境界。人只是十重生命境界之一，除了人之外，还有很多生命境界。所以，对生命的认识,如果仅仅局限在人道，就很难看得透。佛法告诉我们，生命的境界有高有低、有深有浅；而且生命可以转换，可以从低生命进入高生命，也可能从高生命堕下来，成为低生命，这就是生死轮回。
生命的十重境界如下：
第一是地狱；
第二是饿鬼；
第三是畜生道；
第四是人道；
第五是修罗道；
第六是天道；
第七是声闻道；
第八是缘觉道；
第九是菩萨道；
第十是佛道。
这是十个生命层次。在佛门有一张图，这张图上画了一个大的圆圈，圆圈中间是一个“心”字，顺着这个“心”就分散出十个境界，最低的是地狱道，最高的就是佛道。我们的生命是这个“心”生的，前面讲过“心生则法生”，有什么心，就有什么相，就有什么样的命运。生出地狱之心，人就到地狱去了；生出饿鬼之心、贪婪之心，就到饿鬼道去了；生出人心、良心、人道的心，就到人道来了；愚痴、蛮不讲理的人，就到畜生道去了。什么心就跟什么样的生命境界相应。世间为什么有很多不同的生命形态，就是因为心不一样。
很多人会养宠物，观察宠物就知道，它们是可以跟人沟通的。人的心态，人对它是伤害还是爱护，畜生是能感知到的。它的心跟人心有共性、有相同的地方。畜生也有感知判断能力，就说明在生命的源头上，人跟动物是一样的，但是动物的智商不及人，很愚痴、不讲是非，对这个世间没有好坏、高低、善恶的判断标准，因为智慧上跟不上，所以它们跟人道比就差了很多。这是什么原因导致的呢？是愚痴。因为愚痴程度的不同，所以有地狱、饿鬼、畜生、人道等不同生命层次。
人道跟畜生道比，相对高了很多；比我们人道更高的，还有阿修罗道、天人道，这就是普通人看不到的。在中国传统文化里面，道家就认可有神仙，佛门也讲有天人。天人和神仙就超出我们人道的范围，他们的心性就干净很多。我们看世间人，有些人非常善良，从来不会去伤害别人，他的内心状况，就有点类似于天人的境界。
所以，每一个人在世间生活的境界是完全不一样的。有些人过得跟畜生一样，有些人过的是正常人的生活，有些人过的是神仙的生活，人过什么样的生活，就跟心态有关联。当然，神仙的生活还不是最好的，还有超过神仙的，就是佛门讲的圣人，比如罗汉。罗汉里面有声闻、有缘觉，然后是菩萨、佛。罗汉就已经没有我执了，天人以下的生命，从地狱道到天人这六道生命，都还有我执。
我从哪里来，我到哪里去，我要干什么，这是所有六道众生都要面对的问题。人当然善于思考，也面对这个问题。不知道畜生道讨不讨论——我到底是谁？我从哪里来？我要干什么？如果从它们的交往看，应该也有类似问题。也就是说，所有的生命都关注同样的问题。虽然人和动物的生命层次不一样，但是思考的问题是一样的。
从地狱到天人，这六道的生命，都没有超出“我”的范围，都还有一个我的观念，我的认知、我的感受、我的规划，一切是按“我”的设想在运作，这就是普通的生命层次。大家都有相同的生活方式：以“我”为中心，然后扩大范围，由个体的我，到家庭，再到周边的朋友；先是最亲、最近的人，然后再慢慢扩大；从工作到社会，再到国家。所以这个世间，都画了很多圈子。
个人有一个圈子，家庭有一个圈子，工作单位有一个圈子；我们生活的大环境，一个省份、一个地区有个圈子；最后到一个国家，地球上最大的圈子就是国家了，我们一般人超出不了国家这个范围。有些超越国家的人，拥有多个国籍，可以自由来往于国家之间，这种人可能相对超越国家了，但还是在几个国家的小范围之内，世间人几乎就在这个范围。（转载）
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
“若人欲了知”
我们作为人想了知这个世间的真相。
“三世一切佛”
三世，即过去、现在、未来，所有的佛从哪里来的？
“应观法界性，一切唯心造”
万事万物都是心造的，我为什么长成这个样子，是我心造的；你为什么长成你的样子，是你心造的。
心态千变万化，导致外相也千变万化。今天很高兴，满脸喜色；明天很烦恼，见人就想骂人，我们的外在跟内心始终都是相应的。因为心生万法，就决定了生命的层次和境界完全不同。同样是人，有些人的生命境界很高，高不可攀；有些人的生命层次很低，人都不愿意与他为伍。
每个人的心态不同，就决定人生方向、人生道路不同；每个人都在人生的轨迹当中，展现他的心态。我们要思考人生，思考怎么走好自己的人生之路，最重要的是去认识自我的心性，了解、调整好自己的心态，这样，人生路就清晰、明了了。
当然，这是一个方向，但是要认识自我、认识人心，也非常难。这个心看不见、摸不着，忽左忽右、忽上忽下，晚上睡着了，它还在东想西想。普通人左右不了这个心，所以人生很难把握、很难捉摸。我们即使活了一辈子，都没有活明白，就是因为不知道心的真相。
佛法对生命的不同境界做了分类，大致分为十重生命境界。人只是十重生命境界之一，除了人之外，还有很多生命境界。所以，对生命的认识,如果仅仅局限在人道，就很难看得透。佛法告诉我们，生命的境界有高有低、有深有浅；而且生命可以转换，可以从低生命进入高生命，也可能从高生命堕下来，成为低生命，这就是生死轮回。
生命的十重境界如下：
第一是地狱；
第二是饿鬼；
第三是畜生道；
第四是人道；
第五是修罗道；
第六是天道；
第七是声闻道；
第八是缘觉道；
第九是菩萨道；
第十是佛道。
这是十个生命层次。在佛门有一张图，这张图上画了一个大的圆圈，圆圈中间是一个“心”字，顺着这个“心”就分散出十个境界，最低的是地狱道，最高的就是佛道。我们的生命是这个“心”生的，前面讲过“心生则法生”，有什么心，就有什么相，就有什么样的命运。生出地狱之心，人就到地狱去了；生出饿鬼之心、贪婪之心，就到饿鬼道去了；生出人心、良心、人道的心，就到人道来了；愚痴、蛮不讲理的人，就到畜生道去了。什么心就跟什么样的生命境界相应。世间为什么有很多不同的生命形态，就是因为心不一样。
很多人会养宠物，观察宠物就知道，它们是可以跟人沟通的。人的心态，人对它是伤害还是爱护，畜生是能感知到的。它的心跟人心有共性、有相同的地方。畜生也有感知判断能力，就说明在生命的源头上，人跟动物是一样的，但是动物的智商不及人，很愚痴、不讲是非，对这个世间没有好坏、高低、善恶的判断标准，因为智慧上跟不上，所以它们跟人道比就差了很多。这是什么原因导致的呢？是愚痴。因为愚痴程度的不同，所以有地狱、饿鬼、畜生、人道等不同生命层次。
人道跟畜生道比，相对高了很多；比我们人道更高的，还有阿修罗道、天人道，这就是普通人看不到的。在中国传统文化里面，道家就认可有神仙，佛门也讲有天人。天人和神仙就超出我们人道的范围，他们的心性就干净很多。我们看世间人，有些人非常善良，从来不会去伤害别人，他的内心状况，就有点类似于天人的境界。
所以，每一个人在世间生活的境界是完全不一样的。有些人过得跟畜生一样，有些人过的是正常人的生活，有些人过的是神仙的生活，人过什么样的生活，就跟心态有关联。当然，神仙的生活还不是最好的，还有超过神仙的，就是佛门讲的圣人，比如罗汉。罗汉里面有声闻、有缘觉，然后是菩萨、佛。罗汉就已经没有我执了，天人以下的生命，从地狱道到天人这六道生命，都还有我执。
我从哪里来，我到哪里去，我要干什么，这是所有六道众生都要面对的问题。人当然善于思考，也面对这个问题。不知道畜生道讨不讨论——我到底是谁？我从哪里来？我要干什么？如果从它们的交往看，应该也有类似问题。也就是说，所有的生命都关注同样的问题。虽然人和动物的生命层次不一样，但是思考的问题是一样的。
从地狱到天人，这六道的生命，都没有超出“我”的范围，都还有一个我的观念，我的认知、我的感受、我的规划，一切是按“我”的设想在运作，这就是普通的生命层次。大家都有相同的生活方式：以“我”为中心，然后扩大范围，由个体的我，到家庭，再到周边的朋友；先是最亲、最近的人，然后再慢慢扩大；从工作到社会，再到国家。所以这个世间，都画了很多圈子。
个人有一个圈子，家庭有一个圈子，工作单位有一个圈子；我们生活的大环境，一个省份、一个地区有个圈子；最后到一个国家，地球上最大的圈子就是国家了，我们一般人超出不了国家这个范围。有些超越国家的人，拥有多个国籍，可以自由来往于国家之间，这种人可能相对超越国家了，但还是在几个国家的小范围之内，世间人几乎就在这个范围。（转载）
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