佛学书籍 >>白话佛法 >>第十一册
25．三法印 知空性
分享网址:https://t.cn/Ai3w4bl5
我们做人不能去求，要想到：“我一时得到了，我 也会失去。”就是你不想失去，也会失去，有时你不想 去得到它，你却会得到。人生就是这样的。人跟人是不 是这样？谈恋爱的时候，你盯着这个女朋友说：“你嫁 给我吧。”那个女的不理睬你，等你三四天不去理睬她 了，她心里就难过了，会主动来找你，她也不想失去， 不就是这样的吗？所以人的痛苦之点就是整天不想失 去，那样就会更苦。因为人不想失去，想抓住这个世间 的一切而不让它失去，包括我们这个色身，不想让自己 老，其实这个人就是有幻想症。很多演员已经老成那样 了，天天打羊胎素、敷面膜，你能坚持到几岁？八十岁 的时候，你还能看成像三十岁左右吗？那是不可能的。 就算这张脸看起来像三十岁，但是骨头呱啦呱啦地响， 手伸出来一看就是很老的样子，所以说这种事情不要去 掩饰。要懂得，我们活在成住坏空当中，我们不要执著 在人间暂时拥有的东西，因为那些东西都是因缘具足而 成的，是因果，都是临时的。
缘起就会缘灭。缘分生出就会缘分没有了，这只是 时间问题，人只要生出到这个世界，就会失去这个世 界。所以，不要嫉妒未曾拥有的东西，那也是因缘。你 没有得到的事情多得很，你们哪一个人在死之前敢说 “全世界我都去旅游过了”？西非你去了没有？说不定 其他国家你都去过了，可是西非不一定去过。所以，得 不到就是因缘不具足，不具足缘分就要看开、想通、想 明白，这个不是我的，为什么我去要啊？
世界上的一切如流水浮云一样，一会儿就变了，一 会儿就没有了。想一想，再过几年，奥巴马就要下台 了，结束了，对不对？现在做总统又怎么样？想一想我 们澳大利亚和平统一促进会的会长，跟台长感情那么 好，台长做他的副会长那么多年，现在已经失去他，心 中也不是滋味啊。那是为国家、为人民做出巨大贡献的 一个人。师父跟他讲过，一定要当心身体。如果他还能 再活几年的话，他还能为国家做更多的贡献。我们说有 就有，说无即无，我们要明理学佛，要懂得这个智慧， 我们才会随缘随顺。一个人一定要随着缘分，顺理成章 地去做事情，对不对？如果水都流下了，你非要硬顶着 逆流而上，你这条船永远开不到目的地，所以一定要随 缘。
空性，就是在理解人间的一切皆为空的基础上，才 是空性。因为这个世界上的一切都是空的，连你的人也 是空的。这个世界上没有一样东西是能够永远存在的， 对不对？成住坏空啊。现在这个房子，几百年、一千年 之后还会有吗？没有了。像你们现在坐的这些椅子，几 百年之后这些椅子到哪里去了？不知道被扔到哪个垃圾 桶去了，对不对？就是你们面前的这盆鲜花，一个星期 之后它到哪里去了？空了啊。这个世界上的一切都是空 的，所以人也是空的。人因为有本性，它就是空性。
人间既然一切皆为空，这个世界上既然一切都会变 成空的，不就是“一切皆空”吗？也就是说，在这个人 间，一切物质都会变空。而超自然的意识，那是存在 的。想一想，睡觉做梦的时候，你的身体是完全不动 的，是静止的状态，那么为什么你的思维可以走到东、 走到西，可以受苦、可以享受呢？这就是超自然的意识 的存在。所以，当一个人已经修到一定的程度，境界达 到一定的悟性之后，你对人的本性的认识就会提高，你 会懂得，人的肉身、所有的物质皆为空性。这个时候， 你才是一个真正的开悟之人。
想一想，如果一个人看穿了，他会为一句话难过 吗？如果这个人真的看穿这个世界，他还会为跟人家争 几十块钱、几百块钱难过吗？所以，我们不要去为得到 一个名、一个利而争斗。就像很多社团里的人，为了当 一个会长，争得你死我活。你当几年会长又怎么样呢？ 一切在人间都是空的。师父经常讲的那个凯撒大帝，征 服欧洲、亚洲、非洲，最后死的时候跟下面的人说，把 他的两只手放在棺材外面，让全世界那些自认为和他一 样能征服世界的人看一看，凯撒大帝走的时候也是两手 空空啊。
开悟之人的心是没有限制的。一个人一旦开悟，他 的心是无限地广大，他不会纠结于人间的一分一厘、一 句话、一个难过的事情，他是无止境、无有别、无有 际，他是心胸宽大的人，所以说“宰相肚里能撑船”。 弥勒佛笑天笑地，笑天下可笑之人，想一想，有多少人 为了一句话气得半死？有多少人为了几块钱难过半天？ 我们小时候丢掉一点钱，我们会难过半天的，现在你们 丢掉几块钱也不会难过。
要懂得，我们对任何人、任何事情要无罣碍，要懂 得“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是“三法 印”。师父跟你们讲的佛法都是用白话讲给你们听的， 这样的话，你们就会懂得，原来师父刚才讲的就是“诸 行无常”，这个世界一切的东西都是无常的。“诸法无 我”，就是所有我在人间做的事情都不是我的，因为我 最后不知道到哪里去。你生出来的时候，要是不给你取 个名字，你都不知道自己是谁啊。死掉后你又是谁？看 看那些墓碑上的名字，师父问你们，你们还记得自己的 祖爷爷叫什么名字吗？你们还记得自己的爷爷奶奶的名 字吗？好了，现在明白了吧？懂得这些东西，无有我的 实体，也就是说，没有我，因为我到人间来就是借了一 个名字、借了一个肉身在人间活啊，活到最后，把这个 借来的身体还给了地球，把名字也还给了地球，最后走 了，一样东西都没有，只有这个灵魂可以走掉，这就是 “诸法无我”。“涅槃寂静”，就是静下来，没有了。 “涅槃”是什么？智慧拥有，慢慢走掉。
在世间一切有为无为的诸法当中，无有我之实体。 无有我的实体即无我，何来你啊？我们今天所有学佛学 法的人，没有我，你只要没有自己，你就是没有自己。 师父问你们，如果你今天没有这个肉体，你是谁？你在 哪里？何来你呢？所以要想通，世间一切法无时无刻不 在生住异灭中。生出来，开始长大，住在这个世界当 中，“异”就是开始变化，最后灭度，结束了，就是这 些事情。所以，过去有的，现在起了异变，那就是 “异”。一个人常住在世间，身体会起变化，越来越 老，身体不好，越来越难过，将来终究会归于灭度，要 走掉的。所以，在这个世界上，没有一个人能活得超过 一百五十岁的。如果你们现在说这个人一百五十岁的 话，这个人如果从清朝一直活到现在，他就应该关在某 个房间里，让大家买票参观了，那是怪物。人其实是很 痛苦的，只要你今天生出来了，你就必须面对最后死亡 的这个痛苦。我们不会死吗？肯定要死的。难过吗？难 过。死是最痛苦的事情。所以学佛懂无常，现在就要活 在未来的境界中。
25．三法印 知空性
分享网址:https://t.cn/Ai3w4bl5
我们做人不能去求，要想到：“我一时得到了，我 也会失去。”就是你不想失去，也会失去，有时你不想 去得到它，你却会得到。人生就是这样的。人跟人是不 是这样？谈恋爱的时候，你盯着这个女朋友说：“你嫁 给我吧。”那个女的不理睬你，等你三四天不去理睬她 了，她心里就难过了，会主动来找你，她也不想失去， 不就是这样的吗？所以人的痛苦之点就是整天不想失 去，那样就会更苦。因为人不想失去，想抓住这个世间 的一切而不让它失去，包括我们这个色身，不想让自己 老，其实这个人就是有幻想症。很多演员已经老成那样 了，天天打羊胎素、敷面膜，你能坚持到几岁？八十岁 的时候，你还能看成像三十岁左右吗？那是不可能的。 就算这张脸看起来像三十岁，但是骨头呱啦呱啦地响， 手伸出来一看就是很老的样子，所以说这种事情不要去 掩饰。要懂得，我们活在成住坏空当中，我们不要执著 在人间暂时拥有的东西，因为那些东西都是因缘具足而 成的，是因果，都是临时的。
缘起就会缘灭。缘分生出就会缘分没有了，这只是 时间问题，人只要生出到这个世界，就会失去这个世 界。所以，不要嫉妒未曾拥有的东西，那也是因缘。你 没有得到的事情多得很，你们哪一个人在死之前敢说 “全世界我都去旅游过了”？西非你去了没有？说不定 其他国家你都去过了，可是西非不一定去过。所以，得 不到就是因缘不具足，不具足缘分就要看开、想通、想 明白，这个不是我的，为什么我去要啊？
世界上的一切如流水浮云一样，一会儿就变了，一 会儿就没有了。想一想，再过几年，奥巴马就要下台 了，结束了，对不对？现在做总统又怎么样？想一想我 们澳大利亚和平统一促进会的会长，跟台长感情那么 好，台长做他的副会长那么多年，现在已经失去他，心 中也不是滋味啊。那是为国家、为人民做出巨大贡献的 一个人。师父跟他讲过，一定要当心身体。如果他还能 再活几年的话，他还能为国家做更多的贡献。我们说有 就有，说无即无，我们要明理学佛，要懂得这个智慧， 我们才会随缘随顺。一个人一定要随着缘分，顺理成章 地去做事情，对不对？如果水都流下了，你非要硬顶着 逆流而上，你这条船永远开不到目的地，所以一定要随 缘。
空性，就是在理解人间的一切皆为空的基础上，才 是空性。因为这个世界上的一切都是空的，连你的人也 是空的。这个世界上没有一样东西是能够永远存在的， 对不对？成住坏空啊。现在这个房子，几百年、一千年 之后还会有吗？没有了。像你们现在坐的这些椅子，几 百年之后这些椅子到哪里去了？不知道被扔到哪个垃圾 桶去了，对不对？就是你们面前的这盆鲜花，一个星期 之后它到哪里去了？空了啊。这个世界上的一切都是空 的，所以人也是空的。人因为有本性，它就是空性。
人间既然一切皆为空，这个世界上既然一切都会变 成空的，不就是“一切皆空”吗？也就是说，在这个人 间，一切物质都会变空。而超自然的意识，那是存在 的。想一想，睡觉做梦的时候，你的身体是完全不动 的，是静止的状态，那么为什么你的思维可以走到东、 走到西，可以受苦、可以享受呢？这就是超自然的意识 的存在。所以，当一个人已经修到一定的程度，境界达 到一定的悟性之后，你对人的本性的认识就会提高，你 会懂得，人的肉身、所有的物质皆为空性。这个时候， 你才是一个真正的开悟之人。
想一想，如果一个人看穿了，他会为一句话难过 吗？如果这个人真的看穿这个世界，他还会为跟人家争 几十块钱、几百块钱难过吗？所以，我们不要去为得到 一个名、一个利而争斗。就像很多社团里的人，为了当 一个会长，争得你死我活。你当几年会长又怎么样呢？ 一切在人间都是空的。师父经常讲的那个凯撒大帝，征 服欧洲、亚洲、非洲，最后死的时候跟下面的人说，把 他的两只手放在棺材外面，让全世界那些自认为和他一 样能征服世界的人看一看，凯撒大帝走的时候也是两手 空空啊。
开悟之人的心是没有限制的。一个人一旦开悟，他 的心是无限地广大，他不会纠结于人间的一分一厘、一 句话、一个难过的事情，他是无止境、无有别、无有 际，他是心胸宽大的人，所以说“宰相肚里能撑船”。 弥勒佛笑天笑地，笑天下可笑之人，想一想，有多少人 为了一句话气得半死？有多少人为了几块钱难过半天？ 我们小时候丢掉一点钱，我们会难过半天的，现在你们 丢掉几块钱也不会难过。
要懂得，我们对任何人、任何事情要无罣碍，要懂 得“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是“三法 印”。师父跟你们讲的佛法都是用白话讲给你们听的， 这样的话，你们就会懂得，原来师父刚才讲的就是“诸 行无常”，这个世界一切的东西都是无常的。“诸法无 我”，就是所有我在人间做的事情都不是我的，因为我 最后不知道到哪里去。你生出来的时候，要是不给你取 个名字，你都不知道自己是谁啊。死掉后你又是谁？看 看那些墓碑上的名字，师父问你们，你们还记得自己的 祖爷爷叫什么名字吗？你们还记得自己的爷爷奶奶的名 字吗？好了，现在明白了吧？懂得这些东西，无有我的 实体，也就是说，没有我，因为我到人间来就是借了一 个名字、借了一个肉身在人间活啊，活到最后，把这个 借来的身体还给了地球，把名字也还给了地球，最后走 了，一样东西都没有，只有这个灵魂可以走掉，这就是 “诸法无我”。“涅槃寂静”，就是静下来，没有了。 “涅槃”是什么？智慧拥有，慢慢走掉。
在世间一切有为无为的诸法当中，无有我之实体。 无有我的实体即无我，何来你啊？我们今天所有学佛学 法的人，没有我，你只要没有自己，你就是没有自己。 师父问你们，如果你今天没有这个肉体，你是谁？你在 哪里？何来你呢？所以要想通，世间一切法无时无刻不 在生住异灭中。生出来，开始长大，住在这个世界当 中，“异”就是开始变化，最后灭度，结束了，就是这 些事情。所以，过去有的，现在起了异变，那就是 “异”。一个人常住在世间，身体会起变化，越来越 老，身体不好，越来越难过，将来终究会归于灭度，要 走掉的。所以，在这个世界上，没有一个人能活得超过 一百五十岁的。如果你们现在说这个人一百五十岁的 话，这个人如果从清朝一直活到现在，他就应该关在某 个房间里，让大家买票参观了，那是怪物。人其实是很 痛苦的，只要你今天生出来了，你就必须面对最后死亡 的这个痛苦。我们不会死吗？肯定要死的。难过吗？难 过。死是最痛苦的事情。所以学佛懂无常，现在就要活 在未来的境界中。
楞严经大势至菩萨念佛圆通章
唐天竺沙门般刺密谛译
大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫。其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”[心]
唐天竺沙门般刺密谛译
大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫。其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”[心]
【圣人之在天下，怵怵（chù）焉，为天下浑其心】
人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。只是各人所禀受之气质，有清浊之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之种种差异，皆因不能静养其心、复归其德之故。
“圣人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐惧、不安之貌。此句是说：圣人见天下人终日迷于物欲，不明大道，陷入凡尘苦恼之中不能自拔，为此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容圣人为天下人的不善不信者，目前所处的愚昧状况，心怀不安，若有担心恐惧之貌。
“为天下浑其心”，是说圣人心存大德，对百姓中的善者信者，敬之仰之；对百姓中的不善不信者，亦无不爱之怜之。视信与不信，善与不善，圣人皆以诚一不二之心包涵之。圣人对天下之不善不信者，心存焦急不安。但圣人慈悲，对那些不善不信者，仍以德善待之，不厌恶，不嫌弃，也不责怪。以一颗上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。
“浑其心者”，就是没有分别心，浑然不分其善与不善。使善信者不自异于人，使不善不信者不自暴自弃。“浑然”即一气的混沌之貌，是大道未分阴阳的无极状态。自太极运化阴阴之后，才产生了万物的良莠不齐，才有善恶美丑之分。圣人心与道同体，视万物为一，心如宇宙，包容天地；性德纯真，视善恶信伪，皆以一待之，无有相之分别。
圣人像母亲对待孩子那样，怜悯世人之无知无明，以无为之德，拯救人心之偏，复其本性之明。圣人不以己之善信之德独异于人，不行有作有为之善显露于世，而是以其无为盛德的巨大感应力，在神不知鬼不觉中，使不善不信者改恶从善；使他们在无欲无为、不知不识中，浑然复还其固有天德。其感应之妙，丝毫不爽，世人难以知晓。
上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，以一理通万理。天下虽大，归之一诚；百姓虽广，通之一理；万事虽繁，共之一心。世间之人，贤奸忠伪，良莠不齐，而圣人大公无私，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下之善恶美丑为一理，犹如阳光之普照万物一样，没有厚此薄彼之分。故圣人无为之德的感化力无穷无尽，民虽日益迁善而不知，其存神之妙，岂非世间那些劝善劝忠，演说示义之行善者所能及。故曰“怵怵矣为天下浑其心”。
【百姓皆注其耳目，圣人皆孩之】
观此二句，深知圣人浑其百姓之妙义，关爱天下百姓之慈悲。百姓既沐浴圣德之化，性之善已复，心之信已全。圣人以百姓之心为心，百姓亦浑浑然。百姓受圣人大德之感化，以圣人之心为心，效法圣人之德。见圣人之善，百姓亦从而善之；耳闻圣人之信，百姓亦从而信之，此即“百姓皆注其耳目”之义。
百姓感知圣人之德，便以圣人为楷模，效法圣人善信之德。世人注重耳之所闻，目之所见。只知显，不知隐；只知有为，不知无为。这是世人认知的极大局限性，故容易陷入一偏。圣人惟恐百姓多用耳目之见，或流于着相之蔽，或迁于耳目之私，终而落入后天。从而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而复失。是以圣人似慈母对待孩子一般，关怀备至，操心无限。
“圣人皆孩之”，是说天下之圣人待民之心如慈母，无论其善恶，皆遇之以慈，待之以厚。对不善不信者，圣人皆善而信之。知其人心之无常变化，犹如己之心病。圣人能以善善而弃不善，能以信信而弃不信，此即所谓“常善救人，故不弃人”也。
圣人爱民如子，抚之如婴儿一般，含辛茹（rú吃）苦，精心护养。含在嘴里怕化了，捧在手上怕摔了。所谓“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，无善无恶，不动后天私念，智虑之心不起，全是一片天然流露。虽有耳目，却无欲无为，不有耳目之用，亦无耳目之欲。“圣人皆孩子”即此义。
圣人德化万民之心，正是使民正其先天赤子之性，复其先天本心状态，保全其太朴之气。使善者归于上善，使不善者从于善；使信者更信，使不信者同归于信。使天下皆复还于朴，圣人与百姓浑同一心，天下浑然一德，则天下归道矣。
修真人切莫自私自利，当效法圣人的菩萨心肠，多帮助世人。当你付出爱心慈怀时，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性无阻，就会得到“大喜”的果实。人心变化多端，一善念可得福果，一恶念即得恶果。人心就像一个“魔术师”，可以将自己的面貌身形随心变化，要变“魔”或“佛”，都是随心所造。走什么路，变什么法，全在一念之间。变好变坏，变善变恶，变佛变魔，全由自己亲手所造，岂可不慎乎？
【本章说解】
此章经旨，是言圣人以其善德信德，忘善恶之分别，尽己尽人，教化世人立信复善，拯救世人心性返归大道的慈悲心肠。
继天立极者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太极未分之前，存于无名之始；在太极既判之后，流行于天地之间。天地万物各具此理，有无空色各得此善。假使圣人不行教化，天下之大本不立，人心私欲难除，使性中之真善，变为不善；欲情欺诈必横生，使性中之真信，变为不信。是故圣人行道于天下，天下无不依道而行，圣人之德明天下，众生之性皆化为善信，天下百姓由此而无不善、无不信。
圣人之心如中天日月，无所不照；圣人之德如天地之元气，无所不生。以此观之，万民之性同其善，万民之心同其信，天下万民如一人，万民之心即一心。
仁义礼智之德的根基在于信，皆源于这个特殊之信（心）。此信（心）内含五行之气，但无五行之质；暗藏于五行之中，但又不落于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁义礼智这四德。这个“信”又有“心”的名称，此信不完全是常人所说之信。做人要讲忠信诚实，言而有信。古有“人而无信，不知其可”；“君子一言，驷马难追”；“人无诚信，不如狗畜”等论，皆是讲做人的基本诚信。
修真所讲之“信”德，不仅是儒家所说的做人诚信，而是更深层次的一种阴阳合一，二土（即中央五戊土与十己土）合圭，毫无后天杂质的真实无妄之真信。又可称之为灵信、玄信、德信、善信。
所谓“真信”者，就是真实无妄，毫无杂质，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自于“信”，而又归综于此信。“信”是统驭其它四德的君主，可使散居于四边的仁义礼智，归于中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。
“信为道源功德母”，离“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是后天复返先天，先天层层返修复归，归于混沌，归于一中。再依次继续逆化至太始、太素、太初、太易，终而归于太虚本源，亦即复归至自然大“信”场之中。
“信”又是一种高能道性物质，以气态广泛存在于宇宙空间，渗透在每个分子、原子、粒子的结构中。代表着大道“形而上为炁”的特征，它是一切物质分离、增长、变化的根本契机。掌握并具足了“信”的道性物质，就能整体把握万事万物演绎变化的总规律。
经中以“圣人”喻心，以“天下”喻身。圣人修身，不外乎元神元气。修真者在未成道前，既有元神，也有识神；既有元炁，也有凡气。元神常被识神遮蔽，如明镜被尘垢久封，不擦洗岂能圆明？元炁被凡气淹没，犹如白衣被油污所染，不洗涤岂能还原？若生一躁心，一起恶念，识神必增气势，反而欺压元神，欲求复性则难。若妄欲乱动，七情泛起，凡气必盛，真炁受损，欲求复命亦难。圣人治天下，不论善恶诚伪，盖以仁慈忠厚之心待之；一团天真，浑然在抱。此即是虚，此即是道。虚能生神，道能生气。心若不虚，已先失道，神与气岂可长存？修身治世，本是一道，理无二理，知治世即知治身，明外因即明内理。故以此理喻之。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元炁，自常来归。若稍起一欲念，动一凡气，恐修学难进。愿共慎之戒之！
人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。只是各人所禀受之气质，有清浊之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之种种差异，皆因不能静养其心、复归其德之故。
“圣人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐惧、不安之貌。此句是说：圣人见天下人终日迷于物欲，不明大道，陷入凡尘苦恼之中不能自拔，为此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容圣人为天下人的不善不信者，目前所处的愚昧状况，心怀不安，若有担心恐惧之貌。
“为天下浑其心”，是说圣人心存大德，对百姓中的善者信者，敬之仰之；对百姓中的不善不信者，亦无不爱之怜之。视信与不信，善与不善，圣人皆以诚一不二之心包涵之。圣人对天下之不善不信者，心存焦急不安。但圣人慈悲，对那些不善不信者，仍以德善待之，不厌恶，不嫌弃，也不责怪。以一颗上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。
“浑其心者”，就是没有分别心，浑然不分其善与不善。使善信者不自异于人，使不善不信者不自暴自弃。“浑然”即一气的混沌之貌，是大道未分阴阳的无极状态。自太极运化阴阴之后，才产生了万物的良莠不齐，才有善恶美丑之分。圣人心与道同体，视万物为一，心如宇宙，包容天地；性德纯真，视善恶信伪，皆以一待之，无有相之分别。
圣人像母亲对待孩子那样，怜悯世人之无知无明，以无为之德，拯救人心之偏，复其本性之明。圣人不以己之善信之德独异于人，不行有作有为之善显露于世，而是以其无为盛德的巨大感应力，在神不知鬼不觉中，使不善不信者改恶从善；使他们在无欲无为、不知不识中，浑然复还其固有天德。其感应之妙，丝毫不爽，世人难以知晓。
上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，以一理通万理。天下虽大，归之一诚；百姓虽广，通之一理；万事虽繁，共之一心。世间之人，贤奸忠伪，良莠不齐，而圣人大公无私，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下之善恶美丑为一理，犹如阳光之普照万物一样，没有厚此薄彼之分。故圣人无为之德的感化力无穷无尽，民虽日益迁善而不知，其存神之妙，岂非世间那些劝善劝忠，演说示义之行善者所能及。故曰“怵怵矣为天下浑其心”。
【百姓皆注其耳目，圣人皆孩之】
观此二句，深知圣人浑其百姓之妙义，关爱天下百姓之慈悲。百姓既沐浴圣德之化，性之善已复，心之信已全。圣人以百姓之心为心，百姓亦浑浑然。百姓受圣人大德之感化，以圣人之心为心，效法圣人之德。见圣人之善，百姓亦从而善之；耳闻圣人之信，百姓亦从而信之，此即“百姓皆注其耳目”之义。
百姓感知圣人之德，便以圣人为楷模，效法圣人善信之德。世人注重耳之所闻，目之所见。只知显，不知隐；只知有为，不知无为。这是世人认知的极大局限性，故容易陷入一偏。圣人惟恐百姓多用耳目之见，或流于着相之蔽，或迁于耳目之私，终而落入后天。从而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而复失。是以圣人似慈母对待孩子一般，关怀备至，操心无限。
“圣人皆孩之”，是说天下之圣人待民之心如慈母，无论其善恶，皆遇之以慈，待之以厚。对不善不信者，圣人皆善而信之。知其人心之无常变化，犹如己之心病。圣人能以善善而弃不善，能以信信而弃不信，此即所谓“常善救人，故不弃人”也。
圣人爱民如子，抚之如婴儿一般，含辛茹（rú吃）苦，精心护养。含在嘴里怕化了，捧在手上怕摔了。所谓“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，无善无恶，不动后天私念，智虑之心不起，全是一片天然流露。虽有耳目，却无欲无为，不有耳目之用，亦无耳目之欲。“圣人皆孩子”即此义。
圣人德化万民之心，正是使民正其先天赤子之性，复其先天本心状态，保全其太朴之气。使善者归于上善，使不善者从于善；使信者更信，使不信者同归于信。使天下皆复还于朴，圣人与百姓浑同一心，天下浑然一德，则天下归道矣。
修真人切莫自私自利，当效法圣人的菩萨心肠，多帮助世人。当你付出爱心慈怀时，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性无阻，就会得到“大喜”的果实。人心变化多端，一善念可得福果，一恶念即得恶果。人心就像一个“魔术师”，可以将自己的面貌身形随心变化，要变“魔”或“佛”，都是随心所造。走什么路，变什么法，全在一念之间。变好变坏，变善变恶，变佛变魔，全由自己亲手所造，岂可不慎乎？
【本章说解】
此章经旨，是言圣人以其善德信德，忘善恶之分别，尽己尽人，教化世人立信复善，拯救世人心性返归大道的慈悲心肠。
继天立极者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太极未分之前，存于无名之始；在太极既判之后，流行于天地之间。天地万物各具此理，有无空色各得此善。假使圣人不行教化，天下之大本不立，人心私欲难除，使性中之真善，变为不善；欲情欺诈必横生，使性中之真信，变为不信。是故圣人行道于天下，天下无不依道而行，圣人之德明天下，众生之性皆化为善信，天下百姓由此而无不善、无不信。
圣人之心如中天日月，无所不照；圣人之德如天地之元气，无所不生。以此观之，万民之性同其善，万民之心同其信，天下万民如一人，万民之心即一心。
仁义礼智之德的根基在于信，皆源于这个特殊之信（心）。此信（心）内含五行之气，但无五行之质；暗藏于五行之中，但又不落于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁义礼智这四德。这个“信”又有“心”的名称，此信不完全是常人所说之信。做人要讲忠信诚实，言而有信。古有“人而无信，不知其可”；“君子一言，驷马难追”；“人无诚信，不如狗畜”等论，皆是讲做人的基本诚信。
修真所讲之“信”德，不仅是儒家所说的做人诚信，而是更深层次的一种阴阳合一，二土（即中央五戊土与十己土）合圭，毫无后天杂质的真实无妄之真信。又可称之为灵信、玄信、德信、善信。
所谓“真信”者，就是真实无妄，毫无杂质，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自于“信”，而又归综于此信。“信”是统驭其它四德的君主，可使散居于四边的仁义礼智，归于中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。
“信为道源功德母”，离“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是后天复返先天，先天层层返修复归，归于混沌，归于一中。再依次继续逆化至太始、太素、太初、太易，终而归于太虚本源，亦即复归至自然大“信”场之中。
“信”又是一种高能道性物质，以气态广泛存在于宇宙空间，渗透在每个分子、原子、粒子的结构中。代表着大道“形而上为炁”的特征，它是一切物质分离、增长、变化的根本契机。掌握并具足了“信”的道性物质，就能整体把握万事万物演绎变化的总规律。
经中以“圣人”喻心，以“天下”喻身。圣人修身，不外乎元神元气。修真者在未成道前，既有元神，也有识神；既有元炁，也有凡气。元神常被识神遮蔽，如明镜被尘垢久封，不擦洗岂能圆明？元炁被凡气淹没，犹如白衣被油污所染，不洗涤岂能还原？若生一躁心，一起恶念，识神必增气势，反而欺压元神，欲求复性则难。若妄欲乱动，七情泛起，凡气必盛，真炁受损，欲求复命亦难。圣人治天下，不论善恶诚伪，盖以仁慈忠厚之心待之；一团天真，浑然在抱。此即是虚，此即是道。虚能生神，道能生气。心若不虚，已先失道，神与气岂可长存？修身治世，本是一道，理无二理，知治世即知治身，明外因即明内理。故以此理喻之。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元炁，自常来归。若稍起一欲念，动一凡气，恐修学难进。愿共慎之戒之！
✋热门推荐