佛教中的
“ 妄想 ”
是什么意思
妄想
（ 佛教解释 ）
（ 梵vikalpa，
藏rnam-par-rtog-pa ）
指以虚妄颠倒之心分别诸法之相状。
亦即由于心之执着，
而无法如实知见事物，
遂产生谬误之分别。
又称妄想分别。
妄念里头最严重的就是我执。
因为五蕴皆空、
诸法无我。
旧译《华严经》卷五
〈 如来光明觉品 〉云 ︰
‘ 一切诸世间，
皆从妄想生；
是诸妄想法，
其性未曾有。’
《 观普贤菩萨行法经 》云 ︰
‘ 一切业障海，
皆从妄想生，
若欲忏悔者，
端坐念实相。’
简介
‘ 妄想 ’
是指虚妄分别。
《 楞伽阿跋多罗宝经 》卷四云 ︰
‘ 彼妄想者，
施设众名，
显示诸相，
如此不异，
象马车步男女等名，
是名妄想。’
《 大乘义章 》卷三云 ︰
‘ 言妄想者，
所谓凡夫迷实之心，
起诸法相，
辨相施名，
依名取相，
所取不实，
故曰妄想，
故经说言 ︰
虚妄分别名字及相，
名妄想也。’
此谓凡夫虚妄分别诸法之相，
施以名字，
更依名字取差别诸相，
故称为妄想。
妄想之种别甚多，
《 楞伽阿跋多罗宝经 》卷二举出言说妄想、
所说事妄想、
想妄想、
利妄想、
自性妄想、
因妄想、
见妄想、
成妄想、
生妄想、
不生妄想、
相续妄想、
缚不缚妄想等十二种。
《 菩萨地持经 》卷二
〈 真实义品 〉
举出自性妄想、
差别妄想、
摄受积聚妄想、
我妄想、
我所妄想、
念妄想、
不念妄想、
俱相违妄想等八种。
《 大佛顶首楞严经 》卷十举出坚固、
虚明五种妄想，
并谓有妄念、
妄执等同义语。
如《 大乘起信论 》云 ︰
‘ 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离妄念，
则无一切境界之相。’
《 成唯识论 》卷八云 ︰
‘ 阿赖耶以遍计所执自性妄执种为所缘。’
皆为其例。
《 佛教哲学大词典 》
虚妄的想念。
无认为有。
假想、
不合道理的想法、
念头与看法。
即错误的想法、
胡乱的思考。
与 “ 妄心 ”、
“ 妄念 ” 同义。
御书覆松野书其一
《 丁福保佛学大词典 》
（ 术语 ）
不当于实曰妄，
妄为分别而取种种之相曰妄想。
注维摩三 ：
‘ 生曰 ：
妄想妄分别之想也。’
大乘义章三本曰 ：
‘ 凡夫迷实之心，
起诸法相。
执相施名，
依名取相。
所取不实，
故曰妄想。’
同五末曰 ：
‘ 谬执不真，
名之为妄。
妄心取相，
目之为想。’
楞严经一曰 ：
‘ 一切众生，
从无始来，
生死相续，
皆由不知常住真心性净明体。
用诸妄想，
此想不真，
故有轮转。’
楞伽经四曰 ：
‘ 妄想自缠，
如蚕作茧。’
观无量寿经曰 ：
‘ 行者所闻，
出定之时，
忆持不舍，
令与修多罗合。
若不合者，
名为妄想。’
菩提心论曰 ：
‘ 夫迷途之法从妄想生，
乃至展转成无量无边烦恼。’
止观七曰 ：
‘ 诸法皆妄想和合故有。’
十二妄想
按，
《 楞伽阿跋多罗宝经 》卷二
所举的十二种妄想。
系依妄想分别之自体差别相所作的分类。
其异译本
《 入楞伽经 》卷四、
《 大乘入楞伽经 》卷三
则称此为十二分别，
所列名称亦略异。
兹依
《 楞伽阿跋多罗宝经注解 》卷二
（ 下 ） 所释，
略述此十二妄想如次 ︰
（ 1 ）言说妄想 ︰
指计着种种音声词句而妄以为有性。
（ 2 ）所说事妄想 ︰
指大凡所说之事，
其自性之极致惟圣智能知。
凡夫不解，
往往仅依其事相而生言说妄想。
（ 3 ）相妄想 ︰
指随事起见，
如渴鹿望炎阳而生水想；
于地水火风执有坚湿暖动之性，
而不知其性本融，
对于一切法妄计名相。
（ 4 ）利妄想 ︰
指世间之财宝本是幻物，
但凡夫不知而起贪着。
（ 5 ）自性妄想 ︰
指执持诸法，
起自性之见，
执而以为是，
其余皆非。
（ 6 ）因妄想 ︰
指于因缘生之法起有无等之见，
妄想分别而成生死之因。
（ 7 ）见妄想 ︰
指外道计着梦见的有无一异俱不俱。
（ 8 ）成妄想 ︰
指于假名实法之上计我、
我所而起言说，
成决定论。
（ 9 ）生妄想 ︰
谓计一切法若有若无，
皆从缘起而生分别。
（ 10 ）不生妄想 ︰
谓一切法皆先有体，
不假因缘而生。
（ 11 ）相续妄想 ︰
谓于一切诸法，
执此与彼，
递相系属，
计着分别，
无有断绝。
（ 12 ）缚不缚妄想 ︰
谓于一切法，
以情生着故，
则成系缚，
若离妄想，
则无系缚；
凡夫不了，
于此无缚解中而生计着。
“ 妄想 ”
是什么意思
妄想
（ 佛教解释 ）
（ 梵vikalpa，
藏rnam-par-rtog-pa ）
指以虚妄颠倒之心分别诸法之相状。
亦即由于心之执着，
而无法如实知见事物，
遂产生谬误之分别。
又称妄想分别。
妄念里头最严重的就是我执。
因为五蕴皆空、
诸法无我。
旧译《华严经》卷五
〈 如来光明觉品 〉云 ︰
‘ 一切诸世间，
皆从妄想生；
是诸妄想法，
其性未曾有。’
《 观普贤菩萨行法经 》云 ︰
‘ 一切业障海，
皆从妄想生，
若欲忏悔者，
端坐念实相。’
简介
‘ 妄想 ’
是指虚妄分别。
《 楞伽阿跋多罗宝经 》卷四云 ︰
‘ 彼妄想者，
施设众名，
显示诸相，
如此不异，
象马车步男女等名，
是名妄想。’
《 大乘义章 》卷三云 ︰
‘ 言妄想者，
所谓凡夫迷实之心，
起诸法相，
辨相施名，
依名取相，
所取不实，
故曰妄想，
故经说言 ︰
虚妄分别名字及相，
名妄想也。’
此谓凡夫虚妄分别诸法之相，
施以名字，
更依名字取差别诸相，
故称为妄想。
妄想之种别甚多，
《 楞伽阿跋多罗宝经 》卷二举出言说妄想、
所说事妄想、
想妄想、
利妄想、
自性妄想、
因妄想、
见妄想、
成妄想、
生妄想、
不生妄想、
相续妄想、
缚不缚妄想等十二种。
《 菩萨地持经 》卷二
〈 真实义品 〉
举出自性妄想、
差别妄想、
摄受积聚妄想、
我妄想、
我所妄想、
念妄想、
不念妄想、
俱相违妄想等八种。
《 大佛顶首楞严经 》卷十举出坚固、
虚明五种妄想，
并谓有妄念、
妄执等同义语。
如《 大乘起信论 》云 ︰
‘ 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离妄念，
则无一切境界之相。’
《 成唯识论 》卷八云 ︰
‘ 阿赖耶以遍计所执自性妄执种为所缘。’
皆为其例。
《 佛教哲学大词典 》
虚妄的想念。
无认为有。
假想、
不合道理的想法、
念头与看法。
即错误的想法、
胡乱的思考。
与 “ 妄心 ”、
“ 妄念 ” 同义。
御书覆松野书其一
《 丁福保佛学大词典 》
（ 术语 ）
不当于实曰妄，
妄为分别而取种种之相曰妄想。
注维摩三 ：
‘ 生曰 ：
妄想妄分别之想也。’
大乘义章三本曰 ：
‘ 凡夫迷实之心，
起诸法相。
执相施名，
依名取相。
所取不实，
故曰妄想。’
同五末曰 ：
‘ 谬执不真，
名之为妄。
妄心取相，
目之为想。’
楞严经一曰 ：
‘ 一切众生，
从无始来，
生死相续，
皆由不知常住真心性净明体。
用诸妄想，
此想不真，
故有轮转。’
楞伽经四曰 ：
‘ 妄想自缠，
如蚕作茧。’
观无量寿经曰 ：
‘ 行者所闻，
出定之时，
忆持不舍，
令与修多罗合。
若不合者，
名为妄想。’
菩提心论曰 ：
‘ 夫迷途之法从妄想生，
乃至展转成无量无边烦恼。’
止观七曰 ：
‘ 诸法皆妄想和合故有。’
十二妄想
按，
《 楞伽阿跋多罗宝经 》卷二
所举的十二种妄想。
系依妄想分别之自体差别相所作的分类。
其异译本
《 入楞伽经 》卷四、
《 大乘入楞伽经 》卷三
则称此为十二分别，
所列名称亦略异。
兹依
《 楞伽阿跋多罗宝经注解 》卷二
（ 下 ） 所释，
略述此十二妄想如次 ︰
（ 1 ）言说妄想 ︰
指计着种种音声词句而妄以为有性。
（ 2 ）所说事妄想 ︰
指大凡所说之事，
其自性之极致惟圣智能知。
凡夫不解，
往往仅依其事相而生言说妄想。
（ 3 ）相妄想 ︰
指随事起见，
如渴鹿望炎阳而生水想；
于地水火风执有坚湿暖动之性，
而不知其性本融，
对于一切法妄计名相。
（ 4 ）利妄想 ︰
指世间之财宝本是幻物，
但凡夫不知而起贪着。
（ 5 ）自性妄想 ︰
指执持诸法，
起自性之见，
执而以为是，
其余皆非。
（ 6 ）因妄想 ︰
指于因缘生之法起有无等之见，
妄想分别而成生死之因。
（ 7 ）见妄想 ︰
指外道计着梦见的有无一异俱不俱。
（ 8 ）成妄想 ︰
指于假名实法之上计我、
我所而起言说，
成决定论。
（ 9 ）生妄想 ︰
谓计一切法若有若无，
皆从缘起而生分别。
（ 10 ）不生妄想 ︰
谓一切法皆先有体，
不假因缘而生。
（ 11 ）相续妄想 ︰
谓于一切诸法，
执此与彼，
递相系属，
计着分别，
无有断绝。
（ 12 ）缚不缚妄想 ︰
谓于一切法，
以情生着故，
则成系缚，
若离妄想，
则无系缚；
凡夫不了，
于此无缚解中而生计着。
《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
如果认为自己是一个佛教徒，那么你就还未成佛！
宗萨钦哲教言
如果认真的想要达到证悟，我们需要有力量放弃对我们非常重要的事物，而且需要有极大的勇气独自步向这条道路。不追求赞誉和收获，不逃避批判和损失的人，可能会被烙上不正常或疯子的头衔。
用世俗的观点去看，证悟者可能看似不正常，因为他们不协商、不被物质利益所诱导或左右、不会感到无聊、不寻刺激、没有面子可丢、不依循礼仪规范、绝不为个人利益而虚假、绝不为博取他人好感而做事，也不会为显露而示现他们的特长和能力。
但是如果对他人有利益，这些圣者会竭尽所能去做，不论是遵循完美的餐桌礼仪，或是领导一个全球五百大企业。在二千五百年的佛教历史上，可能有无数的证悟者从未被发现，或因为被认为精神不正常是放逐。
只有极少数被赏识为具有所谓“疯狂智慧”的人。但仔细想想，我们才是不正常的人，为了回音似的赞誉而昏头转向，为了批评而忧伤，为了快乐而攀缘执著。
不要说超越时间与空间；光是超越毁誉似乎都很难达到。但是如果我们开始了解，不只是智识上，而是情感上的，一切和合事物皆是无常，那么我们的执著就会减少。
我们确信自己的思想和财富有价值、重要而恒常的信念也会开始减弱。如果有人告诉我们只能再活三天，我们的行为就会改变。我们不再会执著于把鞋子放整齐、熨平内衣裤或屯积一大堆化妆品。
我们可能还是会去逛街购物，但会有一种全新的心态。如果我们稍微了解，某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默，能避免痛苦。
我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄我们，蒙蔽我们。我们仍然能坠入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是特别的一天。
佛的功德是无法言喻的，如同虚空似的无尽。我们的语言和分析能力只能达到宇宙这个概念。一只愈飞愈高，想要找到虚空尽头的鸟，终究只是达到自身的极限，而必须回到地面上来。
我们在这个世界上的经验，最好的比喻是如同一个史诗般的梦，其中有复杂交错的故事，有高有低、有剧情、有悬疑。如果有一段梦是充满了魔鬼或野兽，我们就想逃走。
当我们睁开眼睛，看见天花板上旋转的风扇时，才会松一口气。为了沟通起见，我们说，我梦见魔鬼在追我，而且我们为逃脱魔掌而松了一口气。但是在这儿，并不是魔鬼走掉了，魔鬼在夜里从未曾进入你的房间，而当你正在经历恐怖的魔鬼经验时，它也不在那儿。
当你觉醒而证悟，你从来未曾是身为众生，你从来未曾挣扎过。从那时候开始，你不用提防魔鬼返回。当你证悟了，你无法回想你是愚痴众生的情形。你不再需要禅定。你不需要记忆任何事，因为你从未忘记任何事。
如同佛陀在般若经中所说，一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻。设若有任何比证悟还伟大的，它也是如梦如幻。
他的弟子——伟大的龙树曾写过，佛陀从未说过在你离弃了轮回之后，涅槃才会在那儿出现。轮回之不存在，就是涅槃。一把刀变利，来自于两种耗损——磨刀石的耗损和金属的耗损。
同样的，证悟就是染污耗尽、染污的对治也耗尽的结果。最终，我们连证悟之道路也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未成佛。
嗡嘛呢叭咪吽
宗萨钦哲教言
如果认真的想要达到证悟，我们需要有力量放弃对我们非常重要的事物，而且需要有极大的勇气独自步向这条道路。不追求赞誉和收获，不逃避批判和损失的人，可能会被烙上不正常或疯子的头衔。
用世俗的观点去看，证悟者可能看似不正常，因为他们不协商、不被物质利益所诱导或左右、不会感到无聊、不寻刺激、没有面子可丢、不依循礼仪规范、绝不为个人利益而虚假、绝不为博取他人好感而做事，也不会为显露而示现他们的特长和能力。
但是如果对他人有利益，这些圣者会竭尽所能去做，不论是遵循完美的餐桌礼仪，或是领导一个全球五百大企业。在二千五百年的佛教历史上，可能有无数的证悟者从未被发现，或因为被认为精神不正常是放逐。
只有极少数被赏识为具有所谓“疯狂智慧”的人。但仔细想想，我们才是不正常的人，为了回音似的赞誉而昏头转向，为了批评而忧伤，为了快乐而攀缘执著。
不要说超越时间与空间；光是超越毁誉似乎都很难达到。但是如果我们开始了解，不只是智识上，而是情感上的，一切和合事物皆是无常，那么我们的执著就会减少。
我们确信自己的思想和财富有价值、重要而恒常的信念也会开始减弱。如果有人告诉我们只能再活三天，我们的行为就会改变。我们不再会执著于把鞋子放整齐、熨平内衣裤或屯积一大堆化妆品。
我们可能还是会去逛街购物，但会有一种全新的心态。如果我们稍微了解，某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默，能避免痛苦。
我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄我们，蒙蔽我们。我们仍然能坠入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是特别的一天。
佛的功德是无法言喻的，如同虚空似的无尽。我们的语言和分析能力只能达到宇宙这个概念。一只愈飞愈高，想要找到虚空尽头的鸟，终究只是达到自身的极限，而必须回到地面上来。
我们在这个世界上的经验，最好的比喻是如同一个史诗般的梦，其中有复杂交错的故事，有高有低、有剧情、有悬疑。如果有一段梦是充满了魔鬼或野兽，我们就想逃走。
当我们睁开眼睛，看见天花板上旋转的风扇时，才会松一口气。为了沟通起见，我们说，我梦见魔鬼在追我，而且我们为逃脱魔掌而松了一口气。但是在这儿，并不是魔鬼走掉了，魔鬼在夜里从未曾进入你的房间，而当你正在经历恐怖的魔鬼经验时，它也不在那儿。
当你觉醒而证悟，你从来未曾是身为众生，你从来未曾挣扎过。从那时候开始，你不用提防魔鬼返回。当你证悟了，你无法回想你是愚痴众生的情形。你不再需要禅定。你不需要记忆任何事，因为你从未忘记任何事。
如同佛陀在般若经中所说，一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻。设若有任何比证悟还伟大的，它也是如梦如幻。
他的弟子——伟大的龙树曾写过，佛陀从未说过在你离弃了轮回之后，涅槃才会在那儿出现。轮回之不存在，就是涅槃。一把刀变利，来自于两种耗损——磨刀石的耗损和金属的耗损。
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