为什么无明只是精神的一小部分？
1
堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：
十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
2
“行亦不作是念：我从无明而生。”行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
“有无明故，行乃得生。”哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
有无明就有行，有行就有识，乃至有生就有老死。前前为因，有了前前的因，就会产生后后的果，这就叫作缘起的流转。若无明停止，则行自然停止，行停止则识停止，识停止则名色停止，乃至生停止则老死停止，这就叫作缘起的还灭。缘起流转是轮回，缘起还灭是解脱。
3
现在我们正在经历的是“缘起的流转”，而我们需要做的是“缘起的还灭”。缘起还灭则解脱，缘起流转则轮回。还灭和流转的最关键问题在哪里呢？就是在第一支“无明支”
上。只要我们有无明，其它的就都不可能停止。
打个比方，若有火车头，后面的车厢就会跟着走；若火车头停下来，或是根本没有车头，后面的车厢就不可能走。同样的，若十二缘起中的第一个无明支不停下来，后面的就不会停止；无明支若是停下来了，后面的也就无法继续，所以就会解脱。追根究底，还是要推翻无明，断除无明。
譬如，做恶梦的时候，我们会感到和白天一样的恐怖和痛苦，那是为什么呢？有了睡眠就产生梦境，但是，给我们带来影响和痛苦的并非梦境，而是“我们的执着”，是因为我们把梦境当成实有而导致的。如果做梦时不把梦境当真，那么虽然有梦境的现象，却不可能导致这些恐惧和痛苦。
同样的，在我们流转轮回的时候，为什么会有这么多痛苦呢？就是由于一种执着：原本是如幻如梦的东西，我们却把它当成真实的，所以就有了那么多痛苦。如果我们能够回头，能够证悟它是不实在的、如幻如梦的，这些恐惧、痛苦就都会消失。
4
轮回虽然不一定会立即停止，但从此以后，它也开始逐渐地消失。譬如做恶梦时，如果我们知道自己在作梦，那么，虽然梦境尚未停止，依然在梦中，但是梦里的恐惧和痛苦就会一下子消失。在梦中证悟梦境是虚幻的，所以这一切就都停下来了。现在我们正在轮回的大梦里，如果能从中苏醒过来，也就是说，如果能证悟一切是空性的，那么，后面的流转也都会停止。
最关键的还是无明，无明就是愚痴，有了这样错乱的观点之后，我们就会把所见、所闻都当成真实的，而正是这种实执，才给我们带来了很多痛苦。菩萨证悟之后，精通了一切所见、所闻都是如幻如梦的，所以就没有了痛苦。正因为他没有执着，没有痛苦，所以才能在乃至轮回未空之间呆在这里度化众生；如果他有执着，也同样会有痛苦，那么，他就无法做到永在轮回度化众生了。所以，首先最为关键的问题，还是得断除无明。
5
“断除无明的方法”，以前已详细开示过，在此就不再赘述。若简单地讲就是：第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个最关键的，当然是证悟空性。证悟空性最具体的、如骨髓一般最精华的修法，就是“人无我”和“法无我”的修法，不会再有其他的。
虽然从理论上讲，还有更多的推理方法，但具体的修法就这两个。这些可以作为前期的修法，为今后修大圆满铺路奠基，最终当然还是要用大圆满的修法来解决问题，这是最好的、最快的、最容易成功的。所以，首先要推翻无明，也就是推翻人我执和法我执。 https://t.cn/z8A5LA3
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堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：
十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
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“行亦不作是念：我从无明而生。”行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
“有无明故，行乃得生。”哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
有无明就有行，有行就有识，乃至有生就有老死。前前为因，有了前前的因，就会产生后后的果，这就叫作缘起的流转。若无明停止，则行自然停止，行停止则识停止，识停止则名色停止，乃至生停止则老死停止，这就叫作缘起的还灭。缘起流转是轮回，缘起还灭是解脱。
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现在我们正在经历的是“缘起的流转”，而我们需要做的是“缘起的还灭”。缘起还灭则解脱，缘起流转则轮回。还灭和流转的最关键问题在哪里呢？就是在第一支“无明支”
上。只要我们有无明，其它的就都不可能停止。
打个比方，若有火车头，后面的车厢就会跟着走；若火车头停下来，或是根本没有车头，后面的车厢就不可能走。同样的，若十二缘起中的第一个无明支不停下来，后面的就不会停止；无明支若是停下来了，后面的也就无法继续，所以就会解脱。追根究底，还是要推翻无明，断除无明。
譬如，做恶梦的时候，我们会感到和白天一样的恐怖和痛苦，那是为什么呢？有了睡眠就产生梦境，但是，给我们带来影响和痛苦的并非梦境，而是“我们的执着”，是因为我们把梦境当成实有而导致的。如果做梦时不把梦境当真，那么虽然有梦境的现象，却不可能导致这些恐惧和痛苦。
同样的，在我们流转轮回的时候，为什么会有这么多痛苦呢？就是由于一种执着：原本是如幻如梦的东西，我们却把它当成真实的，所以就有了那么多痛苦。如果我们能够回头，能够证悟它是不实在的、如幻如梦的，这些恐惧、痛苦就都会消失。
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轮回虽然不一定会立即停止，但从此以后，它也开始逐渐地消失。譬如做恶梦时，如果我们知道自己在作梦，那么，虽然梦境尚未停止，依然在梦中，但是梦里的恐惧和痛苦就会一下子消失。在梦中证悟梦境是虚幻的，所以这一切就都停下来了。现在我们正在轮回的大梦里，如果能从中苏醒过来，也就是说，如果能证悟一切是空性的，那么，后面的流转也都会停止。
最关键的还是无明，无明就是愚痴，有了这样错乱的观点之后，我们就会把所见、所闻都当成真实的，而正是这种实执，才给我们带来了很多痛苦。菩萨证悟之后，精通了一切所见、所闻都是如幻如梦的，所以就没有了痛苦。正因为他没有执着，没有痛苦，所以才能在乃至轮回未空之间呆在这里度化众生；如果他有执着，也同样会有痛苦，那么，他就无法做到永在轮回度化众生了。所以，首先最为关键的问题，还是得断除无明。
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“断除无明的方法”，以前已详细开示过，在此就不再赘述。若简单地讲就是：第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个最关键的，当然是证悟空性。证悟空性最具体的、如骨髓一般最精华的修法，就是“人无我”和“法无我”的修法，不会再有其他的。
虽然从理论上讲，还有更多的推理方法，但具体的修法就这两个。这些可以作为前期的修法，为今后修大圆满铺路奠基，最终当然还是要用大圆满的修法来解决问题，这是最好的、最快的、最容易成功的。所以，首先要推翻无明，也就是推翻人我执和法我执。 https://t.cn/z8A5LA3
慈诚罗珠堪布: “ 不解一切法”，“解”就是理解，也就是证悟。有些时候解悟和证悟不一样，有些时候两个意思就是一样。“乃名解法”，实际上我们通达了万事万物都是空性，没有什么可以理解、可以通达的，这个就叫作解法。这个时候你就真正地理解了所有法的本性。
“何以故”？为什么是这样呢？“见与不见，俱不见故”，这句话在《大般若》，还有龙树和月称菩萨的中观里面讲了无数遍。“见与不见”，那到底是见，还是不见呢？两个都不对。
为什么不对呢？因为我们凡夫的观念当中的见和不见，两个都是有问题的。见就是肯定，不见就是否定，我们意识所做的一切的肯定和否定，它都不符合一切法的本质。一切法的本质当中，本来就是没有任何我们意识活动的痕迹。
万法就像虚空，这个当中从来没有诞生过我们的意识，也从来没有存在过我们的意识，所以也没有在这个当中留下任何的痕迹。意识它自己做的这些肯定、否定，都在它自己的范围当中，实际上跟诸法的本性，还有十万八千里的差距。
所以，见和不见从本质来讲的话都不对。不要以为其中的见是不对的，不见才是对的，为什么呢？见跟不见，它们两个相互观待，就像左右、上下、高低一样，其中一个不成立，那么另外一个也是无法成立的。
所以，见和不见也是这样。如果见不存在，那么不见也是不存在的。我们意识活动的范围当中，所做的一切见与不见，本质上讲都是不对的。
当我们证悟的时候，我们会发现，原来我们自己的意识所创造出来的见、不见，肯定、否定，在这个境界当中，从来都没有诞生过，从来都没有发生过，从来都不存在。“解与不解，俱不解故”，所以解和不解这两个也是不存在的。
像龙树的中观，还有月称菩萨的《入中论》，这些中观讲得都非常到位，特别深奥。麦彭仁波切的《定解宝灯论》当中也讲过了，其实大圆满的境界跟中观的境界，仅仅是从空性的角度来讲的话，没有什么高低，都是一样的。
“见与不见，俱不见故”。所以，从中观的角度讲的话是这样。从大手印、大圆满或者是从禅宗的角度来讲，也是这样。见与不见，都是我们自己意识的活动范围当中的一些想法，那么，我们意识活动之外的境界当中，这些都是不存在的。所以，“解与不解，俱不解故”，这个当中是都不存在的。
“无见之见，乃名真见”。大家要好好地体会这句话。从世俗的角度来讲，佛有没有见解呢？佛有没有证悟呢？那肯定要说有见解、有证悟。因为我们没有这个见解，所以我们在轮回中；佛菩萨他们有这样的见解，所以他们就解脱了。应该这样讲才是对的。
但从佛本身的角度或者是从本质上讲，这个见也就是证悟空性。见到了什么都不见，在世俗当中这个叫作见，实际上也没有什么可以见到，但是这个没有见到什么跟我们世俗人什么也没有见到那当然是不一样的。
人家见到了空性，所以就说“没有见到什么”。我们普通的人，没有见到空性。所以我们的什么也没见到跟菩萨没见到是不一样的。
这个我们之前讲过很多遍，在空性的境界当中，他深深地体会到了没有任何的存在，一切事物的本质都是空性。他看到了这个，他体会了这个。那我们还没有看到，根本就没有看到空性，因此这两个的差距是很大的。
“无解之解，乃名真解”。实际上没有什么可以理解。没有理解的理解，才是真正的理解。这以上讲的都非常深奥。但是告诉大家，我们一个普通的人，通过闻思，然后通过基础的修法，就像四加行和五加行这样的修法，最后不需要等到成佛，也不需要等到一地菩萨的境界，也不需要等到往生西方极 乐世界，就是在这一生当中，完全可以体会到前面讲的全部内容。
所以，我们讲的这些不是一个神秘的东西，看不见摸不着的，这就是一个非常实在的东西。只不过我们现在还没有到达这个水平。如果自己闻思的理解，或者修行达到了这种境界的时候，那一个活生生的人是完全可以体会到的，所以非常有意义的。
这些文字表达的方法是特别奇怪的，在世俗的语言当中，这些话很多都是自相矛盾的。但是，没有境界的人，没有见解的人，越是认为矛盾的东西，实际上它越是深奥的。高境界的人是可以体会到的。这些都是特别地有意义，对我们的实修有直接的关系。
“何以故”？为什么是这样呢？“见与不见，俱不见故”，这句话在《大般若》，还有龙树和月称菩萨的中观里面讲了无数遍。“见与不见”，那到底是见，还是不见呢？两个都不对。
为什么不对呢？因为我们凡夫的观念当中的见和不见，两个都是有问题的。见就是肯定，不见就是否定，我们意识所做的一切的肯定和否定，它都不符合一切法的本质。一切法的本质当中，本来就是没有任何我们意识活动的痕迹。
万法就像虚空，这个当中从来没有诞生过我们的意识，也从来没有存在过我们的意识，所以也没有在这个当中留下任何的痕迹。意识它自己做的这些肯定、否定，都在它自己的范围当中，实际上跟诸法的本性，还有十万八千里的差距。
所以，见和不见从本质来讲的话都不对。不要以为其中的见是不对的，不见才是对的，为什么呢？见跟不见，它们两个相互观待，就像左右、上下、高低一样，其中一个不成立，那么另外一个也是无法成立的。
所以，见和不见也是这样。如果见不存在，那么不见也是不存在的。我们意识活动的范围当中，所做的一切见与不见，本质上讲都是不对的。
当我们证悟的时候，我们会发现，原来我们自己的意识所创造出来的见、不见，肯定、否定，在这个境界当中，从来都没有诞生过，从来都没有发生过，从来都不存在。“解与不解，俱不解故”，所以解和不解这两个也是不存在的。
像龙树的中观，还有月称菩萨的《入中论》，这些中观讲得都非常到位，特别深奥。麦彭仁波切的《定解宝灯论》当中也讲过了，其实大圆满的境界跟中观的境界，仅仅是从空性的角度来讲的话，没有什么高低，都是一样的。
“见与不见，俱不见故”。所以，从中观的角度讲的话是这样。从大手印、大圆满或者是从禅宗的角度来讲，也是这样。见与不见，都是我们自己意识的活动范围当中的一些想法，那么，我们意识活动之外的境界当中，这些都是不存在的。所以，“解与不解，俱不解故”，这个当中是都不存在的。
“无见之见，乃名真见”。大家要好好地体会这句话。从世俗的角度来讲，佛有没有见解呢？佛有没有证悟呢？那肯定要说有见解、有证悟。因为我们没有这个见解，所以我们在轮回中；佛菩萨他们有这样的见解，所以他们就解脱了。应该这样讲才是对的。
但从佛本身的角度或者是从本质上讲，这个见也就是证悟空性。见到了什么都不见，在世俗当中这个叫作见，实际上也没有什么可以见到，但是这个没有见到什么跟我们世俗人什么也没有见到那当然是不一样的。
人家见到了空性，所以就说“没有见到什么”。我们普通的人，没有见到空性。所以我们的什么也没见到跟菩萨没见到是不一样的。
这个我们之前讲过很多遍，在空性的境界当中，他深深地体会到了没有任何的存在，一切事物的本质都是空性。他看到了这个，他体会了这个。那我们还没有看到，根本就没有看到空性，因此这两个的差距是很大的。
“无解之解，乃名真解”。实际上没有什么可以理解。没有理解的理解，才是真正的理解。这以上讲的都非常深奥。但是告诉大家，我们一个普通的人，通过闻思，然后通过基础的修法，就像四加行和五加行这样的修法，最后不需要等到成佛，也不需要等到一地菩萨的境界，也不需要等到往生西方极 乐世界，就是在这一生当中，完全可以体会到前面讲的全部内容。
所以，我们讲的这些不是一个神秘的东西，看不见摸不着的，这就是一个非常实在的东西。只不过我们现在还没有到达这个水平。如果自己闻思的理解，或者修行达到了这种境界的时候，那一个活生生的人是完全可以体会到的，所以非常有意义的。
这些文字表达的方法是特别奇怪的，在世俗的语言当中，这些话很多都是自相矛盾的。但是，没有境界的人，没有见解的人，越是认为矛盾的东西，实际上它越是深奥的。高境界的人是可以体会到的。这些都是特别地有意义，对我们的实修有直接的关系。
静心组：《大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能速，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能速，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。
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