无常，「世间一切之法，生灭迁流，刹那不住，谓之无常」。这世间一切法，凡所有相，皆是虚妄，就是这个意思。凡所有相，现在科学家告诉我们，全都是一千六百兆分之一秒在那个地方迁流。迁流就是生灭不断，前念灭后念生，一个念头接着一个念头，就像流水一样，这叫无常。这是相，法相就是这个样子。法性真常，它不变，法相无常，刹那刹那在变。这个刹那是形容，刹那时间已很长了。 《仁王经》上，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，我们知道这是世尊的方便说。弥勒菩萨的说法，一弹指有三十二亿百千念，这是真实说法。所以，宇宙之间既然所有一切有为之法统统是无常的，既然是无常，那《般若经》上讲的话是绝对真实，这些现象什么？无所有，毕竟空，不可得，这个时候你万缘放下了。万缘放得下，好，真心就现前。万缘是虚妄，虚妄统统放下，自性就现前，明心见性，见性成佛，佛的教学功德就圆满了。
「无常有二」，第一个「刹那无常」，谓刹那刹那有生住异灭的变化。这什么意思？这意思说得深了。一个生灭，它存在的时间只有一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒里头还分四段，生住异灭，真的有这四段。这个四段的变化太神奇、太微细了，科学家今天看到生灭，生住异灭他没看到，佛看到了。大乘经上告诉我们，八地以上他看到了。所有一切法没有一法是例外的，统统都是这个现象，极其微细的变化，我们怎么会知道？我们知道的是什么？是相续无常，这是很粗很粗的相。这个微细，刹那无常，这是高等科学，现在还没有搞清楚，现在是搞到刹那刹那生灭。刹那里头的生住异灭这四个没搞清楚，他没看出来，那速度太快了。
「相续无常」是说「一期相续之上有生住异灭之四相」。譬如人到这个世界上来，有出生，出生之后这个身体住在世间，住个五、六十年，就有异了、就变化了。这个变化是童年、少年、青年、壮年、老年，它变化了，这就是异。生，住的时候它就有异，变化，最后死亡，叫灭了。这叫相续无常，我们看得很清楚，刹那无常我们根本就不知道。 《涅槃经》第一卷说，「是身无常，念念不住，犹如电光暴水幻炎」。这就是个比喻，电光就是闪电，人生在世，身体像闪电一样。暴水就是瀑布，从高到下，水从上面落下来。我们看大瀑布，水流得非常壮观，那个水相续不断的在流。幻炎，炎是火焰，火焰如幻。你细细观察古时候点的油灯，现在你看点的蜡烛，你看蜡烛的火焰，一闪一闪的，不住，它无常。 《大智度论》第二十三卷曰：「一切有为法无常者，新新生灭故，属因缘故。」就是「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，释迦牟尼佛说的。一切有为法，就是生灭法，统统是因缘生法，因没有了，缘断了，这个相就不见了。相怎么存在？因缘不断，因缘相续，相是果，因、缘、果相续。这当中有一个断了，整个就没有了，这叫无常。 ——师父上人
「无常有二」，第一个「刹那无常」，谓刹那刹那有生住异灭的变化。这什么意思？这意思说得深了。一个生灭，它存在的时间只有一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒里头还分四段，生住异灭，真的有这四段。这个四段的变化太神奇、太微细了，科学家今天看到生灭，生住异灭他没看到，佛看到了。大乘经上告诉我们，八地以上他看到了。所有一切法没有一法是例外的，统统都是这个现象，极其微细的变化，我们怎么会知道？我们知道的是什么？是相续无常，这是很粗很粗的相。这个微细，刹那无常，这是高等科学，现在还没有搞清楚，现在是搞到刹那刹那生灭。刹那里头的生住异灭这四个没搞清楚，他没看出来，那速度太快了。
「相续无常」是说「一期相续之上有生住异灭之四相」。譬如人到这个世界上来，有出生，出生之后这个身体住在世间，住个五、六十年，就有异了、就变化了。这个变化是童年、少年、青年、壮年、老年，它变化了，这就是异。生，住的时候它就有异，变化，最后死亡，叫灭了。这叫相续无常，我们看得很清楚，刹那无常我们根本就不知道。 《涅槃经》第一卷说，「是身无常，念念不住，犹如电光暴水幻炎」。这就是个比喻，电光就是闪电，人生在世，身体像闪电一样。暴水就是瀑布，从高到下，水从上面落下来。我们看大瀑布，水流得非常壮观，那个水相续不断的在流。幻炎，炎是火焰，火焰如幻。你细细观察古时候点的油灯，现在你看点的蜡烛，你看蜡烛的火焰，一闪一闪的，不住，它无常。 《大智度论》第二十三卷曰：「一切有为法无常者，新新生灭故，属因缘故。」就是「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，释迦牟尼佛说的。一切有为法，就是生灭法，统统是因缘生法，因没有了，缘断了，这个相就不见了。相怎么存在？因缘不断，因缘相续，相是果，因、缘、果相续。这当中有一个断了，整个就没有了，这叫无常。 ——师父上人
人心生一念，天地悉皆知，善恶若无报，乾坤必有私。一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。世上光阴短，地狱噩梦长，随缘消旧业，更不造新殃。爱河千尺浪，苦海万丈波，欲免轮回苦，及早念弥陀。少说一句话，多念一声佛，打的念头死，许汝法身活。南无阿弥陀佛！
轮回路险,人身难得；中土难生，佛法难闻；放下万缘,信愿念佛，往生极乐！南无阿弥陀佛
敬请常念：南无阿弥陀佛或阿弥陀佛 脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。
轮回路险,人身难得；中土难生，佛法难闻；放下万缘,信愿念佛，往生极乐！南无阿弥陀佛
敬请常念：南无阿弥陀佛或阿弥陀佛 脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥日：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。
大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或者或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如者年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
南无阿弥陀佛
假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥日：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。
大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或者或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如者年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
南无阿弥陀佛
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