天降大任哉？—醴子
自古文豪出磨砺，圣贤明心至流离。
卵不内突不成鸾，人不百难怎见己？
仲尼厄而作《春秋》，
文王拘而演《周易》。
灵均放逐著《离骚》，
司马不牢不《史记》。
君子不解书生意，
燕雀焉知鸿鹄底。
此生历经西天难，
怎知昊任乃天给！
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卵不内突不成鸾，人不百难怎见己？
仲尼厄而作《春秋》，
文王拘而演《周易》。
灵均放逐著《离骚》，
司马不牢不《史记》。
君子不解书生意，
燕雀焉知鸿鹄底。
此生历经西天难，
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（[太阳]成佛就是明白了
无常而空 无我亦空的道理后
的大涅槃寂静成佛）
（[太阳]万物没有自性而是佛性的空性本性）
（[太阳]佛家更多地是通过修行
来认识到修行者本身己有的无我的佛性
通过不断地修行
来摆脱人世间各种
对明心见无我佛性显现的杂念干扰）
（[太阳]佛教中的无我见性
是开悟进入大涅槃寂静无我佛性过程）
佛教中人讲“无我”就比较多了，
特别是盛行中华的禅宗一派。
“三法印”，即《杂阿含经》中的
“一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭
”也就是原始佛教“苦集灭道”四真谛
的另外一种表述。
其认识逻辑是，
由于“无常”而“空”，由于“无我”亦“空”，
而成佛就是
明白这些道理后的“涅槃寂静”。
（[太阳]成佛就是明白了
无常而空 无我亦空的道理后
的大涅槃寂静成佛）
基于龙树的中论，
这种“空”并非指万物皆空，
而是指万物的本性都一致，
也就是万物是没有自性的，
如果有，这种“自性”
也只能是“空性”，也就是“佛性”。
（[太阳]万物没有自性而是佛性的空性本性）
所以佛家的“无我”，
更多地是通过修行
来认识到修行者本身已有的佛性，
所谓“明心见性”，
就是通过不断地修行
来摆脱人世间各种杂念
对佛性显现的干扰。
（[太阳]佛家更多地是通过修行
来认识到修行者本身己有的无我的佛性
通过不断地修行
来摆脱人世间各种
对明心见无我佛性显现的杂念干扰）
所以，在佛教中，
进入“无我”之境，就是“见性”之时，
也就是开悟进入“涅槃寂静”的必须过程。
（[太阳]佛教中的无我见性
是开悟进入大涅槃寂静无我佛性过程）
无常而空 无我亦空的道理后
的大涅槃寂静成佛）
（[太阳]万物没有自性而是佛性的空性本性）
（[太阳]佛家更多地是通过修行
来认识到修行者本身己有的无我的佛性
通过不断地修行
来摆脱人世间各种
对明心见无我佛性显现的杂念干扰）
（[太阳]佛教中的无我见性
是开悟进入大涅槃寂静无我佛性过程）
佛教中人讲“无我”就比较多了，
特别是盛行中华的禅宗一派。
“三法印”，即《杂阿含经》中的
“一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭
”也就是原始佛教“苦集灭道”四真谛
的另外一种表述。
其认识逻辑是，
由于“无常”而“空”，由于“无我”亦“空”，
而成佛就是
明白这些道理后的“涅槃寂静”。
（[太阳]成佛就是明白了
无常而空 无我亦空的道理后
的大涅槃寂静成佛）
基于龙树的中论，
这种“空”并非指万物皆空，
而是指万物的本性都一致，
也就是万物是没有自性的，
如果有，这种“自性”
也只能是“空性”，也就是“佛性”。
（[太阳]万物没有自性而是佛性的空性本性）
所以佛家的“无我”，
更多地是通过修行
来认识到修行者本身已有的佛性，
所谓“明心见性”，
就是通过不断地修行
来摆脱人世间各种杂念
对佛性显现的干扰。
（[太阳]佛家更多地是通过修行
来认识到修行者本身己有的无我的佛性
通过不断地修行
来摆脱人世间各种
对明心见无我佛性显现的杂念干扰）
所以，在佛教中，
进入“无我”之境，就是“见性”之时，
也就是开悟进入“涅槃寂静”的必须过程。
（[太阳]佛教中的无我见性
是开悟进入大涅槃寂静无我佛性过程）
深山老林香峰禪寺苦行僧妙法老和尚常说:
不生烦恼莫疑心，
总要管己少管人。
多认不是少争理，
安然清净智慧生。
明心没有碍难事，
见性岂有忧愁心。
佛光不是不普照，
忧思恨怨心搅浑。
不论你是拜佛也好、念佛也好、礼忏也好、诵经也好，就是要把自己的脾气改了。有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐；有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。脾气，是我们最大的敌人。人生种种病，为什么生的？因为有脾气。
一切事情不顺利，为什么？也是因为有脾气。
所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。
可是，人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是——没有脾气、没有烦恼。
学佛法的人要有耐心，有人骂我们，我们要拿他当唱歌听，或当他们讲另一种语言。因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得，也不知道；尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。
所以我们学佛法的人，若能忍受，就是德行，能忍就是道；你若能忍，也就是修行。能受得了，无论有什么境界来了，都能忍受，这就是懂得佛法。你若是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。
所以我们要：
“不生烦恼莫疑心”，时时都不生烦恼、不生怀疑。
“总要管己少管人”，常常只要管自己，不要管旁人。
“多认不是少争理”，常要认自己的不是，不要尽那么狡辩。
“安然清净智慧生”，你若能这样就很平安，会生出一种智慧。
“明心没有碍难事”，学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。
“见性岂有忧愁心”，见性的人就不知道忧愁了。
“佛光不是不普照”，所谓“心清水现月，意定天无云，心平百难散，意定万事吉。”所以说佛光不是不照你，而是你心里若像浑水似的，月光就照不进去了；我们心里若是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。“意定天无云”，你意有定力，就好像天上没有云彩似的。
为什么佛光不普照我们呢？因为“忧思恨怨心搅浑”，你又有忧愁、又有烦恼、又有恨、又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。我们谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧，开大智慧了。
学佛法不用学多，学得能不生气、没有脾气，那就是佛法。所以说：
事事都好去，脾气难化了。真能不生气，就得无价宝。再要不怨人，事事都能好。烦恼永不生，冤孽从那找。尽揪人不对，自己苦没了。
我们人受苦是了苦，享福是消福。就在这很简单、很现实的地方上，能明白了，就是明白佛法；不要到远的地方去找、高的地方去找，就在你每天所面对的现实中。这个境界你若能把它转过来，就不被境界所转，不要到这个境界一来，就不知道怎么样才好。时时都能如如不动、了了常明，你能这样，那就是明白佛法。
兴丰古刹香峰禅寺15313287865
不生烦恼莫疑心，
总要管己少管人。
多认不是少争理，
安然清净智慧生。
明心没有碍难事，
见性岂有忧愁心。
佛光不是不普照，
忧思恨怨心搅浑。
不论你是拜佛也好、念佛也好、礼忏也好、诵经也好，就是要把自己的脾气改了。有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐；有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。脾气，是我们最大的敌人。人生种种病，为什么生的？因为有脾气。
一切事情不顺利，为什么？也是因为有脾气。
所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。
可是，人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是——没有脾气、没有烦恼。
学佛法的人要有耐心，有人骂我们，我们要拿他当唱歌听，或当他们讲另一种语言。因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得，也不知道；尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。
所以我们学佛法的人，若能忍受，就是德行，能忍就是道；你若能忍，也就是修行。能受得了，无论有什么境界来了，都能忍受，这就是懂得佛法。你若是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。
所以我们要：
“不生烦恼莫疑心”，时时都不生烦恼、不生怀疑。
“总要管己少管人”，常常只要管自己，不要管旁人。
“多认不是少争理”，常要认自己的不是，不要尽那么狡辩。
“安然清净智慧生”，你若能这样就很平安，会生出一种智慧。
“明心没有碍难事”，学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。
“见性岂有忧愁心”，见性的人就不知道忧愁了。
“佛光不是不普照”，所谓“心清水现月，意定天无云，心平百难散，意定万事吉。”所以说佛光不是不照你，而是你心里若像浑水似的，月光就照不进去了；我们心里若是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。“意定天无云”，你意有定力，就好像天上没有云彩似的。
为什么佛光不普照我们呢？因为“忧思恨怨心搅浑”，你又有忧愁、又有烦恼、又有恨、又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。我们谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧，开大智慧了。
学佛法不用学多，学得能不生气、没有脾气，那就是佛法。所以说：
事事都好去，脾气难化了。真能不生气，就得无价宝。再要不怨人，事事都能好。烦恼永不生，冤孽从那找。尽揪人不对，自己苦没了。
我们人受苦是了苦，享福是消福。就在这很简单、很现实的地方上，能明白了，就是明白佛法；不要到远的地方去找、高的地方去找，就在你每天所面对的现实中。这个境界你若能把它转过来，就不被境界所转，不要到这个境界一来，就不知道怎么样才好。时时都能如如不动、了了常明，你能这样，那就是明白佛法。
兴丰古刹香峰禅寺15313287865
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