品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
惊人的因果定律：人品好的人，根本不会吃亏
洞见的视界 2022-04-13
.
读万卷书，行万里路。读书369，每日陪你听名著/读美文，用读书点亮你的人生。
作者：枳为橙 ·
积德虽无人见，行善自有天知。
图片
古语有言：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。
人这一生，不论行善作恶、福报祸事，都有其因果。
世间万事皆有规律，恶人终有恶报，吉人自有天相。
人若为善，天必佑之，人若厚道，必有后福。
生命是一场轮回，你所付出的，最后都会回到你身上，你所得到的，都是自己的选择。
图片
01
善待别人，就是善待自己
爱默生曾说：
“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚的帮助别人之后，同时也帮助了自己。”
你永远无法预料，不经意间的一个举动，会在未来给自己的生活带来什么惊喜。
也永远不知道，随手赠与的一份善意，会以什么方式归来。
但总有一件事会证明：善人者，人亦善之。
前段时间，网上有个短片热度颇高。
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错误码：44
刷新
蛋糕店里，奶奶带着小女孩选了块蛋糕，付钱时却发现带的钱不够，不得已只好退掉。
走到门口时，一个男人追上来把刚才的蛋糕送给小女孩，奶奶本想拒绝，紧接着男人讲述了一段往事。
“在他八岁生日那年，很想吃蛋糕，但家里太穷实在买不起，有位好心人见此情形，便买下蛋糕送给他。”
奶奶听完故事后，欣然了收下蛋糕，并且让他留下联系方式日后以便回报。
随后，小女孩抱着蛋糕跑回家，开心的准备给爷爷过生日，还把男子留的那张纸条拿给爷爷看。
纸上没有联系方式，只写着一句话：
“点点好心善举，泛起无尽涟漪，帮助他人能让爱心传递，也能帮助到你。”
过往慢慢浮现，原来多年前送蛋糕的好心人正是女孩的爷爷，而如今纸条上的话也是他当年写下送给男孩的。
正所谓：爱出者爱返，福往者福来。
善待别人的同时，就是为自己积攒福报的过程。
有段话说的很对：
人生海海，谁人不是举步踉跄，孤独前往。
但这世界啊，美便在于，有人是照耀他人的光，有人是等待黎明的夜。
孤独不会消失，灵魂却可相拥。
看到有人难过时，不冷言冷语，多一句安慰，因为谁都有遇到伤心事的那天。
看到有人摔倒时，不幸灾乐祸，顺手扶一把，因为谁都有遭遇不顺的那一刻。
看到有人落难时，不落井下石，多一点温暖，因为谁的人生都不是一帆风顺。
今天别人有难需要你帮，明天你也可能有短板需要人来扛。
积善行，守善念，得善果，你付出的爱，终有一天还会再回到你身边。
图片
02
尊重别人，就是庄严自己
怎样判断一个人的人品？
看过一个很贴切的解释：“处世懂尊重，做事有分寸，做人没有身份感，对待他人不贬低。”
细想来，其实这些正是待人处世的周到，也是深入骨子里的修养。
电视剧《老酒馆》中的酒馆掌柜陈怀海就是这样的人，为人为商都堪称“楷模”。
有位讨饭的老人，常去他的酒馆里喝酒。
别的店里看到有乞丐，一般都不会允许进店，甚至连门口都不让逗留。
但陈怀海不仅没有嫌弃老人，还常常教导店里的伙计：
“进了老酒馆的门，来了都是客，一钱酒是情谊，一斤酒也是情谊，不分厚薄，老酒馆不撵客，也绝不留无酒德之客。”
他并没有因“掌柜”的身份而觉得自己高人一等，也从未因老人“乞讨”的身份而对他有半分慢待。
陈怀海给了老人最基本的尊重，而老人也让陈怀海看到了做人的最高境界。
老人讨饭吃，却不差一分酒钱，这是酒德。
有人往他酒壶里兑水，他尝出来却不动声色，这是大气。
老人每次去打二两酒，客人多的时候，为了不打扰别人，也怕耽误酒馆的生意，他都会站在角落喝酒，这是尊重。
不论站在什么位置，人都应做到平视别人，平视自己，以谦卑之心，看待世间万物。
有个观点讲的很深刻：
“我以为别人尊重我，是因为我很优秀，慢慢的我明白了，别人尊重我，是因为别人很优秀。
优秀的人更懂得尊重别人，对人恭敬其实是在庄严你自己。”
何为尊重？
别盯着他人的短处不放：在矮的人面前不谈身高，在胖的人面前不谈身材，在皮肤黑的人面前不谈肤色......
身处山顶别瞧不起山下的人：与穷人交谈不炫耀金钱，与孤寡老人交流不炫耀儿孙满堂，与不幸之人交谈不炫耀自己的幸福.....
做人，唯有尊重别人，才会被人尊重。
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03
宽容别人，就是放过自己
作家鲁先圣说：
“发怒是用别人的错误惩罚自己，烦恼是用自己的过失折磨自己，后悔是用无奈的往事摧残自己，忧虑是用虚拟的风险惊吓自己。”
深以为然。
人生中有多少时刻，因为一个人耿耿于怀，因为一件事乱了心神。
太过计较别人的错，往往只是在折磨自己。
2012年，莫言在获得诺贝尔文学奖后发表了一场演讲，打动了在场许多人，听众集体起立鼓掌长达一分钟。
那场演讲中，莫言讲到了他记忆中最痛苦的一件事。
在他年少时，曾跟着母亲去集体的地里拣麦穗，看守麦田的人来了，拣麦穗的人纷纷逃跑。
由于他的母亲是小脚，跑得慢，很快就被看守人抓住了。
那人没收了他们拣到的麦穗，还扇了母亲一巴掌，然后吹着口哨扬长而去了。
他的母亲被打的嘴角流血，满眼都是绝望。
多年后，莫言与母亲去集市，再次遇到了当年那个看守人，那人已变得白发苍苍。
他本想冲上去报了当年的仇，可母亲拉住了他，平静又坚定地说：
“儿子，那个打我的人，与这个老人，并不是一个人。”
母亲的一句话，让莫言如梦初醒。
人，确实是当年的人，只是时过境迁，再去追究是非对错早已没了意义。
与其放在心间时时挂怀，不如放下他的错，解脱自己的心。
不再计较，不是吃亏，而是给自己寻了一条生路。
宽恕错误，不是没有底线，而是让内心重获自由。
宽容别人，不是懦弱，而是放过自己。
很多事都有双面性，那些让你让你痛苦的人，也是来渡你的。
让你难过的事，其实换个出路，就会成为好事。
永远不要用别人的错误惩罚自己，走得出怨恨，才能看得见生活的美好。
人生最通透的活法，应该像左宗棠所说的那般：
择高处立，寻平处坐，向宽处行。
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04
你只管修好德行，上天自有考量
林语堂在《京华烟云》里写道：
“在人的一生中，有些细微之事，本身毫无意义可言，却具有极大的重要性。时过境迁之后，回顾其因果关系，却发现影响之大，殊可惊人。”
中年以后，渐渐发觉：
让一个人越过越好的，不是财富，而是自己的德行。
你一念之间的善举，来日或可救自己于水火之中。
你为他人撑过的伞，总有一天会化作躲雨的屋檐。
你曾经渡过的人，都会变成自己行走于人间的路。
厚德，方能载物。人品，可立一生。
积德虽无人见，行善自有天知。
洞见的视界 2022-04-13
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读万卷书，行万里路。读书369，每日陪你听名著/读美文，用读书点亮你的人生。
作者：枳为橙 ·
积德虽无人见，行善自有天知。
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古语有言：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。
人这一生，不论行善作恶、福报祸事，都有其因果。
世间万事皆有规律，恶人终有恶报，吉人自有天相。
人若为善，天必佑之，人若厚道，必有后福。
生命是一场轮回，你所付出的，最后都会回到你身上，你所得到的，都是自己的选择。
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01
善待别人，就是善待自己
爱默生曾说：
“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚的帮助别人之后，同时也帮助了自己。”
你永远无法预料，不经意间的一个举动，会在未来给自己的生活带来什么惊喜。
也永远不知道，随手赠与的一份善意，会以什么方式归来。
但总有一件事会证明：善人者，人亦善之。
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蛋糕店里，奶奶带着小女孩选了块蛋糕，付钱时却发现带的钱不够，不得已只好退掉。
走到门口时，一个男人追上来把刚才的蛋糕送给小女孩，奶奶本想拒绝，紧接着男人讲述了一段往事。
“在他八岁生日那年，很想吃蛋糕，但家里太穷实在买不起，有位好心人见此情形，便买下蛋糕送给他。”
奶奶听完故事后，欣然了收下蛋糕，并且让他留下联系方式日后以便回报。
随后，小女孩抱着蛋糕跑回家，开心的准备给爷爷过生日，还把男子留的那张纸条拿给爷爷看。
纸上没有联系方式，只写着一句话：
“点点好心善举，泛起无尽涟漪，帮助他人能让爱心传递，也能帮助到你。”
过往慢慢浮现，原来多年前送蛋糕的好心人正是女孩的爷爷，而如今纸条上的话也是他当年写下送给男孩的。
正所谓：爱出者爱返，福往者福来。
善待别人的同时，就是为自己积攒福报的过程。
有段话说的很对：
人生海海，谁人不是举步踉跄，孤独前往。
但这世界啊，美便在于，有人是照耀他人的光，有人是等待黎明的夜。
孤独不会消失，灵魂却可相拥。
看到有人难过时，不冷言冷语，多一句安慰，因为谁都有遇到伤心事的那天。
看到有人摔倒时，不幸灾乐祸，顺手扶一把，因为谁都有遭遇不顺的那一刻。
看到有人落难时，不落井下石，多一点温暖，因为谁的人生都不是一帆风顺。
今天别人有难需要你帮，明天你也可能有短板需要人来扛。
积善行，守善念，得善果，你付出的爱，终有一天还会再回到你身边。
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02
尊重别人，就是庄严自己
怎样判断一个人的人品？
看过一个很贴切的解释：“处世懂尊重，做事有分寸，做人没有身份感，对待他人不贬低。”
细想来，其实这些正是待人处世的周到，也是深入骨子里的修养。
电视剧《老酒馆》中的酒馆掌柜陈怀海就是这样的人，为人为商都堪称“楷模”。
有位讨饭的老人，常去他的酒馆里喝酒。
别的店里看到有乞丐，一般都不会允许进店，甚至连门口都不让逗留。
但陈怀海不仅没有嫌弃老人，还常常教导店里的伙计：
“进了老酒馆的门，来了都是客，一钱酒是情谊，一斤酒也是情谊，不分厚薄，老酒馆不撵客，也绝不留无酒德之客。”
他并没有因“掌柜”的身份而觉得自己高人一等，也从未因老人“乞讨”的身份而对他有半分慢待。
陈怀海给了老人最基本的尊重，而老人也让陈怀海看到了做人的最高境界。
老人讨饭吃，却不差一分酒钱，这是酒德。
有人往他酒壶里兑水，他尝出来却不动声色，这是大气。
老人每次去打二两酒，客人多的时候，为了不打扰别人，也怕耽误酒馆的生意，他都会站在角落喝酒，这是尊重。
不论站在什么位置，人都应做到平视别人，平视自己，以谦卑之心，看待世间万物。
有个观点讲的很深刻：
“我以为别人尊重我，是因为我很优秀，慢慢的我明白了，别人尊重我，是因为别人很优秀。
优秀的人更懂得尊重别人，对人恭敬其实是在庄严你自己。”
何为尊重？
别盯着他人的短处不放：在矮的人面前不谈身高，在胖的人面前不谈身材，在皮肤黑的人面前不谈肤色......
身处山顶别瞧不起山下的人：与穷人交谈不炫耀金钱，与孤寡老人交流不炫耀儿孙满堂，与不幸之人交谈不炫耀自己的幸福.....
做人，唯有尊重别人，才会被人尊重。
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03
宽容别人，就是放过自己
作家鲁先圣说：
“发怒是用别人的错误惩罚自己，烦恼是用自己的过失折磨自己，后悔是用无奈的往事摧残自己，忧虑是用虚拟的风险惊吓自己。”
深以为然。
人生中有多少时刻，因为一个人耿耿于怀，因为一件事乱了心神。
太过计较别人的错，往往只是在折磨自己。
2012年，莫言在获得诺贝尔文学奖后发表了一场演讲，打动了在场许多人，听众集体起立鼓掌长达一分钟。
那场演讲中，莫言讲到了他记忆中最痛苦的一件事。
在他年少时，曾跟着母亲去集体的地里拣麦穗，看守麦田的人来了，拣麦穗的人纷纷逃跑。
由于他的母亲是小脚，跑得慢，很快就被看守人抓住了。
那人没收了他们拣到的麦穗，还扇了母亲一巴掌，然后吹着口哨扬长而去了。
他的母亲被打的嘴角流血，满眼都是绝望。
多年后，莫言与母亲去集市，再次遇到了当年那个看守人，那人已变得白发苍苍。
他本想冲上去报了当年的仇，可母亲拉住了他，平静又坚定地说：
“儿子，那个打我的人，与这个老人，并不是一个人。”
母亲的一句话，让莫言如梦初醒。
人，确实是当年的人，只是时过境迁，再去追究是非对错早已没了意义。
与其放在心间时时挂怀，不如放下他的错，解脱自己的心。
不再计较，不是吃亏，而是给自己寻了一条生路。
宽恕错误，不是没有底线，而是让内心重获自由。
宽容别人，不是懦弱，而是放过自己。
很多事都有双面性，那些让你让你痛苦的人，也是来渡你的。
让你难过的事，其实换个出路，就会成为好事。
永远不要用别人的错误惩罚自己，走得出怨恨，才能看得见生活的美好。
人生最通透的活法，应该像左宗棠所说的那般：
择高处立，寻平处坐，向宽处行。
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04
你只管修好德行，上天自有考量
林语堂在《京华烟云》里写道：
“在人的一生中，有些细微之事，本身毫无意义可言，却具有极大的重要性。时过境迁之后，回顾其因果关系，却发现影响之大，殊可惊人。”
中年以后，渐渐发觉：
让一个人越过越好的，不是财富，而是自己的德行。
你一念之间的善举，来日或可救自己于水火之中。
你为他人撑过的伞，总有一天会化作躲雨的屋檐。
你曾经渡过的人，都会变成自己行走于人间的路。
厚德，方能载物。人品，可立一生。
积德虽无人见，行善自有天知。
6.0跑完了，我还是没缓过来老婆心满意足的死了这真的很难绷得住 古代人和现代人对生的思考的差分这点还挺喜欢的，不前进只有思路一条，沉溺于过去最终会被过去所吞噬，不铭记痛苦怎知何为幸福…总之都还挺喜欢的，虽然还是觉得个别地方有点逻辑漏洞就是了orz
重点是朋友给我看了她做的剪辑后提起6.0我脑子里的BGM全是Regression啊啊啊啊啊啊啊啊啊痛苦加倍了可恶————
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