就连梦境中都幻化为寻花风雨里、自在风景中的浪漫气息，
那些故人、故事、故情，都被这写意的水墨丹青晕染成含蓄内敛的模样，
多了些温情与柔美，少了些遗憾与无奈，
半醒半梦两端竟突然就豁达了不少，不由再生感叹：
春色只是花飞过，人生不过朝暮间。
梦里梦外红尘处，路途所遇皆是缘。
岂有不豁达之理？
那些故人、故事、故情，都被这写意的水墨丹青晕染成含蓄内敛的模样，
多了些温情与柔美，少了些遗憾与无奈，
半醒半梦两端竟突然就豁达了不少，不由再生感叹：
春色只是花飞过，人生不过朝暮间。
梦里梦外红尘处，路途所遇皆是缘。
岂有不豁达之理？
如水是由氢氧两种元素构成。
每一元素都有原子，原子有正负电荷，
证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。
庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，
反正要剩下一半，永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，
客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生，亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在，
所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，
因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，
他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，
正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”，
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ），
这个 “ 行 ” 是指一切有为法，
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生，缘散则灭，
所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，
与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，
因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”，
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的，
观行是在智慧上起的，如 “ X ” 光那样透视人体，
诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，
是观自在菩萨以深般若智慧观见的，
观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，
就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死，亦无老死尽 ”：
是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，
都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著，
不仅对有为法不应起执著，
对无为法亦不应执著，
“ 金屑虽贵，著眼成翳 ”，
在讲般若中没有一点儿保留，
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，
不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空，
“ 得 ” 也是缘起性空，假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空，
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，
但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，
应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，
佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望，不应急於求成，
应有畏远心，学法应如其次第的学，
犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，
才走得远，才能到达目的地。
“ 以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍 ”。
无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”，
“ 我 ” 就是障碍的根子，无我了就无障碍了，无罣碍就无恐怖，
菩萨发心度众生，他不怕流转生死，
因为菩萨早就没有我了，
所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故，无有恐怖 ”：
没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”：
般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：
无常常倒，
无我我倒，
苦为乐倒，
不净净倒。
（ 一 ） 无常常倒：
一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（ 二 ） 无我我倒：
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
（ 三 ） 苦为乐倒：
世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（ 四 ） 不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”：
众生想的一切境，都是缘生无自性，
如梦境一般，但却以为是真实的，
梦见可怕的心生恐怖，
梦见欢喜的就高兴，
世间上没有一样是实在的。
想：
幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，
说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》，
都说佛法不来，在世间上时兴时衰，
都是由於十六尊者住持，
十六尊者不入涅槃，住世度众生，
各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，
迦叶尊者在鸡足山 （ 云南省 ） 入定，从定力延长生命，住持正法，
等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，
在法华会上得到佛授记以後都要成佛，
是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，
以定力住世，现的声闻相。
《罗汉仪轨）中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”：
不住生死，不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提：
是梵语的音译，
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，
佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，
小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。
若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。
不立文字，见性成佛。
见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，
断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明
（ 心里的病 ）
被善知识拉出来就见到佛性，
所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。
祖师禅，如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”，是把无明的根子挖出来，
这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，
後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载：
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问：你从哪来，
玄机答：从日照峰来。
师问：日出也未?
答：日出就把雪峰照化了。
问：你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步，禅师突然说：“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看，禅师笑着说：
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。
修定的人，入定时就能降伏烦恼，
所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，
没有智慧则被烦恼所障，
没有烦恼才能考虑问题，
禅应是止观双运。
止，心不沉，散、掉举。
观，心起十分微细的作用。
诵：
就是读诵，主要是背诵，
但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅，
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
（ 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，
这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ），
她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，
这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，
净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时，
才知道净检是修此法最高成就者，
修这种法最高的成就是肉身成就，
次一等是身子走衣服不带，
再次一等的身子会缩小，
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女，
把女人都想为空行母，否则修此法不行。
但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，
最开始修定不一定修祖师禅，
我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，
如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒 ”，
咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，
咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。
咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。
神：不可测。
明：般若、智慧。
咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒，是无等等咒 ”，
没有一咒一法与此法相等，
这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，
开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”：
有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，
应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。
佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教，
後一部分是密法，
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”：
去超出三界的轮回；
“ 波罗揭谛 ”：
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”：
僧，和合众。
使我们大家都到彼岸去，
“ 菩提莎婆诃 ”：
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”：
成佛，我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，
最後的建议是我们佛弟子的修行目标，
我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。
（ 全文终 ）
每一元素都有原子，原子有正负电荷，
证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。
庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，
反正要剩下一半，永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，
客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生，亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在，
所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，
因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，
他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，
正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”，
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ），
这个 “ 行 ” 是指一切有为法，
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生，缘散则灭，
所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，
与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，
因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”，
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的，
观行是在智慧上起的，如 “ X ” 光那样透视人体，
诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，
是观自在菩萨以深般若智慧观见的，
观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，
就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死，亦无老死尽 ”：
是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，
都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著，
不仅对有为法不应起执著，
对无为法亦不应执著，
“ 金屑虽贵，著眼成翳 ”，
在讲般若中没有一点儿保留，
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，
不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空，
“ 得 ” 也是缘起性空，假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空，
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，
但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，
应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，
佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望，不应急於求成，
应有畏远心，学法应如其次第的学，
犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，
才走得远，才能到达目的地。
“ 以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍 ”。
无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”，
“ 我 ” 就是障碍的根子，无我了就无障碍了，无罣碍就无恐怖，
菩萨发心度众生，他不怕流转生死，
因为菩萨早就没有我了，
所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故，无有恐怖 ”：
没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”：
般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：
无常常倒，
无我我倒，
苦为乐倒，
不净净倒。
（ 一 ） 无常常倒：
一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（ 二 ） 无我我倒：
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
（ 三 ） 苦为乐倒：
世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（ 四 ） 不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”：
众生想的一切境，都是缘生无自性，
如梦境一般，但却以为是真实的，
梦见可怕的心生恐怖，
梦见欢喜的就高兴，
世间上没有一样是实在的。
想：
幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，
说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》，
都说佛法不来，在世间上时兴时衰，
都是由於十六尊者住持，
十六尊者不入涅槃，住世度众生，
各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，
迦叶尊者在鸡足山 （ 云南省 ） 入定，从定力延长生命，住持正法，
等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，
在法华会上得到佛授记以後都要成佛，
是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，
以定力住世，现的声闻相。
《罗汉仪轨）中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”：
不住生死，不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提：
是梵语的音译，
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，
佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，
小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。
若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。
不立文字，见性成佛。
见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，
断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明
（ 心里的病 ）
被善知识拉出来就见到佛性，
所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。
祖师禅，如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”，是把无明的根子挖出来，
这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，
後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载：
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问：你从哪来，
玄机答：从日照峰来。
师问：日出也未?
答：日出就把雪峰照化了。
问：你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步，禅师突然说：“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看，禅师笑着说：
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。
修定的人，入定时就能降伏烦恼，
所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，
没有智慧则被烦恼所障，
没有烦恼才能考虑问题，
禅应是止观双运。
止，心不沉，散、掉举。
观，心起十分微细的作用。
诵：
就是读诵，主要是背诵，
但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅，
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
（ 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，
这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ），
她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，
这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，
净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时，
才知道净检是修此法最高成就者，
修这种法最高的成就是肉身成就，
次一等是身子走衣服不带，
再次一等的身子会缩小，
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女，
把女人都想为空行母，否则修此法不行。
但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，
最开始修定不一定修祖师禅，
我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，
如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒 ”，
咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，
咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。
咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。
神：不可测。
明：般若、智慧。
咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒，是无等等咒 ”，
没有一咒一法与此法相等，
这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，
开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”：
有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，
应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。
佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教，
後一部分是密法，
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”：
去超出三界的轮回；
“ 波罗揭谛 ”：
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”：
僧，和合众。
使我们大家都到彼岸去，
“ 菩提莎婆诃 ”：
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”：
成佛，我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，
最後的建议是我们佛弟子的修行目标，
我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。
（ 全文终 ）
读《哲学家们都干了些什么》（上篇：理性的崛起）
作者说这本书的内容是奉行“实用主义”的观点，本着为普通人解决各种靠物质无法解决的人生苦恼而写的。所以这也就不可避免的掺杂了很多作者个人对于不同派系的理解，这无关对错，只是书中一些类比解释，我不敢苟同，依旧保持我的立场与想法。全书55.8万字，作者文笔幽默风趣，是按照时间顺序编写的西方哲学史，个人觉得当做了解哲学史入门书籍，还是很不错的。
易中天老师说：“阅读经典，难免管中窥豹以己度人，而我就是单纯地想多获得一些人生的智慧，所以我自己读，用心读，读出什么是什么，只要有所感悟，有所启迪，就好。”所以我大胆地概括记录一下西方哲学史，其中可能多有片面的理解与误读，不过没关系，我的目的只为自己有所收获，暂且记录，方便日后纠错与修正。
从“教父哲学”时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、保罗到“经院哲学”时期的集大成者托马斯·阿奎那，基本上都是处于宗教统治思想时期，少有人有他们如此的怀疑精神。他们的怀疑是理性文明的开端和标尺，所有的思想都要因他们的怀疑而诞生。
从笛卡尔开始，怀疑就开始深入起来。他彻底怀疑整个世界：我眼前的世界是不是都是假的？我见到的一切会不会都是幻觉、都是梦境？其实笛卡尔怀疑到这个份儿上，自己也很崩溃，所以他说，不管他怎么怀疑，起码“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在，所以只要有了怀疑的念头，就说明“我”肯定是存在的，“我”要是不存在，就不会有这些念头了。这就是名言“我思故我在”的意思。补充一点，这句话常常被误读。有人理解为“我存在是因为我在思考”，更有人引申为“人生的意义就是去思考，不思考人就无所谓存不存在了”。这些都是错误的，因为“我思”与“我在”不是因果关系，而是演绎推理的关系。
笛卡尔受到《几何原本》的影响非常大，所以他想通过设立公设，来建造哲学世界的大厦，可惜步骤不严谨，推出来上帝是存在的与上帝是完美的这样的结果。不过笛卡尔的疑问关系到了哲学上一个重要的概念——形而上学。如果不用马克思唯物辩证法来与之相对解释，还可以这样简单地的理解形而上学：用理性思维去研究那些能统一世间一切问题的“大道理”。生活中有很多问题不断追问到最后都通往形而上学，而这个时候历史上的第一块哲学瑰宝“二元论”出现了。从“二元论”进一步还可以得到“唯我论”（关于这两种思想，比较有意思，我会单独开篇记录），虽然这两种思想有局限性，但是在某些时刻也有一定的现实意义。（其实我觉得所有广为流传的哲学思想都有一定的现实意义。）
斯宾诺莎，笛卡尔的继承者，也是要找出公设建立哲学大厦。但是所有的知识都被笛卡尔怀疑完了，怎么办？他就说一定要找到一个不可能被怀疑的东西作为公设。那么既然这个东西绝对存在，那么它肯定不依赖别的物体存在，所以给他称作“实体”。这个“实体”自己就是自己存在的原因，不可能被摧毁，否则就要依赖别的物体存在了。所以顺着证明便可以得到，“实体”是无限的，唯一的，不可分的，永恒的，自己就是实体的一部分。那这“实体”是什么？不就是上帝嘛。自己是上帝的一部分，自己是上帝的意志，所以他得出结论，无论别人如何对自己，都应该坦然面对。
牛顿，热衷于做实验，哲学上倾向“经验主义”。他在力学方面的成就，在哲学方面给了经验主义很大的帮助。在牛顿时代，人们沉浸在对科学过分乐观之中，从而衍生出“机械论”的思想。认为宇宙的复杂与广阔，终将归结于数学公式之中。但机械论虽然可以条理清晰地解释这个世界，但按照机械论的说法，人类不过是可有可无的一件事物而已。这很容易推出“虚无主义”和“享乐主义”，更可怕的是推出决定论——因为既然世间万物都可以用物理规律来解释，那么每一件事都有必定的因果关系，如果人的意识是完全由物质决定的，那么人也肯定服从物理定律，那么人类的发展，最终走向何处都是确定的。那人为什么还要劳动，要努力奋斗？活着听从因果律，人生还有什么意义呢？
休莫，经验主义者，挑战机械论、决定论和整个科学体系的人。休莫认为他之前的经验主义与理性主义都有根本的缺陷。关于“何事真实存在”之类的问题，怎么说都有理，他说这是人类根本无法回答的问题。他比笛卡尔还狠，连“我”都怀疑。休莫认为“我”不过是过去一堆经验片段的集合而已，并没有一个独立于经验的、实在的“我”存在。还有更狠的，休莫要亲自办掉科学。研究科学，最重要的、最基础的一条规律就是因果律。休莫提出，可以用经验总结出因果吗？答案是不能。我们目前得出的所有真理不过是概率真理而已。例如你说所有的乌鸦都是黑色的，你凭什么这样说？你见过古今中外所有的乌鸦了吗？你怎么知道有没有一只白色的乌鸦存在呢？还有科学中的归纳法与因果律是循环论证，所以也是没有意义的。
到现在为止，哲学界休莫的“怀疑论”和科学的“决定论”正好是互相矛盾的两个极端，像两只怪兽，谁都打不过。就在此刻，一个新面孔面带微笑拔出宝剑，一阵闪光之后，两只怪兽轰然倒地。周围人赶紧问道：“敢问少侠尊姓大名？”那人谦虚拱手道：“各位承让，在下康德。”
康德提出“先验”的概念解释了因果律，用“物自体”定义世界的真实面目。人类感知到的世界，也就是“物自体”经过“先验”加工后得到的东西，称之为“表象”。康德把世界分成了两部分。一部分完全不可知，另一部分则可以用理性把握。不可知的那部分因为永远不可知，所以对我们生活没有影响。只要我们在可把握的世界里生活，理性就恢复了威力。这样既没有破坏休莫的“怀疑论”，又能让人类重新信任理性，重新踏实了。假如我们接受康德的世界观，那么就可以解释很多现实问题了。例如没有确凿证据的阴谋论，甚至宗教无法自圆其说的现实问题等等，都可归位不可知的那部分。
黑格尔可不这么想。黑格尔认为他之前的哲学家都错了，对于哲学的一个根本概念理解错了——他们都认为真理是固定不变的，静待着人去发现的。黑格尔说想要追求真理，首先得解决“哪些知识、道理是绝对真实”的问题。也就是“认识论”的问题。其次黑格尔认为，世界是矛盾统一的，因此人的理性和客观世界之间虽然是矛盾的，但并不是割裂的，而是可以通过不断地辩证统一，最终成为一个合题。这样，人的理性经过辩证运动后，就能和客观世界合为一体。换句话说，理性经过不断地辩证，就可以完全符合客观世界的真实面貌。理性就是世界的本质，世界的本质就是理性。所以说，宇宙的本质是精神，而且是一种理性精神。这个理性精神，就是黑格尔的“绝对精神”。
形而上学家们认为自己研究的是世间万物的本质，黑格尔也是如此。他认为他的形而上学并不是在书斋中的空谈，而是能解释世上所有事物发展规律的。他说一切事物都在“绝对精神”的统御下，朝着进步的方向发展，包括整个人类历史也是这样。因此黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”历史一定会按照“绝对精神”的要求前进，不会例外。
形而上学到黑格尔这里，变得史无前例的庞大。黑格尔用理性建造了一座宏伟的形而上学大厦，囊括了世间万物，也实现了形而上学家们多年以来的终极梦想。
不过在黑格尔去世之后，他的哲学大厦很快就被推到了……
作者说这本书的内容是奉行“实用主义”的观点，本着为普通人解决各种靠物质无法解决的人生苦恼而写的。所以这也就不可避免的掺杂了很多作者个人对于不同派系的理解，这无关对错，只是书中一些类比解释，我不敢苟同，依旧保持我的立场与想法。全书55.8万字，作者文笔幽默风趣，是按照时间顺序编写的西方哲学史，个人觉得当做了解哲学史入门书籍，还是很不错的。
易中天老师说：“阅读经典，难免管中窥豹以己度人，而我就是单纯地想多获得一些人生的智慧，所以我自己读，用心读，读出什么是什么，只要有所感悟，有所启迪，就好。”所以我大胆地概括记录一下西方哲学史，其中可能多有片面的理解与误读，不过没关系，我的目的只为自己有所收获，暂且记录，方便日后纠错与修正。
从“教父哲学”时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、保罗到“经院哲学”时期的集大成者托马斯·阿奎那，基本上都是处于宗教统治思想时期，少有人有他们如此的怀疑精神。他们的怀疑是理性文明的开端和标尺，所有的思想都要因他们的怀疑而诞生。
从笛卡尔开始，怀疑就开始深入起来。他彻底怀疑整个世界：我眼前的世界是不是都是假的？我见到的一切会不会都是幻觉、都是梦境？其实笛卡尔怀疑到这个份儿上，自己也很崩溃，所以他说，不管他怎么怀疑，起码“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在，所以只要有了怀疑的念头，就说明“我”肯定是存在的，“我”要是不存在，就不会有这些念头了。这就是名言“我思故我在”的意思。补充一点，这句话常常被误读。有人理解为“我存在是因为我在思考”，更有人引申为“人生的意义就是去思考，不思考人就无所谓存不存在了”。这些都是错误的，因为“我思”与“我在”不是因果关系，而是演绎推理的关系。
笛卡尔受到《几何原本》的影响非常大，所以他想通过设立公设，来建造哲学世界的大厦，可惜步骤不严谨，推出来上帝是存在的与上帝是完美的这样的结果。不过笛卡尔的疑问关系到了哲学上一个重要的概念——形而上学。如果不用马克思唯物辩证法来与之相对解释，还可以这样简单地的理解形而上学：用理性思维去研究那些能统一世间一切问题的“大道理”。生活中有很多问题不断追问到最后都通往形而上学，而这个时候历史上的第一块哲学瑰宝“二元论”出现了。从“二元论”进一步还可以得到“唯我论”（关于这两种思想，比较有意思，我会单独开篇记录），虽然这两种思想有局限性，但是在某些时刻也有一定的现实意义。（其实我觉得所有广为流传的哲学思想都有一定的现实意义。）
斯宾诺莎，笛卡尔的继承者，也是要找出公设建立哲学大厦。但是所有的知识都被笛卡尔怀疑完了，怎么办？他就说一定要找到一个不可能被怀疑的东西作为公设。那么既然这个东西绝对存在，那么它肯定不依赖别的物体存在，所以给他称作“实体”。这个“实体”自己就是自己存在的原因，不可能被摧毁，否则就要依赖别的物体存在了。所以顺着证明便可以得到，“实体”是无限的，唯一的，不可分的，永恒的，自己就是实体的一部分。那这“实体”是什么？不就是上帝嘛。自己是上帝的一部分，自己是上帝的意志，所以他得出结论，无论别人如何对自己，都应该坦然面对。
牛顿，热衷于做实验，哲学上倾向“经验主义”。他在力学方面的成就，在哲学方面给了经验主义很大的帮助。在牛顿时代，人们沉浸在对科学过分乐观之中，从而衍生出“机械论”的思想。认为宇宙的复杂与广阔，终将归结于数学公式之中。但机械论虽然可以条理清晰地解释这个世界，但按照机械论的说法，人类不过是可有可无的一件事物而已。这很容易推出“虚无主义”和“享乐主义”，更可怕的是推出决定论——因为既然世间万物都可以用物理规律来解释，那么每一件事都有必定的因果关系，如果人的意识是完全由物质决定的，那么人也肯定服从物理定律，那么人类的发展，最终走向何处都是确定的。那人为什么还要劳动，要努力奋斗？活着听从因果律，人生还有什么意义呢？
休莫，经验主义者，挑战机械论、决定论和整个科学体系的人。休莫认为他之前的经验主义与理性主义都有根本的缺陷。关于“何事真实存在”之类的问题，怎么说都有理，他说这是人类根本无法回答的问题。他比笛卡尔还狠，连“我”都怀疑。休莫认为“我”不过是过去一堆经验片段的集合而已，并没有一个独立于经验的、实在的“我”存在。还有更狠的，休莫要亲自办掉科学。研究科学，最重要的、最基础的一条规律就是因果律。休莫提出，可以用经验总结出因果吗？答案是不能。我们目前得出的所有真理不过是概率真理而已。例如你说所有的乌鸦都是黑色的，你凭什么这样说？你见过古今中外所有的乌鸦了吗？你怎么知道有没有一只白色的乌鸦存在呢？还有科学中的归纳法与因果律是循环论证，所以也是没有意义的。
到现在为止，哲学界休莫的“怀疑论”和科学的“决定论”正好是互相矛盾的两个极端，像两只怪兽，谁都打不过。就在此刻，一个新面孔面带微笑拔出宝剑，一阵闪光之后，两只怪兽轰然倒地。周围人赶紧问道：“敢问少侠尊姓大名？”那人谦虚拱手道：“各位承让，在下康德。”
康德提出“先验”的概念解释了因果律，用“物自体”定义世界的真实面目。人类感知到的世界，也就是“物自体”经过“先验”加工后得到的东西，称之为“表象”。康德把世界分成了两部分。一部分完全不可知，另一部分则可以用理性把握。不可知的那部分因为永远不可知，所以对我们生活没有影响。只要我们在可把握的世界里生活，理性就恢复了威力。这样既没有破坏休莫的“怀疑论”，又能让人类重新信任理性，重新踏实了。假如我们接受康德的世界观，那么就可以解释很多现实问题了。例如没有确凿证据的阴谋论，甚至宗教无法自圆其说的现实问题等等，都可归位不可知的那部分。
黑格尔可不这么想。黑格尔认为他之前的哲学家都错了，对于哲学的一个根本概念理解错了——他们都认为真理是固定不变的，静待着人去发现的。黑格尔说想要追求真理，首先得解决“哪些知识、道理是绝对真实”的问题。也就是“认识论”的问题。其次黑格尔认为，世界是矛盾统一的，因此人的理性和客观世界之间虽然是矛盾的，但并不是割裂的，而是可以通过不断地辩证统一，最终成为一个合题。这样，人的理性经过辩证运动后，就能和客观世界合为一体。换句话说，理性经过不断地辩证，就可以完全符合客观世界的真实面貌。理性就是世界的本质，世界的本质就是理性。所以说，宇宙的本质是精神，而且是一种理性精神。这个理性精神，就是黑格尔的“绝对精神”。
形而上学家们认为自己研究的是世间万物的本质，黑格尔也是如此。他认为他的形而上学并不是在书斋中的空谈，而是能解释世上所有事物发展规律的。他说一切事物都在“绝对精神”的统御下，朝着进步的方向发展，包括整个人类历史也是这样。因此黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”历史一定会按照“绝对精神”的要求前进，不会例外。
形而上学到黑格尔这里，变得史无前例的庞大。黑格尔用理性建造了一座宏伟的形而上学大厦，囊括了世间万物，也实现了形而上学家们多年以来的终极梦想。
不过在黑格尔去世之后，他的哲学大厦很快就被推到了……
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