《道德经》第六十七章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
——转载——
【天下皆谓我道大，似不肖】
“天下皆谓我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指后代不像前辈那样贤能忠孝。“似不肖”之义，泛指不懂大道之理，不贤无德。
“天下皆谓我道大”，太上说：天下人都说我的道行极大，而我却佯愚“似不肖”，若遗若鄙，若屈若拙，若愚若痴。在世人的眼目中，有道之人乍看起来，好象都是一些不精不明的人，好象都是痴愚之人，一副不引人注目的平常模样。这是世人以常人之心看待非常态之道，所以总用人心的后天意识，去观察有道之人，同样是一张嘴巴两只眼，并没有什么特别的，似乎不像道那么大。这就是“似不肖”。
道大无边际，大无不包，细无不入。若以大名之，则“浩然气，至大至刚，充塞于天地之间”。若以小言之，则“无名之璞，至隐至微”，藏于万物的内核中。其在于人，得之则生，失之则死。其要在于自无而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。与其言大以明道，不如言小以显道。所以太上言“天下皆谓我大”。
“天下皆谓我大”之“我”，即道也。道本无方无体，今以大相称，是说道有方体可以比拟，但又似又不肖，说像又不像。大道无法用形名色象来比喻，不像世间某个具体物象。正因为它广大无边，所以无法用语言形容。若用形象比拟，就成为某个具体事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。
道本是无极而太极。无大无小，非大非小，即大即小。所以用言语能描述的，都不是大道的本体。天下人妄自形容大道，强为猜度大道，仁者见仁，智者见智，皆自以为自己最知“道”，故而夸夸其谈，强辞夺理，唇枪舌战，争个你是我非，无非是要表现出“我有道”、“我道大”。其实这才是真正的伪道、嘴皮子道。
太上在此告诉世人，“天下皆谓我道大，似不肖”，意思是说：道之大，是不能用有形有象去言说的。任你百般聪明，任你巧舌如簧，即使千比万喻，也只能喻其理，很难把大道说准确。大道无名无象，无声无色，其大无外，其小无内，天地万物，无不是道。故大道在不言中，只能意会，不能言说。
【夫唯大，故似不肖】
“夫唯大”，道若不大，若有边际可求，有方所可指，那样虽然可以形容比拟，但已不是大道的本质。正因为道大无边，所以难以用天下任何物象、任何语言去形容，故“肖”之非易事。
大道上极于天，下极于地，天下莫能载，无有形象可比拟，所以无法用天下的文字语言去形容，也无法用图解去描绘。即使再先进的科学手段，也难以破解大道的真谛，而只能认识大道所生物性的某些外相，及其所表现出的物理、事理或象数。而难知大道本源核心的真相，及其由无极而太极，再由太极返无极的玄妙变化过程。故用任何比拟大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因为道太大太大了，毫无边际，无穷无尽，正因其大无外，包容天地万物，人怎么能准确比喻呢？
太上在此反复申明大道“似不肖”，其意在于担心世人对大道的误拟误喻，反而使大道难以明晓于天下。若指某个具体事物就是大道，必然会误导人们曲解大道，甚至步入偏邪，那便是对道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。
【若肖久矣，其细也夫】
“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。
若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。
【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先】
此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。
道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。
古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形(质)态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。
万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。
人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。
“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。
“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。
太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。
太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。
“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长】
“慈故能勇”之“勇”，并非世俗轻生丧命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顾的亡命徒。大道之“勇”，是从慈悯仁善中生发出来的慈悯之勇，勇于无为，而不勇于鲁莽；勇于无形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破无形之勇；有为的后天智谋，只能敌有为之勇，而不能敌无为之勇。只有无为之勇，才能无所不救，无所不度。所救所度，皆非肉身躯体之能，而是无形法身之力。“法大无边”，此等法力之勇，无力可挡，故称之为“大勇”。所谓“慈故能勇”即此义。
“俭故能广”，俭为求仁之方，乃修道之要。学道者既想修仁慈之德，应当反求于己，笃守于心，尤当先养俭德，守俭施博，赤子舍己，得一而万事毕，才可以与道同归。“广”者，并不是务外求多，亦非过为虚声。大道之广，是从俭朴中行将出去的。俭为道之本，本立而道自生；道生自能广大无边，故以“广”言之。俭中之广，譬如人心中无私无欲，无物无贪，以俭致广，心中俭朴之德，自能与天地相合相应。以天下之目为己之目，故能未视而无所不视。以天下之耳为己之耳，故能未听而无所不听。以天下之口为己之口，故能不言而无所不言。以天下之心为己心，故能无所不正。心地无私天地宽。“俭故能广”，盖是此义。
“不敢为天下先，故能成器长”。“器”，就是大道生成的天下万物万象，乃至世间人们的日用器物器具，皆为之“器”。“长”，是说万物造化于无形，成长于天地之间。天地万物皆是在无为俭约中，根据自身所禀气质之不同，在自然中各随其性而成长，各随自身所具之器能，而为道所用。
大道广大悉备，无所不有，无所不能，“无名之朴”虽不能当器用，但天下万器莫不由“朴”而出。故大道之“俭”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，为我之智。敛己之能，而法人之能，则天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要将自己融于天下众生之中，才能造就成为天下大器，才能为天下所用。以不敢先为长，故才能成就天下之长。
【今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是说今之世人，舍其仁慈之心，只讲勇武，不讲仁善，所为者必然是不慈之勇，是鲁莽之勇，武夫之勇，也就是“强梁”之勇。此等勇虽有舍身之力，虽也为国为民，但因以后天识心用事，有建功之心念。其结果必然是事倍功半，有得有失，不能收无为之果。这就是“舍慈且勇”之义。
“舍其俭且广”，是说丢掉了俭仆，讲求奢华，铺张浪费，贪图享受，那就是失去俭德，所想所见所得，只能是眼前的物利，看不见宇宙大真理，也不知人生命运的真谛。此种世人称为“鼠目寸光”，也就是太上所说的“不俭之广”。不俭之广，谓之虚假之广，舍其俭朴，失去俭德，追求享受，乃至贪污盗窃，腐败堕（duò）落，此皆是失去俭德的恶果。
“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必为人先；争于人先，必失其先。人都喜欢追逐名利，在物质利益面前，往往争先恐后，不肯处于人后。其结果往往是得点眼前蝇头小利，丢失了谦虚美德。而且所得是暂时的，所失却是长远的。争名夺利之人，多是以自高自大为先，凡事要强于人，恃才傲人，逞能显露。此种人不肯处下，总想先于人，其结果必遭人厌恶，终不能成其先。
所谓“死矣”，是失去的意思。争名争利、争前争胜，都不符合道德，愈争愈失，多争多失，久之则损德害性，其性命能长久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍俭且广”，“舍后且先”，此三者与“三宝”相反，与大道相背，都是失却先天美德的表现。若以此“三者”修身齐家治国平天下，所行皆是后天私欲之为。顺着这条损德之路下滑，必然是轻生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前辈所云：“勇、广、先三者，人之所共疾。为众所疾，故常近于死。以慈卫物，则物爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救斯人也，则开其心志，无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。”(《老子本义》引)
——转载——
【天下皆谓我道大，似不肖】
“天下皆谓我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指后代不像前辈那样贤能忠孝。“似不肖”之义，泛指不懂大道之理，不贤无德。
“天下皆谓我道大”，太上说：天下人都说我的道行极大，而我却佯愚“似不肖”，若遗若鄙，若屈若拙，若愚若痴。在世人的眼目中，有道之人乍看起来，好象都是一些不精不明的人，好象都是痴愚之人，一副不引人注目的平常模样。这是世人以常人之心看待非常态之道，所以总用人心的后天意识，去观察有道之人，同样是一张嘴巴两只眼，并没有什么特别的，似乎不像道那么大。这就是“似不肖”。
道大无边际，大无不包，细无不入。若以大名之，则“浩然气，至大至刚，充塞于天地之间”。若以小言之，则“无名之璞，至隐至微”，藏于万物的内核中。其在于人，得之则生，失之则死。其要在于自无而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。与其言大以明道，不如言小以显道。所以太上言“天下皆谓我大”。
“天下皆谓我大”之“我”，即道也。道本无方无体，今以大相称，是说道有方体可以比拟，但又似又不肖，说像又不像。大道无法用形名色象来比喻，不像世间某个具体物象。正因为它广大无边，所以无法用语言形容。若用形象比拟，就成为某个具体事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。
道本是无极而太极。无大无小，非大非小，即大即小。所以用言语能描述的，都不是大道的本体。天下人妄自形容大道，强为猜度大道，仁者见仁，智者见智，皆自以为自己最知“道”，故而夸夸其谈，强辞夺理，唇枪舌战，争个你是我非，无非是要表现出“我有道”、“我道大”。其实这才是真正的伪道、嘴皮子道。
太上在此告诉世人，“天下皆谓我道大，似不肖”，意思是说：道之大，是不能用有形有象去言说的。任你百般聪明，任你巧舌如簧，即使千比万喻，也只能喻其理，很难把大道说准确。大道无名无象，无声无色，其大无外，其小无内，天地万物，无不是道。故大道在不言中，只能意会，不能言说。
【夫唯大，故似不肖】
“夫唯大”，道若不大，若有边际可求，有方所可指，那样虽然可以形容比拟，但已不是大道的本质。正因为道大无边，所以难以用天下任何物象、任何语言去形容，故“肖”之非易事。
大道上极于天，下极于地，天下莫能载，无有形象可比拟，所以无法用天下的文字语言去形容，也无法用图解去描绘。即使再先进的科学手段，也难以破解大道的真谛，而只能认识大道所生物性的某些外相，及其所表现出的物理、事理或象数。而难知大道本源核心的真相，及其由无极而太极，再由太极返无极的玄妙变化过程。故用任何比拟大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因为道太大太大了，毫无边际，无穷无尽，正因其大无外，包容天地万物，人怎么能准确比喻呢？
太上在此反复申明大道“似不肖”，其意在于担心世人对大道的误拟误喻，反而使大道难以明晓于天下。若指某个具体事物就是大道，必然会误导人们曲解大道，甚至步入偏邪，那便是对道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。
【若肖久矣，其细也夫】
“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。
若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。
【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先】
此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。
道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。
古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形(质)态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。
万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。
人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。
“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。
“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。
太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。
太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。
“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长】
“慈故能勇”之“勇”，并非世俗轻生丧命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顾的亡命徒。大道之“勇”，是从慈悯仁善中生发出来的慈悯之勇，勇于无为，而不勇于鲁莽；勇于无形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破无形之勇；有为的后天智谋，只能敌有为之勇，而不能敌无为之勇。只有无为之勇，才能无所不救，无所不度。所救所度，皆非肉身躯体之能，而是无形法身之力。“法大无边”，此等法力之勇，无力可挡，故称之为“大勇”。所谓“慈故能勇”即此义。
“俭故能广”，俭为求仁之方，乃修道之要。学道者既想修仁慈之德，应当反求于己，笃守于心，尤当先养俭德，守俭施博，赤子舍己，得一而万事毕，才可以与道同归。“广”者，并不是务外求多，亦非过为虚声。大道之广，是从俭朴中行将出去的。俭为道之本，本立而道自生；道生自能广大无边，故以“广”言之。俭中之广，譬如人心中无私无欲，无物无贪，以俭致广，心中俭朴之德，自能与天地相合相应。以天下之目为己之目，故能未视而无所不视。以天下之耳为己之耳，故能未听而无所不听。以天下之口为己之口，故能不言而无所不言。以天下之心为己心，故能无所不正。心地无私天地宽。“俭故能广”，盖是此义。
“不敢为天下先，故能成器长”。“器”，就是大道生成的天下万物万象，乃至世间人们的日用器物器具，皆为之“器”。“长”，是说万物造化于无形，成长于天地之间。天地万物皆是在无为俭约中，根据自身所禀气质之不同，在自然中各随其性而成长，各随自身所具之器能，而为道所用。
大道广大悉备，无所不有，无所不能，“无名之朴”虽不能当器用，但天下万器莫不由“朴”而出。故大道之“俭”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，为我之智。敛己之能，而法人之能，则天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要将自己融于天下众生之中，才能造就成为天下大器，才能为天下所用。以不敢先为长，故才能成就天下之长。
【今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是说今之世人，舍其仁慈之心，只讲勇武，不讲仁善，所为者必然是不慈之勇，是鲁莽之勇，武夫之勇，也就是“强梁”之勇。此等勇虽有舍身之力，虽也为国为民，但因以后天识心用事，有建功之心念。其结果必然是事倍功半，有得有失，不能收无为之果。这就是“舍慈且勇”之义。
“舍其俭且广”，是说丢掉了俭仆，讲求奢华，铺张浪费，贪图享受，那就是失去俭德，所想所见所得，只能是眼前的物利，看不见宇宙大真理，也不知人生命运的真谛。此种世人称为“鼠目寸光”，也就是太上所说的“不俭之广”。不俭之广，谓之虚假之广，舍其俭朴，失去俭德，追求享受，乃至贪污盗窃，腐败堕（duò）落，此皆是失去俭德的恶果。
“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必为人先；争于人先，必失其先。人都喜欢追逐名利，在物质利益面前，往往争先恐后，不肯处于人后。其结果往往是得点眼前蝇头小利，丢失了谦虚美德。而且所得是暂时的，所失却是长远的。争名夺利之人，多是以自高自大为先，凡事要强于人，恃才傲人，逞能显露。此种人不肯处下，总想先于人，其结果必遭人厌恶，终不能成其先。
所谓“死矣”，是失去的意思。争名争利、争前争胜，都不符合道德，愈争愈失，多争多失，久之则损德害性，其性命能长久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍俭且广”，“舍后且先”，此三者与“三宝”相反，与大道相背，都是失却先天美德的表现。若以此“三者”修身齐家治国平天下，所行皆是后天私欲之为。顺着这条损德之路下滑，必然是轻生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前辈所云：“勇、广、先三者，人之所共疾。为众所疾，故常近于死。以慈卫物，则物爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救斯人也，则开其心志，无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。”(《老子本义》引)
#女篮王丽丽[超话]#
“燕雀安知鸿鹄之志”，小人物哪里明白大英雄的志向？
我平凡且普通，时而烦恼又时而快乐，总想做件不同凡响的事又不得不回归现实，似乎哪里不对又似乎没有什么不对，脚踏实地同时仰望星空。
儿女情短，英雄气长。人人都想做英雄总要有为英雄鼓掌喝彩的人。活在当下，知足常乐，希望我喜欢的人都能快乐，希望丽丽平安喜乐每场比赛都不留遗憾，燕雀之志也有存在的意义。[心]
“燕雀安知鸿鹄之志”，小人物哪里明白大英雄的志向？
我平凡且普通，时而烦恼又时而快乐，总想做件不同凡响的事又不得不回归现实，似乎哪里不对又似乎没有什么不对，脚踏实地同时仰望星空。
儿女情短，英雄气长。人人都想做英雄总要有为英雄鼓掌喝彩的人。活在当下，知足常乐，希望我喜欢的人都能快乐，希望丽丽平安喜乐每场比赛都不留遗憾，燕雀之志也有存在的意义。[心]
浅说楞严法宝之“耳根圆通”
六、“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。”
观世音菩萨站起来，顶礼佛足后说。尊敬的佛陀，过去如恒河沙多无法计算时间的时候，当时有佛出现世间，名叫“观世音”。说到这里，或许有人疑惑，怎么有和观世音菩萨名字一样的佛陀呢？其实，佛菩萨本无名字，所用名字都是为了衬托出法门或者和当地正依报相应，直接说就是表法的。因为这尊古佛就是修的耳根圆通法门，所以权用“观世音”名字来表法。观世音菩萨是在这尊古佛面前发的菩提心，正是基于此，古佛看观世音的根机很好，就开权显实，把这个法门传给了他。
古佛教给我们心中大慈大悲无所不能的观世音菩，用“闻，思，修”入“三摩地”。这里的“闻”是指耳根能闻的本性。本性人人具足，为什么单说闻性，不说见性，触性或别的呢？就因为众生耳根最利。我们从耳根入门，不听外尘，往里听闻，长久以往，就能找到自己的本心，见到自己的本性。‘思’是观察自性的思考，就是时常寻思一个本性在哪里的问题。古人多参谁在念佛，念佛是谁？现在人也可以用最对自己思想的话头，比如天天提持一句佛性在哪儿？所闻是动和静，那么能闻的是什么呢？关键要时常提持观照，如果不时常提持一个念头，人很容易被外界转，更别说能让耳根往里听闻了。“修”就是要有行动跟着，要看着念头，要他往一个点上走，这个点，就是自性的点，反应到闻性上，就是要念念都往里边闻去，反闻闻自性。“三摩地”这里是楞严大定，是从闻思修后来的，是证的阶段，寂灭现前时，即证圆通，见到本有佛性。
七、“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这是具体的部分了，期间的文意音声缭绕不绝，让人沉浸其中叹服其旨。“初”即是开始，开始在闻性中修的时候，“入流”是反闻流动声尘的意思，就是向内听闻。“亡所”，就是消失了所闻，渐渐没有了所闻的声音，此时听如不听，不为外界音声干扰。“所入既寂”，所闻入流的音声已经消失，此除“动”相，还剩声尘的“静”相，两者都是所入的，继而都归寂静（静相亦除），如此即到“动静二相，了然不生。“如是渐增”，继续加功尽力，“闻所闻尽”，能闻的耳根和所闻的声音都渐渐消亡，这个时候不仅仅消亡了所闻的动静相，即便对声尘的耳根也已消亡，到根尘双脱之境。
此时因为解去根结，所以已然忘我，是人空阶段，但虽然所觉的根和境都已消亡，却还有个能觉到根境双亡的觉智，这个觉来自我们的识别心，一样是我们的妄觉，有能觉就会有所觉，因成对立，依旧要破去，所以“尽闻不住”，到尽闻处不能停止，“觉所觉空”，所觉的根尘空，能觉根尘空的也空去，此处因为空去知见，所以为破妄想相续阶段。“空觉极圆”因为是空去知见，所以还有个“空”在作怪，在这个“空觉”里继续反观闻性（相对耳根叫闻性，其实就是我们本有的佛性），追其极致，达其圆满，尽其有余，“空所空灭”一直到能空所空这一对能所，无性幻灭，成不可得。
“生灭既灭”，空结灭了，又有了个“灭”存在，这是最初无明的灭（和无明的生是一对），依然有为，还是妄结，所以依旧要破去，继续闻性。此处生灭既灭的灭处，就是无始无明的深渊，就是我们最初妄想的发源地，许多人到此都有住的信息，住在黑漆桶底，黑湛深渊，以为“无心”“无念”，应该是得道了（宗门所论无心是指的心中无物，非无心体），其实，此处入无想定，没达本心的“圆”，更别说妙用无穷的“通”了，是以桶底一定要脱落，实可怖畏的深渊也一定要打破见光。古人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”就是说的这最终境界。“寂灭现前”，此寂灭是寂静究极之圆通境界，是我们不生不灭的佛性，非生灭的无明幻象。生灭的灭一去，无明便也不生，此时解到最初的发源地，已经无结可解，如此动、静、根、觉、空、灭六个结全开，还复本来，顿证一心。
八写了这么多，无非是要说，这个世界的初发心修行者，要会用自己的根识入道，因为我们的耳根最利，此是观世音菩萨亲所说，经文殊菩萨肯定，佛陀印证。无论修行什么法门，都离不开“止”“观”这两个字，而止观的过程就是观照自性的运用，可以是眼不看外界往脑筋里看（此处是见性功用），可以是耳不听外音往脑筋里听（此处成闻性功用），要常常观照自己的念头，否则是做不到见同不见听如不听的。念佛的都摄六根，就是要我们最终达到生灭既灭后的实相境界。我们给自己定下每天的闻思修课程，就是为了时刻不忘观照自己的内心，就是为了早一日见到本有的佛性。最后引一则公案如下，祝福看到小文的各位2012壬辰龙年，壬骑龙背，潜龙在渊后飞龙在天。
唐代高丽国普照禅师《修心诀》中人问：何者是空寂虚知之心？（我们的寂灭本心在哪里呢？）禅师：“汝今问我者，是汝空寂虚知之心。何不返照，犹为外觅？”（你问我处就是，为什么不往里找，而从外寻呢？）“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？”（且理论许多，让人难以下手，我现在只给你一个方法，即可令你彻见本心。你现在能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“闻。”（能听到）曰：“汝返闻汝闻性，还有许多声么？”（你现在往里听闻，还能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“到这里，一切声，一切分别，俱不可得。”（祥按：这个回答太快，明显省略了过程。……我反闻的时候突然到了一个地方，这里一切的声音，一切的分别识心都不存在）曰：“奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时，莫是虚空么？”（奇怪奇怪。这就是观音菩萨所说的耳根圆通法门，反闻闻自性的修持方法。我再问你，你说的一切声一切分别都不存在的那个境界的瞬间，是什么都没有的虚空吗？）曰：“原来不空，明明不昧。”（不是，这个空是朗照十方什么都知道），曰：“作么生是不空之体？”（这是通的用，此处的圆体是怎么样的？）曰：“亦无相貌，言之不可及。”（没有相貌，不可名状，非言语思维能及）曰：“此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”（不要疑惑，你说的那个没有相貌，不可名状，非言语思维能及的，就是诸佛的本心，众生的本来啊。）（完）
六、“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。”
观世音菩萨站起来，顶礼佛足后说。尊敬的佛陀，过去如恒河沙多无法计算时间的时候，当时有佛出现世间，名叫“观世音”。说到这里，或许有人疑惑，怎么有和观世音菩萨名字一样的佛陀呢？其实，佛菩萨本无名字，所用名字都是为了衬托出法门或者和当地正依报相应，直接说就是表法的。因为这尊古佛就是修的耳根圆通法门，所以权用“观世音”名字来表法。观世音菩萨是在这尊古佛面前发的菩提心，正是基于此，古佛看观世音的根机很好，就开权显实，把这个法门传给了他。
古佛教给我们心中大慈大悲无所不能的观世音菩，用“闻，思，修”入“三摩地”。这里的“闻”是指耳根能闻的本性。本性人人具足，为什么单说闻性，不说见性，触性或别的呢？就因为众生耳根最利。我们从耳根入门，不听外尘，往里听闻，长久以往，就能找到自己的本心，见到自己的本性。‘思’是观察自性的思考，就是时常寻思一个本性在哪里的问题。古人多参谁在念佛，念佛是谁？现在人也可以用最对自己思想的话头，比如天天提持一句佛性在哪儿？所闻是动和静，那么能闻的是什么呢？关键要时常提持观照，如果不时常提持一个念头，人很容易被外界转，更别说能让耳根往里听闻了。“修”就是要有行动跟着，要看着念头，要他往一个点上走，这个点，就是自性的点，反应到闻性上，就是要念念都往里边闻去，反闻闻自性。“三摩地”这里是楞严大定，是从闻思修后来的，是证的阶段，寂灭现前时，即证圆通，见到本有佛性。
七、“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这是具体的部分了，期间的文意音声缭绕不绝，让人沉浸其中叹服其旨。“初”即是开始，开始在闻性中修的时候，“入流”是反闻流动声尘的意思，就是向内听闻。“亡所”，就是消失了所闻，渐渐没有了所闻的声音，此时听如不听，不为外界音声干扰。“所入既寂”，所闻入流的音声已经消失，此除“动”相，还剩声尘的“静”相，两者都是所入的，继而都归寂静（静相亦除），如此即到“动静二相，了然不生。“如是渐增”，继续加功尽力，“闻所闻尽”，能闻的耳根和所闻的声音都渐渐消亡，这个时候不仅仅消亡了所闻的动静相，即便对声尘的耳根也已消亡，到根尘双脱之境。
此时因为解去根结，所以已然忘我，是人空阶段，但虽然所觉的根和境都已消亡，却还有个能觉到根境双亡的觉智，这个觉来自我们的识别心，一样是我们的妄觉，有能觉就会有所觉，因成对立，依旧要破去，所以“尽闻不住”，到尽闻处不能停止，“觉所觉空”，所觉的根尘空，能觉根尘空的也空去，此处因为空去知见，所以为破妄想相续阶段。“空觉极圆”因为是空去知见，所以还有个“空”在作怪，在这个“空觉”里继续反观闻性（相对耳根叫闻性，其实就是我们本有的佛性），追其极致，达其圆满，尽其有余，“空所空灭”一直到能空所空这一对能所，无性幻灭，成不可得。
“生灭既灭”，空结灭了，又有了个“灭”存在，这是最初无明的灭（和无明的生是一对），依然有为，还是妄结，所以依旧要破去，继续闻性。此处生灭既灭的灭处，就是无始无明的深渊，就是我们最初妄想的发源地，许多人到此都有住的信息，住在黑漆桶底，黑湛深渊，以为“无心”“无念”，应该是得道了（宗门所论无心是指的心中无物，非无心体），其实，此处入无想定，没达本心的“圆”，更别说妙用无穷的“通”了，是以桶底一定要脱落，实可怖畏的深渊也一定要打破见光。古人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”就是说的这最终境界。“寂灭现前”，此寂灭是寂静究极之圆通境界，是我们不生不灭的佛性，非生灭的无明幻象。生灭的灭一去，无明便也不生，此时解到最初的发源地，已经无结可解，如此动、静、根、觉、空、灭六个结全开，还复本来，顿证一心。
八写了这么多，无非是要说，这个世界的初发心修行者，要会用自己的根识入道，因为我们的耳根最利，此是观世音菩萨亲所说，经文殊菩萨肯定，佛陀印证。无论修行什么法门，都离不开“止”“观”这两个字，而止观的过程就是观照自性的运用，可以是眼不看外界往脑筋里看（此处是见性功用），可以是耳不听外音往脑筋里听（此处成闻性功用），要常常观照自己的念头，否则是做不到见同不见听如不听的。念佛的都摄六根，就是要我们最终达到生灭既灭后的实相境界。我们给自己定下每天的闻思修课程，就是为了时刻不忘观照自己的内心，就是为了早一日见到本有的佛性。最后引一则公案如下，祝福看到小文的各位2012壬辰龙年，壬骑龙背，潜龙在渊后飞龙在天。
唐代高丽国普照禅师《修心诀》中人问：何者是空寂虚知之心？（我们的寂灭本心在哪里呢？）禅师：“汝今问我者，是汝空寂虚知之心。何不返照，犹为外觅？”（你问我处就是，为什么不往里找，而从外寻呢？）“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？”（且理论许多，让人难以下手，我现在只给你一个方法，即可令你彻见本心。你现在能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“闻。”（能听到）曰：“汝返闻汝闻性，还有许多声么？”（你现在往里听闻，还能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“到这里，一切声，一切分别，俱不可得。”（祥按：这个回答太快，明显省略了过程。……我反闻的时候突然到了一个地方，这里一切的声音，一切的分别识心都不存在）曰：“奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时，莫是虚空么？”（奇怪奇怪。这就是观音菩萨所说的耳根圆通法门，反闻闻自性的修持方法。我再问你，你说的一切声一切分别都不存在的那个境界的瞬间，是什么都没有的虚空吗？）曰：“原来不空，明明不昧。”（不是，这个空是朗照十方什么都知道），曰：“作么生是不空之体？”（这是通的用，此处的圆体是怎么样的？）曰：“亦无相貌，言之不可及。”（没有相貌，不可名状，非言语思维能及）曰：“此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”（不要疑惑，你说的那个没有相貌，不可名状，非言语思维能及的，就是诸佛的本心，众生的本来啊。）（完）
✋热门推荐