《 博学多识：大学 》― 国学典集
《 总纲 》《 文一 》
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
译文：大学的核心理念，在于使人们美好的品德得以显明，在于革新人民的思想，在于使人们达到一个最好、最理想的境界。能够知道此生所当止的地步，就会有明确的志向，而后才能内心宁静，内心宁静才能泰然安稳，泰然安稳才能行事思虑周详，行事思虑周详才能达到最好的人生境界。世上万物都有根基和末梢，天下万事都有结局和发端，能够明白它们的先后次序，那么，就能够接近“道”这个万事万物的规律了。 古代要想使美德显明于天下的人，先治理好他的国家；要想治理好自己的国家（治国）的人，先治理好自己的家族；要想治理好自己的家族的人，先努力提高自身的修养；要想提高自身品德修养的人，先端正自己的内心。要想端正自己的内心，先使自己的意念诚实、守诺如金；要想使自己的意念诚实，先让自己有足够的修养、知识；达到认识明确的方法就在于推究事物的本质原理。 只有推究事物的原理，而后才能达到认识明确。只有对周遭的事物有一个明确的认识，而后才能忠实诚信。只有意念诚实，而后才能心思端正。只有心思端正，而后才能提高自身的品德修养。只有提高了自身的品德修养，而后才能整治好家族。家庭和睦，而后才能治理好邦国。只有治理好邦国，而后才能使天下太平。上至天子，下至百姓，都要以提高自身的品德修养为根本。如果这个根本败坏了，就不可能做出什么受人称颂、流芳百世的事。所重视的是细枝末节，所轻视的是根本，从没有这种道理。
《 第一 》《 文二 》
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
译文：《康诰》里说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》里说：“把上天赋予的阐明美德的使命牢记在心。”《尧典》里也说：“能够使伟大崇高的德行显明。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
《 第二 》 《 文三 》
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故，君子无所不用其极。
译文：商汤刻在青铜器盘上的铭文说：“如果能在一天内洗净自己身上的污垢，焕然一新，那么就应当天天洗清，弃旧图新。每日不间断，永远保持，做到天天新，每天新。”《康诰》里说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”《诗经》里说：“周国虽是一个古老的诸侯国，但由于文王秉承天命除旧布新，所以它终能自我更新。”因此，德行高尚的人，总是想尽一切办法提高自己的修养。
《 第三 》 《 文四 》
《诗》云：“邦畿（邦畿（ji），古代指直属于天子的疆域。即君王居住的京城及其管辖的周围地区。）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”则，威仪也；“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
译文：《诗经》里讲：“京都幅员广阔、方圆千里，许多百姓都愿在那里居住。”《诗经》里讲：“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’，栖息在那多树的丘冈。”孔子读了这两句诗感慨地说：“唉，黄鸟起居时，都知道栖在它所应当栖息的地方，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》里讲：“仪表堂堂端庄谦恭的周文王，他光明的美德使人们无不崇敬。”作为国君，他的言行要做到仁政。作为属臣，他的言行要做到恭敬。作为儿女，他的言行要符合孝道。作为父亲，他的言行要体现慈爱。与人交往要做到坚守信义。《诗经》里说：“望那淇水岸边弯曲的地方，青绿色的竹子茂盛润泽。那富有文采的君子卫武公，他治学就像切锉骨器那样严谨、一丝不苟；他修身就像琢磨玉器那样精细，精进不休。他的仪表庄重威严，他的品德光明显扬。那富有文采的君子卫武公，教人终身不能忘怀啊！”诗中“如切如磋”，比喻精心求学；“如琢如磨”，比喻修养德性；“瑟兮僴兮”，是讲内心谨慎；“赫兮喧兮”，是讲仪表威严；“有斐君子，终不可喧兮”，是讲卫武公具有君子的美好品德，德性达到完善的境界，老百姓当然不会忘记他了。《诗经》里讲：“哎呀！前代贤王的品德永不被人遗忘。”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代贤王，热爱创立基业的前代亲人，平民也享受到遗留给的利益。因此，这就是前代贤王永垂千秋而不被人们遗忘的道理。
《 大学 》为《第四十二记。程颢、程颐兄弟从《礼记》中抽,次章句。朱熹《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注,谓之《四书》,《大学》为经典。至于《大学》之人,程颢、程颐为“孔氏之言也。”朱熹以《大学》改编,分为“经”一章,传十章。以经章盖孔子之言,子述之;其传十章,则曾子之意而门记之。”“经”孔子之言,曾记录。“传”曾说“经”者,由曾之书。《大学》之本要二鬼:经朱熹编修,分经、传《章句》。按本次古,即《礼》《大学》文。以朱熹《章句》本,流传最广、影响最大。“大学”是“小学”,谓其非“详训诂,句”“小学”,讲理学”。学位而言,要有一“人”,在身义,即对“小人”也;乙在性上为学“入门”;三将忠恕道细化。《大学》一章以明德、亲民、止于至善三统,又言格物致知诚、正心、修身、齐家、治国、平天下八条。八条成三纲之道也。八条,修一本,自天子至于庶人,壹是皆以修身为本”。十章说明德、亲民、止于至善末格诚、正心、修身、齐家、治国平天下。朱熹在《大学》开篇见,之前有一段“子程子曰:《大学》,孔氏之遗书,初入德之门也。今见古人学者,赖此篇独存。而《论》、《孟》次之。学者必断而学焉,则庶乎其不差矣。”
节选 《 大学 》
《 总纲 》《 文一 》
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
译文：大学的核心理念，在于使人们美好的品德得以显明，在于革新人民的思想，在于使人们达到一个最好、最理想的境界。能够知道此生所当止的地步，就会有明确的志向，而后才能内心宁静，内心宁静才能泰然安稳，泰然安稳才能行事思虑周详，行事思虑周详才能达到最好的人生境界。世上万物都有根基和末梢，天下万事都有结局和发端，能够明白它们的先后次序，那么，就能够接近“道”这个万事万物的规律了。 古代要想使美德显明于天下的人，先治理好他的国家；要想治理好自己的国家（治国）的人，先治理好自己的家族；要想治理好自己的家族的人，先努力提高自身的修养；要想提高自身品德修养的人，先端正自己的内心。要想端正自己的内心，先使自己的意念诚实、守诺如金；要想使自己的意念诚实，先让自己有足够的修养、知识；达到认识明确的方法就在于推究事物的本质原理。 只有推究事物的原理，而后才能达到认识明确。只有对周遭的事物有一个明确的认识，而后才能忠实诚信。只有意念诚实，而后才能心思端正。只有心思端正，而后才能提高自身的品德修养。只有提高了自身的品德修养，而后才能整治好家族。家庭和睦，而后才能治理好邦国。只有治理好邦国，而后才能使天下太平。上至天子，下至百姓，都要以提高自身的品德修养为根本。如果这个根本败坏了，就不可能做出什么受人称颂、流芳百世的事。所重视的是细枝末节，所轻视的是根本，从没有这种道理。
《 第一 》《 文二 》
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
译文：《康诰》里说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》里说：“把上天赋予的阐明美德的使命牢记在心。”《尧典》里也说：“能够使伟大崇高的德行显明。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
《 第二 》 《 文三 》
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故，君子无所不用其极。
译文：商汤刻在青铜器盘上的铭文说：“如果能在一天内洗净自己身上的污垢，焕然一新，那么就应当天天洗清，弃旧图新。每日不间断，永远保持，做到天天新，每天新。”《康诰》里说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”《诗经》里说：“周国虽是一个古老的诸侯国，但由于文王秉承天命除旧布新，所以它终能自我更新。”因此，德行高尚的人，总是想尽一切办法提高自己的修养。
《 第三 》 《 文四 》
《诗》云：“邦畿（邦畿（ji），古代指直属于天子的疆域。即君王居住的京城及其管辖的周围地区。）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”则，威仪也；“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
译文：《诗经》里讲：“京都幅员广阔、方圆千里，许多百姓都愿在那里居住。”《诗经》里讲：“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’，栖息在那多树的丘冈。”孔子读了这两句诗感慨地说：“唉，黄鸟起居时，都知道栖在它所应当栖息的地方，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》里讲：“仪表堂堂端庄谦恭的周文王，他光明的美德使人们无不崇敬。”作为国君，他的言行要做到仁政。作为属臣，他的言行要做到恭敬。作为儿女，他的言行要符合孝道。作为父亲，他的言行要体现慈爱。与人交往要做到坚守信义。《诗经》里说：“望那淇水岸边弯曲的地方，青绿色的竹子茂盛润泽。那富有文采的君子卫武公，他治学就像切锉骨器那样严谨、一丝不苟；他修身就像琢磨玉器那样精细，精进不休。他的仪表庄重威严，他的品德光明显扬。那富有文采的君子卫武公，教人终身不能忘怀啊！”诗中“如切如磋”，比喻精心求学；“如琢如磨”，比喻修养德性；“瑟兮僴兮”，是讲内心谨慎；“赫兮喧兮”，是讲仪表威严；“有斐君子，终不可喧兮”，是讲卫武公具有君子的美好品德，德性达到完善的境界，老百姓当然不会忘记他了。《诗经》里讲：“哎呀！前代贤王的品德永不被人遗忘。”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代贤王，热爱创立基业的前代亲人，平民也享受到遗留给的利益。因此，这就是前代贤王永垂千秋而不被人们遗忘的道理。
《 大学 》为《第四十二记。程颢、程颐兄弟从《礼记》中抽,次章句。朱熹《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注,谓之《四书》,《大学》为经典。至于《大学》之人,程颢、程颐为“孔氏之言也。”朱熹以《大学》改编,分为“经”一章,传十章。以经章盖孔子之言,子述之;其传十章,则曾子之意而门记之。”“经”孔子之言,曾记录。“传”曾说“经”者,由曾之书。《大学》之本要二鬼:经朱熹编修,分经、传《章句》。按本次古,即《礼》《大学》文。以朱熹《章句》本,流传最广、影响最大。“大学”是“小学”,谓其非“详训诂,句”“小学”,讲理学”。学位而言,要有一“人”,在身义,即对“小人”也;乙在性上为学“入门”;三将忠恕道细化。《大学》一章以明德、亲民、止于至善三统,又言格物致知诚、正心、修身、齐家、治国、平天下八条。八条成三纲之道也。八条,修一本,自天子至于庶人,壹是皆以修身为本”。十章说明德、亲民、止于至善末格诚、正心、修身、齐家、治国平天下。朱熹在《大学》开篇见,之前有一段“子程子曰:《大学》,孔氏之遗书,初入德之门也。今见古人学者,赖此篇独存。而《论》、《孟》次之。学者必断而学焉,则庶乎其不差矣。”
节选 《 大学 》
马祖道一：想尽办法令弟子开悟
“发现自我”是马祖教人的目标，也是整个禅的主旨。这点我们可以从马祖和他的另一位高足大珠慧海的故事中看出。
当大珠第一次见马祖时，马祖问他：“你从哪里来？”
大珠回答：“从越州大云寺来。”
马祖又问：“来这里做什么？”
大珠回答：“来求佛法。”
马祖便说：“我这里一点东西都没有，还有什么佛法可求，你自己有宝藏不顾，离家乱走做什么？”
大珠便问：“什么是我的宝藏呢？”
马祖又说：“现在问我的，就是你自己的宝藏，这个宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”
听了这话后，大珠不用思考和推理，便立刻洞见自性。
另外，汾州无业也是以同样的方法悟道的。无业本来专研律宗，深通经藏。在他第一次见马祖时，马祖看到他那伟岸的身材，响亮的音调，便说：“外形巍巍堂堂，里面却没有佛。”
无业很恭敬地跪下来说：“我粗研三乘之学，稍有心得，可是对于禅宗的即心是佛之说却始终不能了解。”
马祖说：“这个不能了解的心就是佛，并没有其他的了。”
无业仍然未悟而问：“这样说来，那什么是祖师西来所传的秘密法印呢？”
马祖又说：“你这位大德现在正糊涂得很，且先回去，等下再来。”
无业正要离开时，马祖便在他背后喊着：“大德。”
无业转过头来，马祖便问：“是什么？”
听了这问话，无业便立刻大悟。
脚踢令开悟
有时马祖也用粗暴的方法来加速学生发现自我，有一次，水潦和尚问他说：“如何是祖师西来意？”（在禅宗的问答里，问祖师西来意，就等于问佛法大要。）
马祖并没有回答这问题，而要水潦恭敬地礼拜，等水潦弯下身子时，马祖却把他踢倒，奇怪的是，水潦却因此而大悟，站起来后，反而拍手呵呵大笑地唱着说：
“也大奇，也大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，一时识得根源去。”
唱完向马祖行礼而退，后来他作了方丈，常对学生说：“自从一吃马祖蹋，直至如今笑不休。”
棒喝令开悟
从书中记载，我们可以想见马祖一定是身体伟岸，精力充沛，据说他是牛步虎视，舌头长得可以舐到鼻尖。虽然书中没有说他叫起来像狮吼，但他的声音一定很大，这可以从百丈最后开悟的故事中看出。当百丈随侍马祖的时候，马祖正看着床角所挂的一个拂尘，百丈便说：“正在用时，要离开用。”
于是便拿开拂尘，把它竖起来。马祖便说：“正在用时，要离开用。”
于是百丈又把拂尘挂回原处。马祖便振威大喝一声，震得百丈的耳朵聋了三日，也就由这一喝，百丈完全开悟了。
我们可别误会马祖是常用嘴“喝”和脚“蹋”的。虽然禅师的教法都不能缺少那种使人震惊的元素，但他的教法多半表现得很温文，很巧妙。例如有位大官问他是否可以饮酒吃肉，他便幽默地说：
“饮酒吃肉是你的禄分，不饮酒吃肉是你的福气。”
马祖运用这种方便法门的巧妙之处，可以从他和石巩慧藏的谈话中看出。石巩本以打猎为生，最讨厌见到和尚。有一次当他赶鹿经过马祖的庵前时，马祖迎面和他相碰，石巩问马祖是否看到有鹿跑过，马祖反问：“你是什么人？”
石巩回答：“打猎的人。”
马祖又问：“你知道如何射吧？”
“当然知道。”
“你一箭能射几个？”
“我一箭能射一个。”
马祖便说：
“照这样看来，你实在不懂得射术。”
“那么你懂得射术吗？”
“我懂得。”
“你一箭能射几个？”
“我一箭能射一群。”
石巩便说：“彼此都是生命，你又何忍射杀一群？”
马祖乃说：“你既然知道这点，为什么不射自己呢？”
石巩回答：“你要我自射，但总是没有下手处。”
马祖便说：“你这人有无数劫的无明烦恼，到今天都完全断绝了。”
于是石巩便抛掉弓箭，出家拜马祖为师。
有一次，石巩在厨房里工作，马祖问他作什么，他说：“正在牧牛。”
马祖问：“怎样牧牛？”
石巩回答：“当它走到草地，我立刻便把它拉了回来。”
这话赢得了马祖的赞叹说：“你是真懂牧牛之道了。”
由他们这种愉快和谐的谈话，很难想象到他们对个性的控制和训练是如何的无情和猛烈。
车轧度学人
马祖随时都在鼓舞学生要有大无畏的精神。有一次五台隐峰推着车子，马祖正好伸着脚坐在路中，隐峰请求马祖把脚缩回去，马祖却说：“我只伸不缩。”
隐峰也说：“我只进不退。”
两人相持不下，于是隐峰不顾一切，仍然推车向前，结果碾伤了马祖的脚。马祖回到法堂后，便拿着一把斧头说：“刚才是谁碾伤了我的脚，快站出来。”
隐峰便走到马祖前面，伸出了脖子。马祖只好放下了斧头。
赶鸭子式令接引
有时马祖喜欢故意引学生像赶野鸭子似的到处去追逐探索。某次，有一个和尚问：
“离四句，绝百非，请你直指祖师西来意。”
马祖回答：
“我今天疲倦，不能为你解说，你去问智藏吧！”
这个和尚便去问西堂智藏，西堂反问：
“你为什么不问老师呢？”
这个和尚回答：
“老师叫我来问你的。”
西堂便说：
“我今天头痛，不能为你解说。你去问怀海吧！”
这个和尚又去问百丈怀海，百丈回答：
“我到这里，也不会。”
于是这个和尚便回去向马祖报告经过，马祖便说：
“藏头白，海头黑。”
这里所谓白和黑，是指的白帽和黑帽，这本是一个典故，据说有两个强盗，一个戴白帽，一个戴黑帽，戴黑帽的强盗最后用诡计又抢走了戴白帽强盗所抢来的东西。这是说戴黑帽的比戴白帽的更为无情，更为彻底。同样，百丈比西堂也更为无情，更为彻底。因为西堂只是推说头痛，好像是假如他不生病的话，可能会有确切的答案。但百丈的拒绝却是非常干脆和坦率的。依百丈的看法，这个问题是超乎肯定和否定，不是言语所能表达的，正如老子所谓的“道可道，非常道”。
我们在前面曾提到庞蕴和他的偈子，至于他悟道的故事也是非常有趣的。在他第一次去见石头希迁时，他问：
“不与万法作伴的人是谁？”
石头便用手掩住了他的口，这时他略有省悟。后来又去见马祖，提出同样的问题，马祖便说：
“等你一口吸尽了西江之水，我才告诉你。”
听了这话，他便立刻大悟。
马祖和石头，这两位大禅师都是对付同一个问题，石头用手掩住了庞蕴的口，是表示这个问题不能言谈。至于马祖也认为要说出这个超然物外的人是谁，像一口吸尽西江水一样不可能。显然他们两人都深通老庄思想，庞蕴也是如此。他虽然是属于马祖的法统，但也做过石头的学生。
虽然马祖和石头平分了禅家的天下，但他们之间并没有任何敌对的态度。而且最有趣的是他们常共同接引学生，药山惟俨便是最好的例子。药山最初学律宗，曾博通经论，持戒甚严。后来感觉这不是最后目的，大丈夫应该离法自净。于是便到石头那儿要求接引。他对石头说：
“我对三乘十二分教，已略知皮毛。但对于南方所谓‘直指人心，见性成佛’之说，却始终不了解，恳请师父大发慈悲，为我指点。”
石头回答说：
“肯定不对，否定也不对，肯定和否定两者兼有都不对，这时，你怎么办？”
药山惘然不知所措。过了一会，石头便说：
“你的因缘不在此，还是去马大师那边吧！”
听了石头的话，他便去参拜马祖，提出同样的问题，马祖回答说：
“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是伊，有时扬眉瞬目者不是伊，你究竟要怎样了解伊。”
于是药山言下契悟，便向马祖礼拜。马祖又问：
“你见到了什么而向我礼拜？”
药山回答：
“我在石头处，正像蚊子叮铁牛。”
这也就是说不得其门而入。马祖知道他已经开悟，便叫他好好地保持住这种悟力。
药山在马祖处随侍了三年，有一天马祖问他：
“近日你有什么心得？”
他回答：
“皮肤脱落尽，惟有一真实。”
马祖说：
“你的见解完全深契于心，布于四肢。因此，你可以到任何山上去住了。”
药山说：
“我是何人，岂敢住山作方丈。”
马祖便说：
“没有永远的行而不住，也没有永远的住而不行。如果要求益于无所益，为于无所为，你便应该像慈航一样，到处渡人，不要永远住在此地。”
于是药山又回到石头那里。虽然后人把药山归入石头的法统，但实际上他是马祖和石头两人之间的桥梁。
当药山成为方丈后，他有两个学生，一个是道吾，一个是云岩。有一天，当这两位学生侍立在旁边时，他指着山上的枯荣两树，问道吾说：
“这两棵树，是枯的对，还是荣的对呢？”
道吾回答：
“荣的对。”
药山便说：
“灼然一切处，光明灿烂去。”
接着他以同样问题问云岩，云岩回答：
“枯的对。”
他便说：
“灼然一切处，放教枯澹去。”
这时正好高沙弥到来，他又以同样问题问高沙弥，高沙弥回答说：
“枯者从他枯，荣者从他荣。”
听了这话，药山便对道吾和云岩说：
“不是，不是。”
这不正是马祖教药山所谓的，没有永远的行而不住，也没有永远的住而不行吗？事实上，马祖、石头和药山都深契于老子所谓的：
“故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。”
临终留禅机
马祖正像六祖一样，善用相对法使学生能摆脱现象而进入形上，挣脱相对而进入绝对，超脱有形而进入真空。不论他用肯定法或否定法，都是依据特殊的需要而定。他的说法并不那么明显，可是他无论采取什么说法，他从来不曾说破，总是带有几分暧昧，好像有点作弄人似的，即使在他临终时，也是如此。当时有人问到他的病情，他便说：
“日面佛，月面佛。”
在佛家的术语中，“日面佛”是指活得很长，“月面佛”是指只能活一天一夜。马祖的意思是说无论活得长和短，都没有关系，只要他能发现真我。庄子曾说：
“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”
“殇子”正像“月面佛”，“彭祖”正像“日面佛”。庄子有知，看到马祖的话，势必要会心地微笑了。
最后我们还必须提到马祖的一段故事，才能结束本章。这段故事是说尽管他出家学佛，但他的心中仍含有浓厚的人性。据说当他回乡小住时，受到乡人的招待，可是隔壁的一位老太婆却说：
“我以为有什么奇特，原来就是马家的那个小子。”
这话使马祖颇为感慨，写下了一首解嘲的诗：
“劝君莫还乡，还乡道不成。
溪边老婆子，唤我旧时名。”
于是他仍然回到江西，在那里他前后一共住了五十年，直到八十岁那年才离开了人间。
“发现自我”是马祖教人的目标，也是整个禅的主旨。这点我们可以从马祖和他的另一位高足大珠慧海的故事中看出。
当大珠第一次见马祖时，马祖问他：“你从哪里来？”
大珠回答：“从越州大云寺来。”
马祖又问：“来这里做什么？”
大珠回答：“来求佛法。”
马祖便说：“我这里一点东西都没有，还有什么佛法可求，你自己有宝藏不顾，离家乱走做什么？”
大珠便问：“什么是我的宝藏呢？”
马祖又说：“现在问我的，就是你自己的宝藏，这个宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”
听了这话后，大珠不用思考和推理，便立刻洞见自性。
另外，汾州无业也是以同样的方法悟道的。无业本来专研律宗，深通经藏。在他第一次见马祖时，马祖看到他那伟岸的身材，响亮的音调，便说：“外形巍巍堂堂，里面却没有佛。”
无业很恭敬地跪下来说：“我粗研三乘之学，稍有心得，可是对于禅宗的即心是佛之说却始终不能了解。”
马祖说：“这个不能了解的心就是佛，并没有其他的了。”
无业仍然未悟而问：“这样说来，那什么是祖师西来所传的秘密法印呢？”
马祖又说：“你这位大德现在正糊涂得很，且先回去，等下再来。”
无业正要离开时，马祖便在他背后喊着：“大德。”
无业转过头来，马祖便问：“是什么？”
听了这问话，无业便立刻大悟。
脚踢令开悟
有时马祖也用粗暴的方法来加速学生发现自我，有一次，水潦和尚问他说：“如何是祖师西来意？”（在禅宗的问答里，问祖师西来意，就等于问佛法大要。）
马祖并没有回答这问题，而要水潦恭敬地礼拜，等水潦弯下身子时，马祖却把他踢倒，奇怪的是，水潦却因此而大悟，站起来后，反而拍手呵呵大笑地唱着说：
“也大奇，也大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，一时识得根源去。”
唱完向马祖行礼而退，后来他作了方丈，常对学生说：“自从一吃马祖蹋，直至如今笑不休。”
棒喝令开悟
从书中记载，我们可以想见马祖一定是身体伟岸，精力充沛，据说他是牛步虎视，舌头长得可以舐到鼻尖。虽然书中没有说他叫起来像狮吼，但他的声音一定很大，这可以从百丈最后开悟的故事中看出。当百丈随侍马祖的时候，马祖正看着床角所挂的一个拂尘，百丈便说：“正在用时，要离开用。”
于是便拿开拂尘，把它竖起来。马祖便说：“正在用时，要离开用。”
于是百丈又把拂尘挂回原处。马祖便振威大喝一声，震得百丈的耳朵聋了三日，也就由这一喝，百丈完全开悟了。
我们可别误会马祖是常用嘴“喝”和脚“蹋”的。虽然禅师的教法都不能缺少那种使人震惊的元素，但他的教法多半表现得很温文，很巧妙。例如有位大官问他是否可以饮酒吃肉，他便幽默地说：
“饮酒吃肉是你的禄分，不饮酒吃肉是你的福气。”
马祖运用这种方便法门的巧妙之处，可以从他和石巩慧藏的谈话中看出。石巩本以打猎为生，最讨厌见到和尚。有一次当他赶鹿经过马祖的庵前时，马祖迎面和他相碰，石巩问马祖是否看到有鹿跑过，马祖反问：“你是什么人？”
石巩回答：“打猎的人。”
马祖又问：“你知道如何射吧？”
“当然知道。”
“你一箭能射几个？”
“我一箭能射一个。”
马祖便说：
“照这样看来，你实在不懂得射术。”
“那么你懂得射术吗？”
“我懂得。”
“你一箭能射几个？”
“我一箭能射一群。”
石巩便说：“彼此都是生命，你又何忍射杀一群？”
马祖乃说：“你既然知道这点，为什么不射自己呢？”
石巩回答：“你要我自射，但总是没有下手处。”
马祖便说：“你这人有无数劫的无明烦恼，到今天都完全断绝了。”
于是石巩便抛掉弓箭，出家拜马祖为师。
有一次，石巩在厨房里工作，马祖问他作什么，他说：“正在牧牛。”
马祖问：“怎样牧牛？”
石巩回答：“当它走到草地，我立刻便把它拉了回来。”
这话赢得了马祖的赞叹说：“你是真懂牧牛之道了。”
由他们这种愉快和谐的谈话，很难想象到他们对个性的控制和训练是如何的无情和猛烈。
车轧度学人
马祖随时都在鼓舞学生要有大无畏的精神。有一次五台隐峰推着车子，马祖正好伸着脚坐在路中，隐峰请求马祖把脚缩回去，马祖却说：“我只伸不缩。”
隐峰也说：“我只进不退。”
两人相持不下，于是隐峰不顾一切，仍然推车向前，结果碾伤了马祖的脚。马祖回到法堂后，便拿着一把斧头说：“刚才是谁碾伤了我的脚，快站出来。”
隐峰便走到马祖前面，伸出了脖子。马祖只好放下了斧头。
赶鸭子式令接引
有时马祖喜欢故意引学生像赶野鸭子似的到处去追逐探索。某次，有一个和尚问：
“离四句，绝百非，请你直指祖师西来意。”
马祖回答：
“我今天疲倦，不能为你解说，你去问智藏吧！”
这个和尚便去问西堂智藏，西堂反问：
“你为什么不问老师呢？”
这个和尚回答：
“老师叫我来问你的。”
西堂便说：
“我今天头痛，不能为你解说。你去问怀海吧！”
这个和尚又去问百丈怀海，百丈回答：
“我到这里，也不会。”
于是这个和尚便回去向马祖报告经过，马祖便说：
“藏头白，海头黑。”
这里所谓白和黑，是指的白帽和黑帽，这本是一个典故，据说有两个强盗，一个戴白帽，一个戴黑帽，戴黑帽的强盗最后用诡计又抢走了戴白帽强盗所抢来的东西。这是说戴黑帽的比戴白帽的更为无情，更为彻底。同样，百丈比西堂也更为无情，更为彻底。因为西堂只是推说头痛，好像是假如他不生病的话，可能会有确切的答案。但百丈的拒绝却是非常干脆和坦率的。依百丈的看法，这个问题是超乎肯定和否定，不是言语所能表达的，正如老子所谓的“道可道，非常道”。
我们在前面曾提到庞蕴和他的偈子，至于他悟道的故事也是非常有趣的。在他第一次去见石头希迁时，他问：
“不与万法作伴的人是谁？”
石头便用手掩住了他的口，这时他略有省悟。后来又去见马祖，提出同样的问题，马祖便说：
“等你一口吸尽了西江之水，我才告诉你。”
听了这话，他便立刻大悟。
马祖和石头，这两位大禅师都是对付同一个问题，石头用手掩住了庞蕴的口，是表示这个问题不能言谈。至于马祖也认为要说出这个超然物外的人是谁，像一口吸尽西江水一样不可能。显然他们两人都深通老庄思想，庞蕴也是如此。他虽然是属于马祖的法统，但也做过石头的学生。
虽然马祖和石头平分了禅家的天下，但他们之间并没有任何敌对的态度。而且最有趣的是他们常共同接引学生，药山惟俨便是最好的例子。药山最初学律宗，曾博通经论，持戒甚严。后来感觉这不是最后目的，大丈夫应该离法自净。于是便到石头那儿要求接引。他对石头说：
“我对三乘十二分教，已略知皮毛。但对于南方所谓‘直指人心，见性成佛’之说，却始终不了解，恳请师父大发慈悲，为我指点。”
石头回答说：
“肯定不对，否定也不对，肯定和否定两者兼有都不对，这时，你怎么办？”
药山惘然不知所措。过了一会，石头便说：
“你的因缘不在此，还是去马大师那边吧！”
听了石头的话，他便去参拜马祖，提出同样的问题，马祖回答说：
“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是伊，有时扬眉瞬目者不是伊，你究竟要怎样了解伊。”
于是药山言下契悟，便向马祖礼拜。马祖又问：
“你见到了什么而向我礼拜？”
药山回答：
“我在石头处，正像蚊子叮铁牛。”
这也就是说不得其门而入。马祖知道他已经开悟，便叫他好好地保持住这种悟力。
药山在马祖处随侍了三年，有一天马祖问他：
“近日你有什么心得？”
他回答：
“皮肤脱落尽，惟有一真实。”
马祖说：
“你的见解完全深契于心，布于四肢。因此，你可以到任何山上去住了。”
药山说：
“我是何人，岂敢住山作方丈。”
马祖便说：
“没有永远的行而不住，也没有永远的住而不行。如果要求益于无所益，为于无所为，你便应该像慈航一样，到处渡人，不要永远住在此地。”
于是药山又回到石头那里。虽然后人把药山归入石头的法统，但实际上他是马祖和石头两人之间的桥梁。
当药山成为方丈后，他有两个学生，一个是道吾，一个是云岩。有一天，当这两位学生侍立在旁边时，他指着山上的枯荣两树，问道吾说：
“这两棵树，是枯的对，还是荣的对呢？”
道吾回答：
“荣的对。”
药山便说：
“灼然一切处，光明灿烂去。”
接着他以同样问题问云岩，云岩回答：
“枯的对。”
他便说：
“灼然一切处，放教枯澹去。”
这时正好高沙弥到来，他又以同样问题问高沙弥，高沙弥回答说：
“枯者从他枯，荣者从他荣。”
听了这话，药山便对道吾和云岩说：
“不是，不是。”
这不正是马祖教药山所谓的，没有永远的行而不住，也没有永远的住而不行吗？事实上，马祖、石头和药山都深契于老子所谓的：
“故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。”
临终留禅机
马祖正像六祖一样，善用相对法使学生能摆脱现象而进入形上，挣脱相对而进入绝对，超脱有形而进入真空。不论他用肯定法或否定法，都是依据特殊的需要而定。他的说法并不那么明显，可是他无论采取什么说法，他从来不曾说破，总是带有几分暧昧，好像有点作弄人似的，即使在他临终时，也是如此。当时有人问到他的病情，他便说：
“日面佛，月面佛。”
在佛家的术语中，“日面佛”是指活得很长，“月面佛”是指只能活一天一夜。马祖的意思是说无论活得长和短，都没有关系，只要他能发现真我。庄子曾说：
“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”
“殇子”正像“月面佛”，“彭祖”正像“日面佛”。庄子有知，看到马祖的话，势必要会心地微笑了。
最后我们还必须提到马祖的一段故事，才能结束本章。这段故事是说尽管他出家学佛，但他的心中仍含有浓厚的人性。据说当他回乡小住时，受到乡人的招待，可是隔壁的一位老太婆却说：
“我以为有什么奇特，原来就是马家的那个小子。”
这话使马祖颇为感慨，写下了一首解嘲的诗：
“劝君莫还乡，还乡道不成。
溪边老婆子，唤我旧时名。”
于是他仍然回到江西，在那里他前后一共住了五十年，直到八十岁那年才离开了人间。
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 机缘品第七 问题讲解 (7)
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
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