#弘扬法华了义万法一念[超话]##空如来藏[超话]#天地万法，无非一真之人一念变现而已呀！所谓“万法唯识所变，唯心所现”。
识者，能变。即报身功德——智慧妙用，机谋权变，出神入化。
心者。能现。即法身功德——性具真如，天然本具，原来如此。
法者，所变所现。即化身功德——人事万法，竖穷三世，量周沙界。
既说为变，岂可唯一？十法界中，云屯雾绕，天堂地狱，上圣下凡，各自昭然。生活当中，生住异灭、聚分净秽，善恶贵贱，何可滥混。所谓“无分别不妨分别也”。
明于此理，成就菩萨利他功德。广行万善，为国为民为世界，成就众生，增进自己。昧于此义，纵证罗汉，亦为定性，不成增进。
既说为现，岂可不一？佛菩诸圣，天人鬼畜，情无情界，六道依正，又何尝异？是非好歹，香甜苦辣，红黄黑白，长短方圆，哪有自他？所谓“分别不妨无分别也”。
明于此理，成就菩萨自利功德。观照当下，身业口业意识业，归于一心，圆通万法。昧于此义，盲修瞎练，纵行万善，亦是魔业。
既说变现。“变”则随缘而为万相，“现”则万相不变其性。草树花木，至贱之类，尚于其中，明现生死来去，人为万物之灵，岂就一命永绝？地水火风，无情之物，尚于其中，保持能量守恒，人主天地万法，反至烟消云散？有此理乎？能此事乎？#佛教##读书##亚洲经济##搞笑视频##房地产##印广法师[超话]#
识者，能变。即报身功德——智慧妙用，机谋权变，出神入化。
心者。能现。即法身功德——性具真如，天然本具，原来如此。
法者，所变所现。即化身功德——人事万法，竖穷三世，量周沙界。
既说为变，岂可唯一？十法界中，云屯雾绕，天堂地狱，上圣下凡，各自昭然。生活当中，生住异灭、聚分净秽，善恶贵贱，何可滥混。所谓“无分别不妨分别也”。
明于此理，成就菩萨利他功德。广行万善，为国为民为世界，成就众生，增进自己。昧于此义，纵证罗汉，亦为定性，不成增进。
既说为现，岂可不一？佛菩诸圣，天人鬼畜，情无情界，六道依正，又何尝异？是非好歹，香甜苦辣，红黄黑白，长短方圆，哪有自他？所谓“分别不妨无分别也”。
明于此理，成就菩萨自利功德。观照当下，身业口业意识业，归于一心，圆通万法。昧于此义，盲修瞎练，纵行万善，亦是魔业。
既说变现。“变”则随缘而为万相，“现”则万相不变其性。草树花木，至贱之类，尚于其中，明现生死来去，人为万物之灵，岂就一命永绝？地水火风，无情之物，尚于其中，保持能量守恒，人主天地万法，反至烟消云散？有此理乎？能此事乎？#佛教##读书##亚洲经济##搞笑视频##房地产##印广法师[超话]#
《道德经》第三十二章：道常无名。朴虽小，天下不敢臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
——转载——
【道常无名。朴虽小，天下不敢臣】
道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。
所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。
“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hùndùn）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。
道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。
学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。
【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】
“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。
“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yīnyūn）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
——转载——
【道常无名。朴虽小，天下不敢臣】
道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。
所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。
“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hùndùn）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。
道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。
学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。
【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】
“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。
“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yīnyūn）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
再看末后这一段，这是最殊胜的果报了。‘又复是人临命终时最后刹那，一切诸根悉皆散坏’，诸根就是讲我们身体，身体会腐烂，腐烂就是败坏，所以身体是不坚固之物。如果人神识离开身体了，身体几个小时就变坏了，就有臭气放出来了，就开始腐化了，几天统统都化掉了、都坏掉了，身体是不坚固之物。‘一切亲属悉皆舍离’，亲属也是短暂地相聚，所以诸位要明白这个道理，一到来生这些关系统统都没有了，缘聚缘散，只是短暂相聚而已，要明白这个道理。短暂相聚要好聚，不要做怨家对头，不与一切众生结怨仇，菩萨第一个条件。如果众生讨厌我、恨我，我看他来了，我就躲避起来，他心里欢喜了。令一切众生生欢喜心，这是行菩萨道，培养自己的大慈悲心。他喜欢接近我，我就跟他接近；他不喜欢，我躲他，他心里欢喜，总而言之叫众生心里欢喜，这才是菩萨。
‘一切威势悉皆退失’，不管你有多少财富，你有多大的势力，你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走，没有一样你能带走的，生不带来，死不带去，世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的，你是迷惑颠倒，你要执著守住这个东西，守不住啊！死了没有办法守，你连身、尸体都守不住，他还要腐烂，你有那一样东西能守住，那个是你的？其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那个时候什么东西是你的？没有一样东西是你的。你睡熟的时候，人家把你抬走了，你都不晓得，每一天晚上是小死一番，你都不警觉。明白这个道理，晓得这个世间是一切随缘，缘聚缘散；晓得我有使用权，没有所有权，你要知道所有权决定没有，暂时使用而已。我一睁开眼睛，暂时这些东西都是我使用的，我受用的，我有这个享受，决定没有所有权；包括这个身体，身体也是我的使用，我使用它，这身体不是我所有的，我没有所有权。我如果有所有权，我叫这个身体千年万岁永远不坏，那我才有所有权。
身体细胞刹那刹那新陈代谢，平常还有疾病，到时候还有老死，这身体不是我的，不是的，暂时使用它，没有所有权。连身的所有权都没有，何况身外之物！一定要觉悟，觉悟之后心开意解，你烦恼就没有了，你生活就愉快了，真正能得乐了。苦那里来？不知道没有所有权，偏偏以为有所有权，偏偏执著有所有权，无量无边的烦恼、苦恼都来了，罪业都跟著来了。晓得没有所有权，得失的观念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；没有也好，我不受用，反正都不是自己的，与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的，‘唯此愿王不相舍离’，为什么？它是无漏业。‘于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨，也是这一部经最后的结果，所以华严经就是讲的弥陀净土。
佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界？在最初讲经就劝我们了，你要记住啊！我刚才跟诸位说过真正的善知识，一个发菩提心的菩萨，他必定是选最殊胜的法门，也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家，这是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有个最殊胜的法门，他成佛了、成就了，他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们，什么法门呢？求生西方净土，我们在这个经上看到了，修十大愿王，为什么修的？为求西方净土而修的，修十大愿王目标就是要想求生西方净土，注解里面诸位细细去看。
再看底下这一段，不但生净土，而且是上品上生，‘到已即见阿弥陀佛’，这是上品上生，所以上品上生是花开见佛悟无生，一到西方极乐世界，花就开了，就见到阿弥陀佛，这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是见到化身的阿弥陀佛，不是报身。因为你生在莲花里面，佛很委曲要入你的莲花，在你莲花里头化身来教你，因为你花没开你出不来，只好他到里面来教你。可是莲花很大，你不要一看到莲花，哎呀！莲花那么小，我在那里头，很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十恶的，那个莲花小。小，我们看起来也很大，一由旬是直径，四十里，那么大的莲花，比我们台北市大得多了。这么大的莲花，这是最小的，大的莲花经上讲的有七由旬，比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了，放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样，你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢？这是讲比喻的话。
凡事不能够争，真正要争要到西方世界争要大莲花，我们跟你比，我的莲花比你大，争这个；不要搞世间争，世间名闻利养你一样带不去，你就是争到全世界的总统了，你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花，那真正是自己的，那没有话说的，所以要把全部的精神、全部的时间，争取西方极乐世界上品上生，争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生，这是理一心不乱，见到阿弥陀佛了，‘文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等’，等就是太多太多了。有许多人也是没法子，他认为西方极乐世界太远了，十万亿佛国土大概很不容易到；弥勒菩萨很近，就在我们第四层天，娑婆世界在欲界天第四层，这个大概好去，于是乎修弥勒法门，要想亲近弥勒菩萨，其实他弄错了！修弥勒法门要修唯心识定，唯心识定不容易修，唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路，到西方极乐世界去，到那里去了，弥勒菩萨在西方世界，西方世界是个佛教大学，他在那里教唯识，他是唯识老师。所以你要到那里去了，老师，我们到你那里去参观参观好不好？老师一定很欢迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷径啊！要想到兜率天弥勒净土有近路，稳稳当当去了，而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土，见阿弥陀佛就是见十方诸佛。
净空法师《普贤行愿品讲记》
‘一切威势悉皆退失’，不管你有多少财富，你有多大的势力，你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走，没有一样你能带走的，生不带来，死不带去，世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的，你是迷惑颠倒，你要执著守住这个东西，守不住啊！死了没有办法守，你连身、尸体都守不住，他还要腐烂，你有那一样东西能守住，那个是你的？其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那个时候什么东西是你的？没有一样东西是你的。你睡熟的时候，人家把你抬走了，你都不晓得，每一天晚上是小死一番，你都不警觉。明白这个道理，晓得这个世间是一切随缘，缘聚缘散；晓得我有使用权，没有所有权，你要知道所有权决定没有，暂时使用而已。我一睁开眼睛，暂时这些东西都是我使用的，我受用的，我有这个享受，决定没有所有权；包括这个身体，身体也是我的使用，我使用它，这身体不是我所有的，我没有所有权。我如果有所有权，我叫这个身体千年万岁永远不坏，那我才有所有权。
身体细胞刹那刹那新陈代谢，平常还有疾病，到时候还有老死，这身体不是我的，不是的，暂时使用它，没有所有权。连身的所有权都没有，何况身外之物！一定要觉悟，觉悟之后心开意解，你烦恼就没有了，你生活就愉快了，真正能得乐了。苦那里来？不知道没有所有权，偏偏以为有所有权，偏偏执著有所有权，无量无边的烦恼、苦恼都来了，罪业都跟著来了。晓得没有所有权，得失的观念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；没有也好，我不受用，反正都不是自己的，与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的，‘唯此愿王不相舍离’，为什么？它是无漏业。‘于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨，也是这一部经最后的结果，所以华严经就是讲的弥陀净土。
佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界？在最初讲经就劝我们了，你要记住啊！我刚才跟诸位说过真正的善知识，一个发菩提心的菩萨，他必定是选最殊胜的法门，也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家，这是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有个最殊胜的法门，他成佛了、成就了，他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们，什么法门呢？求生西方净土，我们在这个经上看到了，修十大愿王，为什么修的？为求西方净土而修的，修十大愿王目标就是要想求生西方净土，注解里面诸位细细去看。
再看底下这一段，不但生净土，而且是上品上生，‘到已即见阿弥陀佛’，这是上品上生，所以上品上生是花开见佛悟无生，一到西方极乐世界，花就开了，就见到阿弥陀佛，这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是见到化身的阿弥陀佛，不是报身。因为你生在莲花里面，佛很委曲要入你的莲花，在你莲花里头化身来教你，因为你花没开你出不来，只好他到里面来教你。可是莲花很大，你不要一看到莲花，哎呀！莲花那么小，我在那里头，很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十恶的，那个莲花小。小，我们看起来也很大，一由旬是直径，四十里，那么大的莲花，比我们台北市大得多了。这么大的莲花，这是最小的，大的莲花经上讲的有七由旬，比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了，放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样，你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢？这是讲比喻的话。
凡事不能够争，真正要争要到西方世界争要大莲花，我们跟你比，我的莲花比你大，争这个；不要搞世间争，世间名闻利养你一样带不去，你就是争到全世界的总统了，你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花，那真正是自己的，那没有话说的，所以要把全部的精神、全部的时间，争取西方极乐世界上品上生，争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生，这是理一心不乱，见到阿弥陀佛了，‘文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等’，等就是太多太多了。有许多人也是没法子，他认为西方极乐世界太远了，十万亿佛国土大概很不容易到；弥勒菩萨很近，就在我们第四层天，娑婆世界在欲界天第四层，这个大概好去，于是乎修弥勒法门，要想亲近弥勒菩萨，其实他弄错了！修弥勒法门要修唯心识定，唯心识定不容易修，唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路，到西方极乐世界去，到那里去了，弥勒菩萨在西方世界，西方世界是个佛教大学，他在那里教唯识，他是唯识老师。所以你要到那里去了，老师，我们到你那里去参观参观好不好？老师一定很欢迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷径啊！要想到兜率天弥勒净土有近路，稳稳当当去了，而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土，见阿弥陀佛就是见十方诸佛。
净空法师《普贤行愿品讲记》
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