没有远见的人生已经差了一大截了
【“是故，诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”】
孟子引用了子思这一段以后，下面说“是故，诚者，天之道”，所以说，“诚”这个东西是天道，这是孟子下的结论，不过到我们手里又要另下结论了。什么叫做天道？是天主教那个道吗？还是回教清真寺那个道？还是大乘学舍这一道呢？都是天道啊！所以这个道也是问题，天道是什么？拿禅宗讲，这是个话头。
孟子接着又提了一个话头给我们，“思诚者，人之道也”，“诚”是天道，“思”是思想，思想达到那个至诚的境界就是人道。对不对？这个文字，假使我不提出来，青年同学们也会忽略。
什么叫“思诚”？我们研究分析这个字眼，大概就是思想的诚恳了。谁的思想不诚恳啊？譬如说我们隔壁是小美冰淇淋店，心想大概还有十分钟下课，下课以后我们去吃冰淇淋。这个时候啊，是三分心意在听《孟子》，七分心意是吃冰淇淋，当然是最诚恳的时候了。照这样说来，吃冰淇淋是人道啰！听《孟子》难道不是人道吗？这都是问题啊！这问题要做科学的分析思考，所以又是个话头了。
“至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”他说心念到达了“至诚”，一定有“动”，不动是不可能到至诚的。“动”什么啊？如果“至诚”都动的话，只要我们“至诚”一下，汽车就可以开动了，做得到吗？
他是强调这个“诚”，“诚”就是动能，真要动起来必须要“至诚”，“不诚”的话不可能“动”。那一“动”，在古人讲是“动情”，“至诚”就“动”。譬如我们这个菩萨摆在后面，我也很“至诚”，天天跪在那里，请他动一下，他绝不动，除非地震的时候，那不是我的“至诚”。所以这个问题非常大，这节书的内容问题就大得很，是孟子讲的真工夫、真学问，可以说是孔孟之道的密宗。
《孟子》这一段引用了子思的话，我们做学问怎么办呢？青年同学回家去翻《中庸》，先看子思这一段。《中庸》很简单嘛，不过你们读得慢一点。子思在《中庸》里最强调的是这个“诚”，以及“诚”的境界。诸位学佛学道的朋友，《大学》和《中庸》是必读之书。《中庸》里说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这就是顿悟之路，类似禅宗的顿悟；后面讲修养，就是渐修做工夫之路。他一步有一步的工夫，一步有一步的境界，都是属于心行的修养。所以孟子在这里提出“动”来，属于动心忍性的修养。这是工夫啊，他特别引用子思《中庸》中的那一段，因为与他说的“动”有密切的关系。
我想这个问题啊，诸位尽可能下一次来上课以前，把《中庸》里关于“诚”字的精义先行研究一下，我们讨论起来就方便了。当然最好来上课以前看，因为如果你今天回去看了，再过一个礼拜来上课，你那个“诚”恐怕就忘记了，变成“不诚”了。
这一段与前面孟子讲的“为政不得罪于巨室”有关系。前面讲到“居下位而不获于上”，大家要注意，在这两点上面不要有这么大的误解。照文字的解释，他说我们没有出头，或者是官做得很小，居下位，而不能得到上面的信任，上面当然指各国诸侯的君王了。“民不可得而治也”，如果上面不信任，政治的推行就很难了。换句话说，我们讲土一点，一个人要想做一番大事业先要找个靠山。
就像昨天有个朋友，山上有很多地，要捐给我们，我说不要；他一定拖去看，说怎么好怎么好。结果爬山爬到上头一看，我说这个地方没得风水，不要。为什么？没得靠山，然后就在那个山头上乱谈了一番风水的道理。我说靠山很重要，做人也一样，坐椅子要找个靠背椅。这个孤伶伶的山顶，没有靠山。万一台风来的时候，八面受风，房子怎么盖啊？同样的道理，这也是“不获于上”啊，上面没有靠山，要想做事也不好做。
前几年我在警务处演讲的时候，华视正在上演包公，因为我们的朋友萧先生在华视当总经理，他就请我去讲包公。包公很好讲，但是我说包公之所以是清官，后面有个靠山支持啊，就是宋仁宗支持他嘛。如果上面不信任他的话，这个清官怎么做啊？所以包公固然是清官，但大家忘记了有了清明的皇帝宋仁宗支持，他才能做清官。
这个道理我们简单地说，不要扯远了。圣人不是叫人拍马屁以得到上面的信任。什么叫“居下位而不获于上”呢？一个人要有高见，这个上并不是讲皇帝的上位，而是讲远见。
中国古人的话，“取法乎上，仅得乎中”，一个人如果立志效法要做圣人，圣人做不到，至少会成一个有干才的贤人。如果一个人立志只要做一个有干才的贤人，万一达不到目的就等而下之什么也没有了。换句话说，你想做生意发财，发个一千万美金，弄不到的话，也可以弄到几百块钱嘛！如果说你一辈子只想三千块钱一个月，算不定一个月五百块钱都赚不到。“取法乎上，仅得乎中，取法乎中，仅得乎下”，所以我们读孔孟之书想做圣人，做不到的话，至少还有一个人的样子。
昨天我跟一个同学讲到发财的问题，我说前天看了一本书，明朝人作的，说有一个人读了一辈子书很穷，隔壁这一家人也不读书但有钱，实在奇怪。有一天他忍不住就问这个有钱人，你那么有钱，有秘诀没有？他说当然有啊，你回去先斋戒沐浴三天，我也一样，然后我传给你。三天后他去了，那个大富翁坐在大堂上，他说人为什么不能发财，你知不知道？因为人心中有五贼，这五个贼把你偷光了，要把这五贼赶出去，你就会发财了。哪五贼啊？仁义礼智信，你把这五贼全赶光了，我包你发财。这个读书人一听啊，算了，我读一辈子的书就想要仁义礼智信，这些赶光了我还做什么人啊？因此就回家了。
这一本书写到这里为止，下面有批，说仁义礼智信都赶出去了就会发财，那我还叫什么人啊？我也在下面批，我批的是“这样就叫做富人，有钱人”。所以“不获于上”，同样是这个意思，禅宗的话就叫见地，一个人要有高度的智慧，有远见，做人也好，做事也好，人没有远见人生已经差了一截了。
《孟子与离娄》
《庄子》第一篇提出来逍遥游。逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。《逍遥游》全篇的内涵，首先就是人生要具有高见，就是普通我们讲见地、见解、眼光、思想。一个人没有远见，没有见解，如想成功一个事业，或者完成一个美好人生，是不可能的事。后来中国的禅宗，也首先讲求“具见”，先见道才能修道，如果修道的人没有见道，还修个什么道呢？等于说我们见到了金子，才想办法把金子做成东西，如果连黄金都没有看到，只在那里瞎想，有什么用！不仅是修道人必须先要见道，就是普通人也要真正了解了人生，才能够懂得如何做一个人。所以，庄子首先提出来“具见”。
那么具个什么见呢？《逍遥游》里告诉我们，具个解脱的见。人生不要被物质的世界、现实的环境所困扰，假使被物质世界所限制，被现实环境所困扰，这个人生的见解已经不够了。刚才我们讲，人生是痛苦的累积，那是指普通人，如果能够具备了高远的见地，如果不被物质世界所限制，如果不被人生痛苦环境所困惑，则人就可以超越，就能够升华。
【“是故，诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”】
孟子引用了子思这一段以后，下面说“是故，诚者，天之道”，所以说，“诚”这个东西是天道，这是孟子下的结论，不过到我们手里又要另下结论了。什么叫做天道？是天主教那个道吗？还是回教清真寺那个道？还是大乘学舍这一道呢？都是天道啊！所以这个道也是问题，天道是什么？拿禅宗讲，这是个话头。
孟子接着又提了一个话头给我们，“思诚者，人之道也”，“诚”是天道，“思”是思想，思想达到那个至诚的境界就是人道。对不对？这个文字，假使我不提出来，青年同学们也会忽略。
什么叫“思诚”？我们研究分析这个字眼，大概就是思想的诚恳了。谁的思想不诚恳啊？譬如说我们隔壁是小美冰淇淋店，心想大概还有十分钟下课，下课以后我们去吃冰淇淋。这个时候啊，是三分心意在听《孟子》，七分心意是吃冰淇淋，当然是最诚恳的时候了。照这样说来，吃冰淇淋是人道啰！听《孟子》难道不是人道吗？这都是问题啊！这问题要做科学的分析思考，所以又是个话头了。
“至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”他说心念到达了“至诚”，一定有“动”，不动是不可能到至诚的。“动”什么啊？如果“至诚”都动的话，只要我们“至诚”一下，汽车就可以开动了，做得到吗？
他是强调这个“诚”，“诚”就是动能，真要动起来必须要“至诚”，“不诚”的话不可能“动”。那一“动”，在古人讲是“动情”，“至诚”就“动”。譬如我们这个菩萨摆在后面，我也很“至诚”，天天跪在那里，请他动一下，他绝不动，除非地震的时候，那不是我的“至诚”。所以这个问题非常大，这节书的内容问题就大得很，是孟子讲的真工夫、真学问，可以说是孔孟之道的密宗。
《孟子》这一段引用了子思的话，我们做学问怎么办呢？青年同学回家去翻《中庸》，先看子思这一段。《中庸》很简单嘛，不过你们读得慢一点。子思在《中庸》里最强调的是这个“诚”，以及“诚”的境界。诸位学佛学道的朋友，《大学》和《中庸》是必读之书。《中庸》里说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这就是顿悟之路，类似禅宗的顿悟；后面讲修养，就是渐修做工夫之路。他一步有一步的工夫，一步有一步的境界，都是属于心行的修养。所以孟子在这里提出“动”来，属于动心忍性的修养。这是工夫啊，他特别引用子思《中庸》中的那一段，因为与他说的“动”有密切的关系。
我想这个问题啊，诸位尽可能下一次来上课以前，把《中庸》里关于“诚”字的精义先行研究一下，我们讨论起来就方便了。当然最好来上课以前看，因为如果你今天回去看了，再过一个礼拜来上课，你那个“诚”恐怕就忘记了，变成“不诚”了。
这一段与前面孟子讲的“为政不得罪于巨室”有关系。前面讲到“居下位而不获于上”，大家要注意，在这两点上面不要有这么大的误解。照文字的解释，他说我们没有出头，或者是官做得很小，居下位，而不能得到上面的信任，上面当然指各国诸侯的君王了。“民不可得而治也”，如果上面不信任，政治的推行就很难了。换句话说，我们讲土一点，一个人要想做一番大事业先要找个靠山。
就像昨天有个朋友，山上有很多地，要捐给我们，我说不要；他一定拖去看，说怎么好怎么好。结果爬山爬到上头一看，我说这个地方没得风水，不要。为什么？没得靠山，然后就在那个山头上乱谈了一番风水的道理。我说靠山很重要，做人也一样，坐椅子要找个靠背椅。这个孤伶伶的山顶，没有靠山。万一台风来的时候，八面受风，房子怎么盖啊？同样的道理，这也是“不获于上”啊，上面没有靠山，要想做事也不好做。
前几年我在警务处演讲的时候，华视正在上演包公，因为我们的朋友萧先生在华视当总经理，他就请我去讲包公。包公很好讲，但是我说包公之所以是清官，后面有个靠山支持啊，就是宋仁宗支持他嘛。如果上面不信任他的话，这个清官怎么做啊？所以包公固然是清官，但大家忘记了有了清明的皇帝宋仁宗支持，他才能做清官。
这个道理我们简单地说，不要扯远了。圣人不是叫人拍马屁以得到上面的信任。什么叫“居下位而不获于上”呢？一个人要有高见，这个上并不是讲皇帝的上位，而是讲远见。
中国古人的话，“取法乎上，仅得乎中”，一个人如果立志效法要做圣人，圣人做不到，至少会成一个有干才的贤人。如果一个人立志只要做一个有干才的贤人，万一达不到目的就等而下之什么也没有了。换句话说，你想做生意发财，发个一千万美金，弄不到的话，也可以弄到几百块钱嘛！如果说你一辈子只想三千块钱一个月，算不定一个月五百块钱都赚不到。“取法乎上，仅得乎中，取法乎中，仅得乎下”，所以我们读孔孟之书想做圣人，做不到的话，至少还有一个人的样子。
昨天我跟一个同学讲到发财的问题，我说前天看了一本书，明朝人作的，说有一个人读了一辈子书很穷，隔壁这一家人也不读书但有钱，实在奇怪。有一天他忍不住就问这个有钱人，你那么有钱，有秘诀没有？他说当然有啊，你回去先斋戒沐浴三天，我也一样，然后我传给你。三天后他去了，那个大富翁坐在大堂上，他说人为什么不能发财，你知不知道？因为人心中有五贼，这五个贼把你偷光了，要把这五贼赶出去，你就会发财了。哪五贼啊？仁义礼智信，你把这五贼全赶光了，我包你发财。这个读书人一听啊，算了，我读一辈子的书就想要仁义礼智信，这些赶光了我还做什么人啊？因此就回家了。
这一本书写到这里为止，下面有批，说仁义礼智信都赶出去了就会发财，那我还叫什么人啊？我也在下面批，我批的是“这样就叫做富人，有钱人”。所以“不获于上”，同样是这个意思，禅宗的话就叫见地，一个人要有高度的智慧，有远见，做人也好，做事也好，人没有远见人生已经差了一截了。
《孟子与离娄》
《庄子》第一篇提出来逍遥游。逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。《逍遥游》全篇的内涵，首先就是人生要具有高见，就是普通我们讲见地、见解、眼光、思想。一个人没有远见，没有见解，如想成功一个事业，或者完成一个美好人生，是不可能的事。后来中国的禅宗，也首先讲求“具见”，先见道才能修道，如果修道的人没有见道，还修个什么道呢？等于说我们见到了金子，才想办法把金子做成东西，如果连黄金都没有看到，只在那里瞎想，有什么用！不仅是修道人必须先要见道，就是普通人也要真正了解了人生，才能够懂得如何做一个人。所以，庄子首先提出来“具见”。
那么具个什么见呢？《逍遥游》里告诉我们，具个解脱的见。人生不要被物质的世界、现实的环境所困扰，假使被物质世界所限制，被现实环境所困扰，这个人生的见解已经不够了。刚才我们讲，人生是痛苦的累积，那是指普通人，如果能够具备了高远的见地，如果不被物质世界所限制，如果不被人生痛苦环境所困惑，则人就可以超越，就能够升华。
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我很喜欢这句话一，个人没有成就是因为受的苦还不够多，要想人前显贵，必要学会在人后受罪。其实在投资这条路上也是一样，赚钱的路上本不拥挤，只是有些人走错了方向，做投资和做传统生意都是一样的，同样一波行情，有人成就万世功，千秋业，有人却默默的离开！
投资是一门学问，当你渗透它时你会发现处处是机遇；当你身处绝境时处处是坑！你要展开所有的脑动力去弄懂它！盲目的跟风只会成为下一个被宰的羔羊，只有自己亲身的去体验感受，去做了你才真正的知道能不能赚钱，一个月薪10万的人跟你他说赚钱，而一个月薪3000的人说他在现货市场亏惨了，然而你却相信一个月薪3000的人，你的格局就这么点吗？一成功的人绝不会听旁人的一面之词而胆怯不敢去尝试，这也是为什么成功的人少的原因之一！
目前很多人总说黄金的都是骗子，如果是骗子为什么现在还有那么多人在操作，为什么还是有有人赚到钱。岁末年尾我也不想说过多的，是骡子是马拉出来看看就知道。当然不乏有一些没做过就只是惊弓之鸟的，也有一些做过亏损的人。对于第一类的小白，我只能说你坚信市面上的观点，你看到的永远也只有这么多，你连发现机会的慧眼都没；对于第二类人，我总结了以下的一些：
1，自己到处看群做单，看小周期做，来回追，来回损;
2、自己主见很强，从来不单独信哪一个人的，看各个老师的分析，自己综合着做单。看对了的，自己因为没有信心，都没进场，看错了的，都做进去，亏了而且心里极度不爽，感觉天昏地暗的;
3、有老师指导，总是重仓做单而且总是看反;
4、看对的时候，赚一点小钱就出了，看错的时候，就套单或者锁单，最后总是砍在最低点或者天地连环锁全砍;
5、震荡行情做的还行，但是有一天重仓来回追来回砍了之后，对行情有了恐惧感，觉得每天都是单边，不敢做单，但实际上每天都是震荡;突然有一天觉得是震荡的时候，结果是单边;
6、单边行情，看对了，但是总是不到进场点，错过了，好不容易做上一单，结果先震荡一波，导致赚一点点就跑了，懊恼不已之时，回调就被套了。一被套就盘整，总觉得至少能回调保本或者小亏出场，虽然知道趋势已经很明显反了但是还是被温水煮青蛙越套越深，最后砍在最高点或者最低点.
说到这里那么我想问下什么样的人是穷人，什么样的人是富人——这仍是一个没有人能给出标准答案的问题。你未必是穷人，或者你或者你未必认为自己就是穷人，但不可否认的是，你或多或少带有那么一点穷人思维。什么是穷人思维?短时、盲目、贪婪、归咎他人。对于投资来说你的思维局限你的做单思路，导致你的亏损。但是你从来没有去总结原因。
而这些穷人思维，会在投资理财的过程中给你带来危险，甚至巨大的损失。对于穷人来说，想要成为富人，除了工作之外，理财是必备的，工作和理财两手抓，才能有成为富人的机会。
而穷人理财要戒掉“穷人思维”，否则不仅不会有所得，还会有损失。很多人都知道高利息、高风险是理财的座右铭，理财的风险有大有小，想要赚的多自然要承担高风险，而选择保守理财，自然风险要小很多。理财主要看投资者能承担多大的风险，然后去选择理财产品，选择的理财产品最好是不要超过自身的承受能力太多，不然得不偿失。
投资这座山，原本没有顶、没有头。不要站在旁边羡慕他人成功，其实成功一直都在你身边。只要你还有生命，还有能创造奇迹的双手，就没有理由当过客，更没有理由去抱怨失败。聪明的人，一味向前看，智慧人，事事向后看；聪明人，是战胜别人的人；智慧人，是战胜自己的人。同样在做投资的同时，不管你之前遇到的什么人什么事，该放下的就应该放下，过去就让它过去，不要一直活在亏损的恐惧中，这个市场很现实，能带你赚钱的老师才是王道，有责任为你着想的人很少，何必去套路来套路去呢？机会已经摆在面前，做出你的选择。
我很喜欢这句话一，个人没有成就是因为受的苦还不够多，要想人前显贵，必要学会在人后受罪。其实在投资这条路上也是一样，赚钱的路上本不拥挤，只是有些人走错了方向，做投资和做传统生意都是一样的，同样一波行情，有人成就万世功，千秋业，有人却默默的离开！
投资是一门学问，当你渗透它时你会发现处处是机遇；当你身处绝境时处处是坑！你要展开所有的脑动力去弄懂它！盲目的跟风只会成为下一个被宰的羔羊，只有自己亲身的去体验感受，去做了你才真正的知道能不能赚钱，一个月薪10万的人跟你他说赚钱，而一个月薪3000的人说他在现货市场亏惨了，然而你却相信一个月薪3000的人，你的格局就这么点吗？一成功的人绝不会听旁人的一面之词而胆怯不敢去尝试，这也是为什么成功的人少的原因之一！
目前很多人总说黄金的都是骗子，如果是骗子为什么现在还有那么多人在操作，为什么还是有有人赚到钱。岁末年尾我也不想说过多的，是骡子是马拉出来看看就知道。当然不乏有一些没做过就只是惊弓之鸟的，也有一些做过亏损的人。对于第一类的小白，我只能说你坚信市面上的观点，你看到的永远也只有这么多，你连发现机会的慧眼都没；对于第二类人，我总结了以下的一些：
1，自己到处看群做单，看小周期做，来回追，来回损;
2、自己主见很强，从来不单独信哪一个人的，看各个老师的分析，自己综合着做单。看对了的，自己因为没有信心，都没进场，看错了的，都做进去，亏了而且心里极度不爽，感觉天昏地暗的;
3、有老师指导，总是重仓做单而且总是看反;
4、看对的时候，赚一点小钱就出了，看错的时候，就套单或者锁单，最后总是砍在最低点或者天地连环锁全砍;
5、震荡行情做的还行，但是有一天重仓来回追来回砍了之后，对行情有了恐惧感，觉得每天都是单边，不敢做单，但实际上每天都是震荡;突然有一天觉得是震荡的时候，结果是单边;
6、单边行情，看对了，但是总是不到进场点，错过了，好不容易做上一单，结果先震荡一波，导致赚一点点就跑了，懊恼不已之时，回调就被套了。一被套就盘整，总觉得至少能回调保本或者小亏出场，虽然知道趋势已经很明显反了但是还是被温水煮青蛙越套越深，最后砍在最高点或者最低点.
说到这里那么我想问下什么样的人是穷人，什么样的人是富人——这仍是一个没有人能给出标准答案的问题。你未必是穷人，或者你或者你未必认为自己就是穷人，但不可否认的是，你或多或少带有那么一点穷人思维。什么是穷人思维?短时、盲目、贪婪、归咎他人。对于投资来说你的思维局限你的做单思路，导致你的亏损。但是你从来没有去总结原因。
而这些穷人思维，会在投资理财的过程中给你带来危险，甚至巨大的损失。对于穷人来说，想要成为富人，除了工作之外，理财是必备的，工作和理财两手抓，才能有成为富人的机会。
而穷人理财要戒掉“穷人思维”，否则不仅不会有所得，还会有损失。很多人都知道高利息、高风险是理财的座右铭，理财的风险有大有小，想要赚的多自然要承担高风险，而选择保守理财，自然风险要小很多。理财主要看投资者能承担多大的风险，然后去选择理财产品，选择的理财产品最好是不要超过自身的承受能力太多，不然得不偿失。
投资这座山，原本没有顶、没有头。不要站在旁边羡慕他人成功，其实成功一直都在你身边。只要你还有生命，还有能创造奇迹的双手，就没有理由当过客，更没有理由去抱怨失败。聪明的人，一味向前看，智慧人，事事向后看；聪明人，是战胜别人的人；智慧人，是战胜自己的人。同样在做投资的同时，不管你之前遇到的什么人什么事，该放下的就应该放下，过去就让它过去，不要一直活在亏损的恐惧中，这个市场很现实，能带你赚钱的老师才是王道，有责任为你着想的人很少，何必去套路来套路去呢？机会已经摆在面前，做出你的选择。
人们说话的毛病大致这四种类型
本文摘录自 《孟子与公孙丑》
【“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”】
这里公孙丑又问孟子：什么叫做知言？这句话中的“言”字，首先是孟子引用告子的话“不得于言，勿求于心”提出来的。孟子前面曾说告子这种修养学问态度他并不同意，然后才谈到“志”与“气”的修养。于是公孙丑问孟子，这两项中哪一项你比较专长？孟子告诉他：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子对于浩然之气有很多阐述，而对于“我知言”这句话还没有作过详细的解释。所以公孙丑现在抓住了一个插嘴的机会，对孟子提出了这个问题。
“知言”，如果照字面上解释，是知道说话，但如果这样依文解义，就错了。这里的言就是理，知言就是懂得道理。也可以把“知”字解释成“智”字，“知言”就是“智言”，对于语言的智慧。我们中国有句谚语：“欲知心腹事，但听口中言。”
孟子又就公孙丑提的这个问题对公孙丑说：听一个人说话，就可以知道他的思想如何。一般人说话，总不外几种情形，孔子在《周易·系辞下》也曾提及：“将叛者其辞惭。中心疑者其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人其辞游。失其守者其辞屈。”孔子的这几句话，我就不再加解释了，大家自己深加研究，现在只说孟子的话。
孟子这里说：凡是说话有所偏颇的人，他一定有所掩盖，有不清楚之处，所以一听到这偏一边的话，就知道说话的人思想被蒙蔽了，是被利禄之类的欲望或别的什么问题蒙蔽，脑子不明智了。这就是“诐辞知其所蔽”。换言之，思想有了偏见或成见，他说的话也就有所偏向了。
“淫辞知其所陷”，所谓淫，就是过分、啰唆、多余，有些人说话啰唆，说得过分或太多，就知道这些人有所陷——心理不健全。头脑健全的人说话都很清楚、简洁。比如说，过分夸张的形容，也是“淫辞”的表现。
“邪辞知其所离”，许多人说话不依正理，可是他也有他的一番歪理。世界上歪理千条，正理只有一条。说这种歪理的人，思想就离了谱。同时，这一“离”字也可以说是离间之离，凡是从事挑拨离间者，必有一番歪理。
“遁辞知其所穷”，所谓“遁辞”就是逃避之辞。譬如问某人某事办好没有，他不说办了或没有办，只说这事如何如何，这就是他忘了办这件事，他所说的一大堆如何如何都无非是遁辞而已。说遁辞的，就知道他已无他话可说，理也穷了。大家都有这个情形，自己没有理由、无话可说了，找个话来说，作为逃避，所谓“顾左右而言他”。因为不肯承认自己的错误，认错是需要勇气的，没有这个勇气，所以下意识地找个遁辞来敷衍。
人们说话方面的问题，孟子大致归纳成这四种类型。有人只有一种，有人四种都有，孟子这里所概括的，差不多把所有说话的毛病都包括进去了。
这也是属于相法，看相的方法，言语、心态在鉴人之学上都属于内五行，不是用眼睛看得出来的，但是关系非常重大。当年革命时期，有些革命前辈属于领袖型的人物，当他一开口讲话时，就是领导人的那种气度，条理清楚，干净利落，他一句“就是这样”，语气一出，听话的人好像魂都没有了，就跟他走。尤其是孙中山先生，原来反对他的人，一听了他演讲，就转变为信仰他、拥护他。
许多人喜欢辩，辩到最后理穷时，遁辞就来了。其他几种说话态度也是如此，只要听他的话，就可以知道他的思想以及行为如何。所以孟子说：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”从表面的言语可以推知他的思想理路。有的人说话很清楚，文章写得很糟；有的人文章写得很好，可是说起话来鸡零狗碎。孟子说由这四种言语形态可推想到思想理路，而言语思想又都是由心所生、唯心所造。归结下来，心与言就是心理与言语，关联非常密切。言语是思想所表达出来的形态之一，行为也是思想所表达出来的形态之一。思想是未经表达出来的言语行为，心里的思想一动，见之于行为，也可以施之于政治。如果思想是不对的、错误的，对于政治上的作为就有害了。这一有害的思想行为透过政治而发挥出来，问题就大了。所以一部法律的确立、一个政策上的措施，如果在事前不想清楚，不作周密慎重的深思熟虑，只顾解决目前的问题，而不考虑长远的后果，那是终究要出问题的。所以历代政治制度随时要改革，就是因为当初欠缺考虑，发现缺陷时必须再求改革。由此可知思想和言语的重要，也就了解了“知言”的重要。所以孟子最后加重语气说，假使文王、周公、孔子这些圣人今天能够复活，对于我这一段话也一定会肯定的。
孟子说到这里，等于对前面谈话所引发出来的许多问题作了一个小结论。不管是修养不动心的养心，或者是培养自己的大勇、大智，乃至养气，都要先从理上着手。理路如果不通，做起来就不会有好结果，不会有成就。大家今天听我讲《孟子》也是一样，在事先事后都要拿原书来看一看，再想一想，不要听了半天，回过来问你们一个问题都答不上来。刚才我问了几个人看书没有，还好上面的“诐辞、淫辞、邪辞、遁辞”四种毛病都没有出现。但是有一点，回答还不够直率，因为问到你们时，咧嘴笑一笑，什么都没有说，这就表示没有看书。假如是真诚爽直的，就拿出能担当错误的勇气来，拿出负责任的勇气来，说“我没有看书”；没有看就是没有看，用不着躲躲闪闪，那就不好了。
本文摘录自 《孟子与公孙丑》
【“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”】
这里公孙丑又问孟子：什么叫做知言？这句话中的“言”字，首先是孟子引用告子的话“不得于言，勿求于心”提出来的。孟子前面曾说告子这种修养学问态度他并不同意，然后才谈到“志”与“气”的修养。于是公孙丑问孟子，这两项中哪一项你比较专长？孟子告诉他：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子对于浩然之气有很多阐述，而对于“我知言”这句话还没有作过详细的解释。所以公孙丑现在抓住了一个插嘴的机会，对孟子提出了这个问题。
“知言”，如果照字面上解释，是知道说话，但如果这样依文解义，就错了。这里的言就是理，知言就是懂得道理。也可以把“知”字解释成“智”字，“知言”就是“智言”，对于语言的智慧。我们中国有句谚语：“欲知心腹事，但听口中言。”
孟子又就公孙丑提的这个问题对公孙丑说：听一个人说话，就可以知道他的思想如何。一般人说话，总不外几种情形，孔子在《周易·系辞下》也曾提及：“将叛者其辞惭。中心疑者其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人其辞游。失其守者其辞屈。”孔子的这几句话，我就不再加解释了，大家自己深加研究，现在只说孟子的话。
孟子这里说：凡是说话有所偏颇的人，他一定有所掩盖，有不清楚之处，所以一听到这偏一边的话，就知道说话的人思想被蒙蔽了，是被利禄之类的欲望或别的什么问题蒙蔽，脑子不明智了。这就是“诐辞知其所蔽”。换言之，思想有了偏见或成见，他说的话也就有所偏向了。
“淫辞知其所陷”，所谓淫，就是过分、啰唆、多余，有些人说话啰唆，说得过分或太多，就知道这些人有所陷——心理不健全。头脑健全的人说话都很清楚、简洁。比如说，过分夸张的形容，也是“淫辞”的表现。
“邪辞知其所离”，许多人说话不依正理，可是他也有他的一番歪理。世界上歪理千条，正理只有一条。说这种歪理的人，思想就离了谱。同时，这一“离”字也可以说是离间之离，凡是从事挑拨离间者，必有一番歪理。
“遁辞知其所穷”，所谓“遁辞”就是逃避之辞。譬如问某人某事办好没有，他不说办了或没有办，只说这事如何如何，这就是他忘了办这件事，他所说的一大堆如何如何都无非是遁辞而已。说遁辞的，就知道他已无他话可说，理也穷了。大家都有这个情形，自己没有理由、无话可说了，找个话来说，作为逃避，所谓“顾左右而言他”。因为不肯承认自己的错误，认错是需要勇气的，没有这个勇气，所以下意识地找个遁辞来敷衍。
人们说话方面的问题，孟子大致归纳成这四种类型。有人只有一种，有人四种都有，孟子这里所概括的，差不多把所有说话的毛病都包括进去了。
这也是属于相法，看相的方法，言语、心态在鉴人之学上都属于内五行，不是用眼睛看得出来的，但是关系非常重大。当年革命时期，有些革命前辈属于领袖型的人物，当他一开口讲话时，就是领导人的那种气度，条理清楚，干净利落，他一句“就是这样”，语气一出，听话的人好像魂都没有了，就跟他走。尤其是孙中山先生，原来反对他的人，一听了他演讲，就转变为信仰他、拥护他。
许多人喜欢辩，辩到最后理穷时，遁辞就来了。其他几种说话态度也是如此，只要听他的话，就可以知道他的思想以及行为如何。所以孟子说：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”从表面的言语可以推知他的思想理路。有的人说话很清楚，文章写得很糟；有的人文章写得很好，可是说起话来鸡零狗碎。孟子说由这四种言语形态可推想到思想理路，而言语思想又都是由心所生、唯心所造。归结下来，心与言就是心理与言语，关联非常密切。言语是思想所表达出来的形态之一，行为也是思想所表达出来的形态之一。思想是未经表达出来的言语行为，心里的思想一动，见之于行为，也可以施之于政治。如果思想是不对的、错误的，对于政治上的作为就有害了。这一有害的思想行为透过政治而发挥出来，问题就大了。所以一部法律的确立、一个政策上的措施，如果在事前不想清楚，不作周密慎重的深思熟虑，只顾解决目前的问题，而不考虑长远的后果，那是终究要出问题的。所以历代政治制度随时要改革，就是因为当初欠缺考虑，发现缺陷时必须再求改革。由此可知思想和言语的重要，也就了解了“知言”的重要。所以孟子最后加重语气说，假使文王、周公、孔子这些圣人今天能够复活，对于我这一段话也一定会肯定的。
孟子说到这里，等于对前面谈话所引发出来的许多问题作了一个小结论。不管是修养不动心的养心，或者是培养自己的大勇、大智，乃至养气，都要先从理上着手。理路如果不通，做起来就不会有好结果，不会有成就。大家今天听我讲《孟子》也是一样，在事先事后都要拿原书来看一看，再想一想，不要听了半天，回过来问你们一个问题都答不上来。刚才我问了几个人看书没有，还好上面的“诐辞、淫辞、邪辞、遁辞”四种毛病都没有出现。但是有一点，回答还不够直率，因为问到你们时，咧嘴笑一笑，什么都没有说，这就表示没有看书。假如是真诚爽直的，就拿出能担当错误的勇气来，拿出负责任的勇气来，说“我没有看书”；没有看就是没有看，用不着躲躲闪闪，那就不好了。
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