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【诗词天地】第095期[作揖][鲜花]
【1】【七律】严子陵钓台寄怀
诗 /@四平散人
水态清凉山态雄，夕阳应似汉天红。
未曾几眼看侯霸，岂肯一竿输太公。
同学谁居功狗客？狂奴自见脍鲈工。
垂纶下处无遗迹，不尽富春江上风。
【作者注】①严光字子陵，东汉著名隐士。严光少有高名，与东汉光武帝刘秀同学，亦为好友。刘秀当了皇帝后，多次延聘严光，但他隐姓埋名，退居富春山不出，江畔至今留有“严子陵钓台”。 范仲淹撰《严先生祠堂记》，有“云山苍苍，江水泱泱。先生之风，山高水长”之赞语。侯霸在王莽失势时，及时转舵，以后凭着有一定能力，一步步爬了上来，当上了刘秀的丞相。严子陵却对侯霸那种追名逐利、一味投机的行为十分鄙视：“怀仁辅义天下悦，阿谀顺旨要领绝。”
【2】【七律】菊花
诗 /@四平散人
芳丛争夺兴阑珊，五柳门前好倚栏。
生性由来非附热，出身不独可凌寒。
凄清正合高风亮，萧瑟何妨晚节安。
恐将春花全放尽，天留一朵待秋看。
【3】【七律】偶成三叠
诗 /@四平散人
一
久闭衡门诩宅男，崎岖世路不曾谙。
闲心鹭逐知谁懒？大胃鲸吞自笑贪。
岁好暂忘秋已老，醉深方识梦之蓝。
手机天下频翻阅，指点乾坤一二三。
【作者注】①鲁男：《诗·小雅·巷伯》“哆兮侈兮，成是南箕。”《毛亨传》：鲁人有男子独处于室，邻人嫠妇又独处于室。夜，暴风雨至而室坏，妇人趋而讬之，男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰：“子何为不纳我乎？”男子曰：“吾闻之也，男子不六十不闲居。今子幼，吾亦幼，不可以纳子。”妇人曰：“子何不若柳下惠然？妪不逮门之女，国人不称其乱。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾将以吾不可，学柳下惠之可。”
②叩壶：晋裴启《语林》：“王大将军（王敦）每酒后，辄咏：‘老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已。’便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。”
二
六十闲居真鲁男，人情世故老难谙。
名场梦断始知倦，学海望深惟恐贪。
刻印欲求开石锦，涂鸦终不碍天蓝。
初心健在壮心死，壶缺何由叩再三！
三
山荆麾下打工男，退处玄关孰洞谙？
菜市价教忘得失，老婆禅信戒痴贪。
泛舟韵海无穷碧，放鹤心天如此蓝。
小酌围炉邀契友，手机拨个一三三。
【4】【七律】沪上江湾湿地寄怀
诗 /@四平散人
水浅凫鸥自在飞，春残犹有野芳菲。
和风劳苦梳华发，夕照殷勤染布衣。
好景痴看忘认道，迷途远走岂知非。
红尘叵复再流浪，坐定高人旧钓矶。
【5】【题王鉴《秋山图》】依韵書蠹
诗 /@四平散人
皴披点染一王山，草径苔阶秋水湾。
梵刹钟鸣传觉地，茅庐门敞透禅关。
风摇松竹何高下，鸟恋林泉任往还。
云绕层峦烟叠嶂，板桥自不接尘寰。
【附：原玉】
【七律】初秋题王鉴《秋山图》
诗 / @書蠹--LRL
秋风秋雨出秋山，出得秋山水一湾。
上有崚嶒千级蹬，下多曲折九重关。
猿猱欲过心犹惧，虎豹遥看泪亦潸。
造化虽成栖福地，烟霞恐不到人寰。
【6】【七律】遣怀
诗 /@四平散人
曾疑王绩醉乡身，笃信吟缘有夙因。
晚味知谁能品我，浮名更自不如人。
俗情难出三千界，雅趣相随几十春。
秃笔只今濡渐淡，狂心歇处写天真。
【作者注】①王绩醉乡身：《新唐书·隐逸列传王绩》：“王绩字无功，绛州龙门人。……著《醉乡记》以次刘伶《酒德颂》。其饮至五斗不乱，人有以酒邀者，无贵贱辄往，著《五斗先生传》。
【诗友评论】
@乐樵山人：“晚味知谁能品我，浮名更自不如人”，此联非常有意思，初看之下，以为平平无奇，只说了“我的情怀，你不懂”和“我的名气不如人”。可是细品之余，却包含了作者的万千感慨和诸多人生况味，暗含一种岁月沧桑之感。而结句“狂心歇处写天真”，独抒襟怀，洒脱非常，且又颇富禅意。末句亦从《楞严经》中“狂心顿歇，歇即菩提”八字化出，颇得禅宗“狂心歇处即菩提”之旨。
【诗友雅和】
【七律·宿因】步四平散人原诗雅韵
诗 /@書蠹--LRL
吟诗刻印废枯身，雅志孤怀是宿因。
日暮难窥晞发影，山深易见烂柯人。
床头李白空长夜，镜里冯唐不再春。
寂寞当前犹有味，风流过后也归真。
【7】【七律】遣怀
——步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
壮志雄心尽潜踪，霜髯雪鬓换天容。
学勤未许功名累，性拙何教尘土封。
歧路误人三十六，烟波回首万千重。
闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟。
【诗友评论】
@乐樵山人： “学勤未许功名累”，学问之道，儒家之意本为“格物、致知、诚意、正心”乃至“修身、齐家、治国、平天下”，是故《大学》有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
不意后世之人，未明儒家至理，曲解夫子之意，何其误也！正所谓“歧路误人三十六”。“闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟”，尾联勘破红尘，闲茶一盏；笑看红尘，淡看人生。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
净扫蓬门隐迹踪，闲云野鹤自从容。
五湖游遍心尤倦，四海归来剑未封。
寄兴何妨三两曲，登高一任万千重。
琴心莫共江潮涌，还伴清风送晚钟。
【8】【七律·遣怀】步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
心舟范蠡出江湖，大志胸无莫叩壶。
把酒吟怀尤广阔，读书老眼不糊涂。
印追鸥鸟真踪迹，笔染云山好画图。
闹市索居尘世隔，高楼匹似结茅庐。
（孤雁入群格）
【作者注】①范蠡出江湖：范蠡在助越灭吴后，认为越王是个“可与共患难而不可共处乐”的人，因此改姓易名，乘舟载西施泛五湖而去。②叩壶：王敦每酒后，辄咏：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已”，便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
昔年仗剑走江湖，快意恩仇酒一壶。
会尽人情知冷暖，饱谙世味学糊涂。
放怀天地吟今古，望眼云山入画图。
千载悠悠终幻梦，何如归去隐茅庐。
（孤雁入群格）
【编者注】以上作品，均为《平水韵》。
——————————————————————————
【曝光台】@夜淸海風蓝 《破阵子·悠然》、@铁翼人《鹧鸪天·梅》次韵紫菩提先生、@灯火清谈《七律》依韵和紫菩提等师友佳作，@刚正炳千秋在行动 未注明原创作者姓名，擅自将其发博，让人误以为是其原创，涉嫌抄袭之举（如图所示）。虽经作者几经交涉，令其删除，但仍然未予理会。现经作者要求，请其尽早删除以上博文。特此公告！[作揖][鲜花]
【诗词天地】第095期[作揖][鲜花]
【1】【七律】严子陵钓台寄怀
诗 /@四平散人
水态清凉山态雄，夕阳应似汉天红。
未曾几眼看侯霸，岂肯一竿输太公。
同学谁居功狗客？狂奴自见脍鲈工。
垂纶下处无遗迹，不尽富春江上风。
【作者注】①严光字子陵，东汉著名隐士。严光少有高名，与东汉光武帝刘秀同学，亦为好友。刘秀当了皇帝后，多次延聘严光，但他隐姓埋名，退居富春山不出，江畔至今留有“严子陵钓台”。 范仲淹撰《严先生祠堂记》，有“云山苍苍，江水泱泱。先生之风，山高水长”之赞语。侯霸在王莽失势时，及时转舵，以后凭着有一定能力，一步步爬了上来，当上了刘秀的丞相。严子陵却对侯霸那种追名逐利、一味投机的行为十分鄙视：“怀仁辅义天下悦，阿谀顺旨要领绝。”
【2】【七律】菊花
诗 /@四平散人
芳丛争夺兴阑珊，五柳门前好倚栏。
生性由来非附热，出身不独可凌寒。
凄清正合高风亮，萧瑟何妨晚节安。
恐将春花全放尽，天留一朵待秋看。
【3】【七律】偶成三叠
诗 /@四平散人
一
久闭衡门诩宅男，崎岖世路不曾谙。
闲心鹭逐知谁懒？大胃鲸吞自笑贪。
岁好暂忘秋已老，醉深方识梦之蓝。
手机天下频翻阅，指点乾坤一二三。
【作者注】①鲁男：《诗·小雅·巷伯》“哆兮侈兮，成是南箕。”《毛亨传》：鲁人有男子独处于室，邻人嫠妇又独处于室。夜，暴风雨至而室坏，妇人趋而讬之，男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰：“子何为不纳我乎？”男子曰：“吾闻之也，男子不六十不闲居。今子幼，吾亦幼，不可以纳子。”妇人曰：“子何不若柳下惠然？妪不逮门之女，国人不称其乱。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾将以吾不可，学柳下惠之可。”
②叩壶：晋裴启《语林》：“王大将军（王敦）每酒后，辄咏：‘老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已。’便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。”
二
六十闲居真鲁男，人情世故老难谙。
名场梦断始知倦，学海望深惟恐贪。
刻印欲求开石锦，涂鸦终不碍天蓝。
初心健在壮心死，壶缺何由叩再三！
三
山荆麾下打工男，退处玄关孰洞谙？
菜市价教忘得失，老婆禅信戒痴贪。
泛舟韵海无穷碧，放鹤心天如此蓝。
小酌围炉邀契友，手机拨个一三三。
【4】【七律】沪上江湾湿地寄怀
诗 /@四平散人
水浅凫鸥自在飞，春残犹有野芳菲。
和风劳苦梳华发，夕照殷勤染布衣。
好景痴看忘认道，迷途远走岂知非。
红尘叵复再流浪，坐定高人旧钓矶。
【5】【题王鉴《秋山图》】依韵書蠹
诗 /@四平散人
皴披点染一王山，草径苔阶秋水湾。
梵刹钟鸣传觉地，茅庐门敞透禅关。
风摇松竹何高下，鸟恋林泉任往还。
云绕层峦烟叠嶂，板桥自不接尘寰。
【附：原玉】
【七律】初秋题王鉴《秋山图》
诗 / @書蠹--LRL
秋风秋雨出秋山，出得秋山水一湾。
上有崚嶒千级蹬，下多曲折九重关。
猿猱欲过心犹惧，虎豹遥看泪亦潸。
造化虽成栖福地，烟霞恐不到人寰。
【6】【七律】遣怀
诗 /@四平散人
曾疑王绩醉乡身，笃信吟缘有夙因。
晚味知谁能品我，浮名更自不如人。
俗情难出三千界，雅趣相随几十春。
秃笔只今濡渐淡，狂心歇处写天真。
【作者注】①王绩醉乡身：《新唐书·隐逸列传王绩》：“王绩字无功，绛州龙门人。……著《醉乡记》以次刘伶《酒德颂》。其饮至五斗不乱，人有以酒邀者，无贵贱辄往，著《五斗先生传》。
【诗友评论】
@乐樵山人：“晚味知谁能品我，浮名更自不如人”，此联非常有意思，初看之下，以为平平无奇，只说了“我的情怀，你不懂”和“我的名气不如人”。可是细品之余，却包含了作者的万千感慨和诸多人生况味，暗含一种岁月沧桑之感。而结句“狂心歇处写天真”，独抒襟怀，洒脱非常，且又颇富禅意。末句亦从《楞严经》中“狂心顿歇，歇即菩提”八字化出，颇得禅宗“狂心歇处即菩提”之旨。
【诗友雅和】
【七律·宿因】步四平散人原诗雅韵
诗 /@書蠹--LRL
吟诗刻印废枯身，雅志孤怀是宿因。
日暮难窥晞发影，山深易见烂柯人。
床头李白空长夜，镜里冯唐不再春。
寂寞当前犹有味，风流过后也归真。
【7】【七律】遣怀
——步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
壮志雄心尽潜踪，霜髯雪鬓换天容。
学勤未许功名累，性拙何教尘土封。
歧路误人三十六，烟波回首万千重。
闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟。
【诗友评论】
@乐樵山人： “学勤未许功名累”，学问之道，儒家之意本为“格物、致知、诚意、正心”乃至“修身、齐家、治国、平天下”，是故《大学》有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
不意后世之人，未明儒家至理，曲解夫子之意，何其误也！正所谓“歧路误人三十六”。“闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟”，尾联勘破红尘，闲茶一盏；笑看红尘，淡看人生。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
净扫蓬门隐迹踪，闲云野鹤自从容。
五湖游遍心尤倦，四海归来剑未封。
寄兴何妨三两曲，登高一任万千重。
琴心莫共江潮涌，还伴清风送晚钟。
【8】【七律·遣怀】步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
心舟范蠡出江湖，大志胸无莫叩壶。
把酒吟怀尤广阔，读书老眼不糊涂。
印追鸥鸟真踪迹，笔染云山好画图。
闹市索居尘世隔，高楼匹似结茅庐。
（孤雁入群格）
【作者注】①范蠡出江湖：范蠡在助越灭吴后，认为越王是个“可与共患难而不可共处乐”的人，因此改姓易名，乘舟载西施泛五湖而去。②叩壶：王敦每酒后，辄咏：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已”，便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
昔年仗剑走江湖，快意恩仇酒一壶。
会尽人情知冷暖，饱谙世味学糊涂。
放怀天地吟今古，望眼云山入画图。
千载悠悠终幻梦，何如归去隐茅庐。
（孤雁入群格）
【编者注】以上作品，均为《平水韵》。
——————————————————————————
【曝光台】@夜淸海風蓝 《破阵子·悠然》、@铁翼人《鹧鸪天·梅》次韵紫菩提先生、@灯火清谈《七律》依韵和紫菩提等师友佳作，@刚正炳千秋在行动 未注明原创作者姓名，擅自将其发博，让人误以为是其原创，涉嫌抄袭之举（如图所示）。虽经作者几经交涉，令其删除，但仍然未予理会。现经作者要求，请其尽早删除以上博文。特此公告！[作揖][鲜花]
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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那些
被我写薄了字
很难再拼凑成句子
带着雨后哭泣的小清新
风一吹就破碎。
而摇曳的想念
在秋天的梦里
在薄如蝉翼的纸上堆积
让我一直相信
纵使
一切只是路过
也会留下一些蛛网般的记忆。
关于
你以为
是慢慢走失的消息
到最后
终会忘记
就像流年
不记得每一朵花开过的痕迹。
等霜色渐起
繁华遁入遥远的深巷
那过往的情节
只得
在一缕心事中喘息
是次第枯萎的美丽。
这时令，秋水长天，红藕香残，枫叶红透，金桂飘香，良辰美景，一半明媚一半沧桑，一半醇厚一半薄凉……
无风无尘的好天气里，晨起去收露，暮来可采花，一大把一大把的闲情，慢慢消磨着一日荣华，留给晚秋一段长袖回风的逸事。
忆起旧年那日，桂花树下，我轻嗅花枝，一晌贪香。用碎花长裙兜着桂花朵朵，言不出的欢喜，数不清的牵挂，沉淀成一缕芳华，那爱，那喜，那疼惜，被我一层花一层糖地焙成桂花蜜，煮茶时放一匙进去，有了媚骨的浓香渗出，斟上一盏来饮，味甜香青涩，如相思。
那一幅采桂图，诗情画意的样子，清清朗朗地落在我的案头指尖，左看，诗意。右看，美好。
就此时吧，带上眷恋嫣然的心，去往藏有香语的桂花树下，轻捻花朵，细嗅香息，采上一把，焙成花蜜，入茶等你来吃，可好？
九月的晴空，愈发湛蓝的天空，衬托出白云愈发纯洁又妩媚；经过整整一个夏天的孕育，万物都褪去了几分青涩，多了几分成熟，空气中，也处处洋溢着丰收的滋味，有瓜果的清香，有稻穗的芬芳。
“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝”。
人间最美的，便是这清秋时节。它沉淀出岁月的温润与美丽，彰显出繁华尽处的温润与美丽。在人生追梦的旅途上，继续奔跑吧。因为，梦想无论怎样模糊，总潜伏在我们心底，使我们的心境永远得不到宁静，直到这些梦想成为事实才止。
不管是求学，还是就业，眼前的苦肯定是要熬过去的，它们永远都不能成为你迈向成功的绊脚石。其实，人间最美的，便是这清秋时节，它沉淀出岁月的温润和美丽，彰显出繁华尽处的宁静和从容。抬眼远望,这些宁静与美好,浅舞在寂静的夜里,氤氲在每一个朝起幕落,只诉温暖不言殇。
光阴的转角总会有来来去去，念与不念，都可在时光里无言，有念就在一页素笺里铺展开来，让那心的悸动跳跃在指尖。有念的人守着心底那一朵花开，如欢快的清泉在心底流淌，尘世里寻着心内的幸福，即便那被念的心远隔千里万里，心灵深处，那念也仿佛生了根发了芽，枝繁叶茂，念想永不停止……
若说这时间里的清秋是一枚丰收的果实，那么长长的风可否能托起它那殷勤般的问候?对草木，还有老去的枝叶。似乎，我日渐的忘记在光阴背面还雕刻着来时的诺言。只是，这季节性的风呀，轻轻一吹就将那些薄的不能再薄的话语落满了沧桑的尘埃。曾几何时，一尘不染又怎样?满目苍茫又怎样?那些有形的，无形的无不都在心的世界里肆意的奔跑，来来回回地说着漫无目的的话语，而终究还是说给自己一个人听。
眸子里的季节都是明媚的，如心情一般模样，在每一天的平静，安详中度过。或许，想要的生活不过如此，一杯一茶，一饭一菜都在指间流连。
日子是开在烟火里的花，平淡相宜。繁华落尽，终究是一纸上的绚丽。终究，我们还是要倚着生活行走的灵魂，哪能不食尽人间烟火，不参与俗世的轮回。
放眼望去，诗和远方都在眼底惊艳的美丽。原来，它们一直都在心底，只有内心的丰富繁华才能领略到生活的真谛。不一定要远走，不一定要参与任何形式的交流，也不一定要融入到任何一个群体当中。只要，心有明镜只会自在清宁，再看花还是花看山还是山，待拂去尘埃诗和远方就在心中。
眸子里的季节都是明媚的，如心情一般模样，在每一天的平静，安详中度过。或许，想要的生活不过如此，一杯一茶，一饭一菜都在指间流连。
日子是开在烟火里的花，平淡相宜。繁华落尽，终究是一纸上的绚丽。终究，我们还是要倚着生活行走的灵魂，哪能不食尽人间烟火，不参与俗世的轮回。
放眼望去，诗和远方都在眼底惊艳的美丽。原来，它们一直都在心底，只有内心的丰富繁华才能领略到生活的真谛。不一定要远走，不一定要参与任何形式的交流，也不一定要融入到任何一个群体当中。只要，心有明镜只会自在清宁，再看花还是花看山还是山，待拂去尘埃诗和远方就在心中。
秋天，你好
安静的时候写字，只为给心情留下一份美好。秋天，你好。当你轻轻地走近，走近九月的枝梢，我采下一抹青绿端望，那是夏的影子在跳跃，跃进下一个季节的灵魂舞者。
立秋了。笔下的字依旧炙热的可爱。时间是一面镜子，越是照耀就越发感觉到光阴在不停地流梭。暮然回首，时间都去哪儿了？而自己却在自己的文字里面目全非。
生于秋天，长于北方，我的心却飘泊在南方。离家的日子长了，对故乡的念想也就越来越深了。记得小时候老家的秋天，天气一凉树叶就不停地落下，一片一片枯黄色地露出筋骨。灰黄色的色彩是脑海里仅存的一点对故乡秋天的回忆，我爱它怜惜地无声无息。
哪怕多年过后，自己也将老到枯枝无依，落叶不能归根，然而我依然心存美好如秋叶一般静美的死去。
秋天，你好。簇拥整个城市的百花香问一声你好，对你也是对自己。闲情之余，唯有奉上久违的小字，坐于光阴的长廊好生打量每一个季节所带来的美丽。忽闻时光留香，似茶盏上的余温又似流年里的韵味。我只有用一方温情悄悄去缅怀岁月曾留给我的那一份份感动。
远去的人，远走的故事还有远离的诗歌都像夏天渐渐远去的影子，一旦想起温暖就无处不在。而我为了更好的生活在人世间，不得不更勤劳更完美地做着自己。有些话不说便会铭记在心，有些人记得偏要老死不相往来。
脆弱的时候卸下伪装，几人能看到你的坚强？时间的背后是风霜留给你的一道道伤。黑暗的时候咖啡是一剂引子，饮下忧伤就会蔓延至全身。或许，秋天不适合忧伤，不适合将寡欲的小心情放养，只适合静静的凝望，在一首词里又或者在一页篇章里将思绪深情的读来，不负天地又不负自己。
秋天，你好。请允许我多一点思量，少一点彷徨，我羡慕你的美丽就像你每一年都能看到我的不善伪装，处处都能将心绪放养。回首间，远方却早已迷失在秋水长天一线之间。偶然拾得这世间的美不全是外表的假象，更多的是那如秋水一般澄清的内心。
秋天，你好。秋天，我也好。
秋天，执一汪清水打捞片刻的宁静。
秋天，我坐在一处静默里记下岁月的篇章。
秋天，执你之手许我温柔，吻你之眉，留我芳香。
秋天，你好。
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在秋天的梦里
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无风无尘的好天气里，晨起去收露，暮来可采花，一大把一大把的闲情，慢慢消磨着一日荣华，留给晚秋一段长袖回风的逸事。
忆起旧年那日，桂花树下，我轻嗅花枝，一晌贪香。用碎花长裙兜着桂花朵朵，言不出的欢喜，数不清的牵挂，沉淀成一缕芳华，那爱，那喜，那疼惜，被我一层花一层糖地焙成桂花蜜，煮茶时放一匙进去，有了媚骨的浓香渗出，斟上一盏来饮，味甜香青涩，如相思。
那一幅采桂图，诗情画意的样子，清清朗朗地落在我的案头指尖，左看，诗意。右看，美好。
就此时吧，带上眷恋嫣然的心，去往藏有香语的桂花树下，轻捻花朵，细嗅香息，采上一把，焙成花蜜，入茶等你来吃，可好？
九月的晴空，愈发湛蓝的天空，衬托出白云愈发纯洁又妩媚；经过整整一个夏天的孕育，万物都褪去了几分青涩，多了几分成熟，空气中，也处处洋溢着丰收的滋味，有瓜果的清香，有稻穗的芬芳。
“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝”。
人间最美的，便是这清秋时节。它沉淀出岁月的温润与美丽，彰显出繁华尽处的温润与美丽。在人生追梦的旅途上，继续奔跑吧。因为，梦想无论怎样模糊，总潜伏在我们心底，使我们的心境永远得不到宁静，直到这些梦想成为事实才止。
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日子是开在烟火里的花，平淡相宜。繁华落尽，终究是一纸上的绚丽。终究，我们还是要倚着生活行走的灵魂，哪能不食尽人间烟火，不参与俗世的轮回。
放眼望去，诗和远方都在眼底惊艳的美丽。原来，它们一直都在心底，只有内心的丰富繁华才能领略到生活的真谛。不一定要远走，不一定要参与任何形式的交流，也不一定要融入到任何一个群体当中。只要，心有明镜只会自在清宁，再看花还是花看山还是山，待拂去尘埃诗和远方就在心中。
眸子里的季节都是明媚的，如心情一般模样，在每一天的平静，安详中度过。或许，想要的生活不过如此，一杯一茶，一饭一菜都在指间流连。
日子是开在烟火里的花，平淡相宜。繁华落尽，终究是一纸上的绚丽。终究，我们还是要倚着生活行走的灵魂，哪能不食尽人间烟火，不参与俗世的轮回。
放眼望去，诗和远方都在眼底惊艳的美丽。原来，它们一直都在心底，只有内心的丰富繁华才能领略到生活的真谛。不一定要远走，不一定要参与任何形式的交流，也不一定要融入到任何一个群体当中。只要，心有明镜只会自在清宁，再看花还是花看山还是山，待拂去尘埃诗和远方就在心中。
秋天，你好
安静的时候写字，只为给心情留下一份美好。秋天，你好。当你轻轻地走近，走近九月的枝梢，我采下一抹青绿端望，那是夏的影子在跳跃，跃进下一个季节的灵魂舞者。
立秋了。笔下的字依旧炙热的可爱。时间是一面镜子，越是照耀就越发感觉到光阴在不停地流梭。暮然回首，时间都去哪儿了？而自己却在自己的文字里面目全非。
生于秋天，长于北方，我的心却飘泊在南方。离家的日子长了，对故乡的念想也就越来越深了。记得小时候老家的秋天，天气一凉树叶就不停地落下，一片一片枯黄色地露出筋骨。灰黄色的色彩是脑海里仅存的一点对故乡秋天的回忆，我爱它怜惜地无声无息。
哪怕多年过后，自己也将老到枯枝无依，落叶不能归根，然而我依然心存美好如秋叶一般静美的死去。
秋天，你好。簇拥整个城市的百花香问一声你好，对你也是对自己。闲情之余，唯有奉上久违的小字，坐于光阴的长廊好生打量每一个季节所带来的美丽。忽闻时光留香，似茶盏上的余温又似流年里的韵味。我只有用一方温情悄悄去缅怀岁月曾留给我的那一份份感动。
远去的人，远走的故事还有远离的诗歌都像夏天渐渐远去的影子，一旦想起温暖就无处不在。而我为了更好的生活在人世间，不得不更勤劳更完美地做着自己。有些话不说便会铭记在心，有些人记得偏要老死不相往来。
脆弱的时候卸下伪装，几人能看到你的坚强？时间的背后是风霜留给你的一道道伤。黑暗的时候咖啡是一剂引子，饮下忧伤就会蔓延至全身。或许，秋天不适合忧伤，不适合将寡欲的小心情放养，只适合静静的凝望，在一首词里又或者在一页篇章里将思绪深情的读来，不负天地又不负自己。
秋天，你好。请允许我多一点思量，少一点彷徨，我羡慕你的美丽就像你每一年都能看到我的不善伪装，处处都能将心绪放养。回首间，远方却早已迷失在秋水长天一线之间。偶然拾得这世间的美不全是外表的假象，更多的是那如秋水一般澄清的内心。
秋天，你好。秋天，我也好。
秋天，执一汪清水打捞片刻的宁静。
秋天，我坐在一处静默里记下岁月的篇章。
秋天，执你之手许我温柔，吻你之眉，留我芳香。
秋天，你好。
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