【要想成大器，做好两个字＿“精一”】
王阳明说：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”

意思是，现在有些人吃饭时，即使无事，也会在考虑问题，这样的心经常会忙乱而不安定，一旦收摄不住心，便会经常起妄念。

对此他也提出了应对之法：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”

他认为，男人欲成大器，能力不是最关键的，收摄心思，做到“精一”这两个字，才是最为重要的。

一个人应该牢牢把控住自己的内心，不要将一颗心放置在蠢蠢欲动的妄念之中，才不会被负能量干扰，陷入胡思乱想的境地。

“精一”是聪明人的笨办法

何为“精一”？

所谓“精一”，就是专注当下的目标，纵然世事纷扰，我只关注一物，持一心，做一事，不做他想。

很多时候，“精一”就是一种笨功夫，只执着一物，将一件事做到极致，但往往就是这样的心思，却是最为聪明的做法。

当年曾国藩组建湘军，与太平军对垒13年，硬生生将即将覆灭的大清王朝拉了回来。

但曾国藩不过是一介书生，又如何有能力让湘军屡战屡胜呢？

其实，曾国藩一点都不懂兵法，不懂取巧，他打仗的心法就是“守拙”，策略就是“结硬寨，打呆仗”，一直专注于一个“笨”字。

他打仗不贪小利，不求奇谋，踏踏实实，稳扎稳打，从不打无把握的仗，他总是先让己方占据不败之地，然后慢慢累积细小的优势，最终获胜。

正如稻盛和夫说：“各行各业所谓的名人、高手，他们在达到这个境界之前，无不踏实努力、孜孜以求。”

世上就没有一蹴而就的成功，只有不停的“精一”，唯有踏实地“笨”下来，一心不存二意，才能看到曙光。

“精一”是破除纠结最好的法门

有人问曾国藩：“您每天日理万机，军务政务繁忙，但是您不仅能够把这些事务都处理好，而且在读书做学问方面做得也非常出色，您是怎么做到面面俱到的呢？”

曾国藩答道：“当读书，则读书，心无着于见客也；当见客，则见客，心无着于读书也。一有着，则私也。灵明无着，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”

我们应该明白，“精一”，讲究的是专注当下，活在当下，在诸多事件中，不乱心神，破除纠结。

我们做事情的时候，要专注于事情本身，不为未来的不确定性所忧虑，也不沉浸在过去的痛苦里，亦不被时下的外界环境所牵绊，按照当下自己的意志去做自己应该做的事。

国学大师南怀瑾先生曾说过：“保持惟精惟一之道，方可大成！”

很多时候，我们想得越多，迷障便会越多，心也会跟着乱了起来，到时候，我们就会失去内心的平静和安宁，失去冷静判断的睿智。

王阳明说过：“持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。”

一个人立定了追求目标，就像害了心痛病一样，想抛都抛不下，在实现目标之前，心中只有这一件事，其他的事都无关紧要，即便连叫苦的时间都没有；当人真正专于一事的时候，根本就不会有心思纠结，就不会陷入迷障。

“精一”是获取幸福的唯一途径

曾经有一篇文章里提到过这样一个心理学实验：

在一天的不同时段里给来自83个国家约5000名志愿者发送消息，让他们记录自己的所思，所想所做，然后回答三个问题——

“你觉得心情怎么样？”

“你想的事情是正在做的事情吗？”

“如果不是，那么你想的事情是愉悦的，令人不快的还是中性的？”

最后，心理学家研究得出结论：如果一个人能够专注于当下，身心就会处于一种十分和谐的安稳中，很容易引发一种超然舒缓的幸福感。

很多时候，人们不能感到幸福，便是因为外界的诱惑越多，人们的专注力开始变差，我们越来越难活在当下，越来越难享受到“有幸生于世间”的快乐。

其实，当我们能够全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验一件事的时候，我们心中自然会产生一种愉悦感，进而获得一种满足的幸福感。

所以，真正的幸福，是当你全心全意投入一件事情，把自己置之度外，执着一事、一物，达到全然忘我之时，人便能做到心如止水，不被外物所干扰，享受内心的宁静。

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三十年前的箱子和功放拿出来，晶体管的厚实和声音密度依然远高于数码，跟电子管比又少了些许通透，但对于大部分人是用耳听，区别并不大。

道是什么？道无形，能说出来的道都不是道，行云流水是非道，逻辑思维更非道，听道非道，见道非道，悟道亦非道，道非缘于心，亦非缘于辩，道法自然，自然就是释然。

心中不可少善，行事不可无善。人前不为恶易，独处不为恶难。任性妄为是恶，行止有度是善。心存感恩之心，身行积德之善。从善者吾近之，从恶者吾远之。百年养善不足，一日毁之有余。行善助人是舍，心安积德是得。行善不必人知，积德无需他晓。行善不期获报，自然梦稳心安。善行缘于善心，有着善的心灵，就如同一股清泉，永不枯竭，清纯甘甜，发自内心的善，才会有善行善举，唯善之心处处欢声笑语，处处和气生财。愿新一天的我们：知足且坚定，温柔且上进❤️