大道无名，上德不德，至为无为，至言无言，圣人处无为之事，行不言之教，以无为治国,以虚无之心取天下。但用东山谢安石，为君谈笑静胡沙，若使万物自化，必须达到相随心转的境地，一心定而王天下，一心定而万物服。建设人间净土之根本在于摄回攀缘心，净身语意，离贪瞋痴，不住相力行十善。生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。夫帝王之德，内圣外王，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。妙万物为言者也,可以心契，而不可以言宣，可以意得,而不可以言传。天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑。吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。《大般涅槃经》：“如来已到大般涅盘。不能语者。如来虽为一切众生演说诸法。实无所说。何以故。有所说者名有为法。如来世尊非是有为，是故无说。”《大宝积经》：“是菩提性非眼识所识,乃至非意识所识。言无为者无生无灭,亦无有住,三相永离,故名无为。”卢梭说什么是最好的教育？最好的教育就是无所作为的教育，学生看不到教育的发生，却实实在在地影响着他们的心灵，帮助他们发挥了潜能，春雨润物细无声，于无声处听惊雷，这才是天底下最好的教育。教育管理的最高境界，为而不争、为而不恃、无为而治，顺应其天赋和根机，随顺因缘，故善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。教育绝非单纯学识的传递，教育之为教育，正是在于它是一种人格心灵的唤醒，是一个灵魂唤醒另一个灵魂。我能想像到的人的最高尚行为，就是传播真理，就是公开放弃错误。真理有时可能变得黯淡，但它永远不会熄灭，它永远是不朽的，而谬误总有一天要被纠正。研究真理认识真理与相信真理，乃是人性中最高的美德。人的快乐与幸福不在金钱，不在于爱情，而在于真理。我不同意你的说法，但我誓死捍卫你说话的权利，当仁不让于师，亚里士多德曾经说过：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”龙树非形相，独现圆月体。说法如虚空，非舌谈真理。问：“禅宗的‘教外别传’、‘密密相传’，是不是别有不公开的秘法密传？”心：“禅无秘密。世间万象随时随地都在公开生命与宇宙的根本奥秘、全体真相。密密相传，是指禅宗传心，一体全传，密无疏漏，毫无分别，且传心超一切相，唯悟者自明，未悟者难测。”有情之本，依智海以为源；含识之流，总法身而为体。只为情生智隔，于日用而不知；想变体殊，趣业缘而莫返。茫茫今古，谁了本因？佛法讲真空，一物也无；讲妙有，万行具足。盖不空之空，斯乃真空;非有之有，是谓妙有；无实无虚，乃真太虚。然佛无别佛，唯心即是。以佛真法身，犹若虚空。若达妄元虚，则本有法身自现，光明寂照，圆满周遍，无欠无余。返观内照，更莫将心向外驰求。满目青山是禅，茫茫大地是禅；浩浩长江是禅，潺潺流水是禅；青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅。大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧。万般巧说争如实，输却禅门总不言。教育担负的最大责任不是传承知识和谋生技能，而是移风易俗，化成天下，秉承师道精神，自天子以至于庶人，壹是皆以修心养性为本。般若是诸佛之母，但般若本身并非佛法。意思就是本来就没有佛法可言，不过藉之以开悟众生，替它取名为佛法而已。《金刚经》：“所谓佛法者，即非佛法。”

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青青翠竹皆是法身 郁郁黄花无非般若

1）东坡居士有偈诗《赠东林总长老》云：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。”

意思是说，溪水淙淙，就像十方诸佛出广长舌相，宣示无尽妙法。青青山色，郁郁丛林，无非也是诸佛的清净法身显现。一夜之间，溪水宣说的，何止八万四千首佛偈啊！将来我们要怎样演说，才能为他人讲得清楚呢？

2）华严宗初祖杜顺大师曾作禅偈说： “若人欲识真空理，身内真如还遍外。情与非情共一体，处处皆同真法界。不离幻色即见空，此即真如含一切。”对于“无情说法”之义理内涵，此颂可谓表达无余。

禅宗参悟之要在于：心与万法一如，身心一如，有情无情一体，色空双融，理事无碍。禅宗三祖僧璨大师曾于《信心铭》中言“一空同两，齐含万象”，神会禅师也说“心归法界，万象一如，远离思量，智同法性”。诸位祖师所言虽异，旨趣相同。

从见地上说，“无情说法”，破除了“身内真见”的错误，对治心性不能扩展至法界的弊病，是禅悟观修之上乘心法——见修合一禅法。因而，“无情说法”，于当时丛林中得以迅速传倡。

3）因何“无情”也能说法？因为“有情无情，同圆种智”。有情众生，皆有佛性，能摄一切法，且佛性互摄，平等不二。但“无情”之物也非空穴来风、天外来客，也是佛性化现。

若说有情众生本体属于“正报”，那么无情之花草树木、山河大地就是“依报”。“依报跟随正报转”，虽说“依报”跟随“正报”化现与变化，但二者本质却是一不是二。

一切法皆法身所摄所现，万法不出一心。有情无情皆在万法之中，皆是相法范畴。性一如，相不同，只是外在形态不同，内在本质却是无二无别。

古德云：“若人识得心，大地无寸土”。如果你能够了解真如本性，就会发现，本来就没有山河大地，山河大地尽不可得，有情无情亦不可得，又哪来其中分别与执着？

4）“一切无情，皆妙明真心之物。”真心，即佛心，所以从本质上说，无情有情同出一源。真心，并非如我们妄心所想像那样，被无明遮住，缩在躯壳里那么一点大。

其实，真心其小无内、其大无外，如须弥纳芥子，尽虚空遍法界 皆于真心之内化现。虚空有多大，真心就有多大。

雪峰义存禅师说：“真心与古镜相似，虚空有多宽、多大，古镜就有多宽、多大。”古镜之意，是比喻我们的真心无始以来就存在。为何又喻为“镜子”呢？因为镜子能照万物，万象森罗能在镜中显现。

我们的真心亦是如此，朗照大千，量周沙界，映现一切宇宙星球、山河大地，无所障碍。沙界，即无量无边的世界，多得如恒河沙一样不可数。虚空中，世界多得数不胜数，我们真心如虚空，所有的世界都在我们心中。

世界在心中，无情不也在我们心中吗？动物是有情众生，房子是无情之物，都在地球上；地球又在虚空中，那么动物、房子也在虚空中；虚空又在我们的真心中，那么，动物与房子当然也在我们的真心之中。所以，一切有情无情、万事万物，皆在我们心中啊！

明白了有情、无情皆在我们真心之中，心量就能瞬间广大、超越虚空，就能容纳万物，而不再着相分别。

5）有人问，既然“有情无情，同圆种智”，那么“无情”之物也能成佛么？“无情”之物，不能成佛。“无情”之物，如植物、矿物、土木山石、山河大地，它们没有情识、觉受，不入轮回，因而不能成佛。

还有人说，吃动物是杀生，吃植物会不会也是杀生呢？毕竟植物也是有生命的。植物属于无情之物，没有神识与觉受，因而不会痛苦，也不能轮回，因此，吃植物不能算是杀生。

由上可见，有情、无情，皆能说法。但是，并不意味着都能成佛。因为神识，即阿赖耶识，才是成佛与否的主体。有情众生有神识，因而能成佛，无情之物没有神识，因而不能成佛。