第11课 万事万物都有规律可循
归纳法是通过对事实的比较得出结论,它可以被利用并引导来帮助解决人类的一切问题!
举例:我会经常观看“致富经”,总结了成功人共性:
1、勇敢、有责任心:为自己家人和更多人谋求财富。
2、利用智慧克服技术上问题,利用执着克服资金上的问题!
3、万事开头难,需要坚持很多年!
梦想并不是水中月,镜中花,只要努力播下种子,就会:生根、发芽、长大、结果!重点是克服固化思维,排除万难,让自己执着的走在路上!
祈祷吧:凡祷告祈求的,无论是什么,只要相信,就能实现! https://t.cn/RVJk9aF
归纳法是通过对事实的比较得出结论,它可以被利用并引导来帮助解决人类的一切问题!
举例:我会经常观看“致富经”,总结了成功人共性:
1、勇敢、有责任心:为自己家人和更多人谋求财富。
2、利用智慧克服技术上问题,利用执着克服资金上的问题!
3、万事开头难,需要坚持很多年!
梦想并不是水中月,镜中花,只要努力播下种子,就会:生根、发芽、长大、结果!重点是克服固化思维,排除万难,让自己执着的走在路上!
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世事无常,
我们该
“ 听天由命 ”吗?
佛在经中说,生命在呼吸间,
“ 无常大鬼,
不期而至;
冥冥游神,
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课,
那么,面对世事无常,
我们是该选择“ 听天由命 ”,
还是报之以深情呢?
认识无常
首先,认识无常。
什么是“ 无常 ”?
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结:
宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。
所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说:
“ 诸行无常,
是生灭法 ”,
就是这个意思。
“ 诸行 ”,就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思,
一切现象都是迁流变动的,
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字,
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状:
一个现象的生起叫做“ 生 ”;
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”;
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”;
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间,
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭,
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问,一个人的寿命一般有几十年,怎么是刹那生灭呢?
佛教把人的一生从生到死叫做一期,
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说,
他有一期的生住异灭,
即生、老、病、死;
但从他的组成各部分来说,则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭,
一个世界的成住坏空,
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义,一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”,
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里,大都不喜欢无常,
总觉得人生无常,令人恐惧;
人情无常,令人悲伤;
世界无常,成住坏空;
一切无常,虚假如幻。
所以一谈到无常,往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看,无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此,星云大师开示了无常的价值:
一 、带来希望的人生:
无常的定义是好的会变坏,坏的会变好,
所以它带给我们无穷的希望,
它让我们懂得珍惜美好的,改善不好的。
譬如现在我贫穷,没有关系,贫穷是无常的,我可以努力,总有一天我会成功的!
一旦我有钱了,我也知道要好好惜福,
因为我知道无常,如果不好好爱惜,千万金钱也会随流水而去。
在情感上,你爱我,我会珍惜,你对我不好,没关系,
我来改善不好的前因,未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神:
无常的另一个定义是,凡事都不是命定的。
因此,每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上,来扭转原有的命运,
这种改变,是我能你能,大家都能的。
因为无常是人人平等的,无论你是国王大臣,还是贩夫走卒,无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏,可坏可好,这是很平等的。
三 、否定神权的控制:
人活着,最苦恼的就是对自己的未来茫然无知,
因此很容易被神权控制,
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理,
就会肯定自己的未来,
就能脱离神权思想的控制,而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调:
如前所说,凡事都不是命定,命运是操纵在自己的手中,
所以只要我们心好,只要我们不侵犯别人,而又能广结善缘,无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物,
因缘聚合
一件事能否做成,
心态消极的人说“ 听天由命 ”,
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”,
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么, 因缘,到底是什么?
和“ 听天命 ”又有什么不一样?
因缘,
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因,是指引发结果的直接的内在原因;
缘,是外来的相助的间接原因。
所以,因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事,世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空,都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界,一切都是因缘聚合之后形成的现象,
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘,
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以,不论是我们做什么事,
小到一个家庭、一个单位,
大到生活着的城市山川,
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如,
从种子生长为大树,成长过程中,种子是最重要的内因,
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外,这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子,就认为只要自己努力,就一定能够拥有树林,这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后,
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以,百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化,
所以无常
因缘瞬息变化,从缘起的观点看,
世间没有任何现象是可以永恒的,这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快,而有些比较缓慢,
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴,
我们的无明,
更使我们对这个世界有很多错误的认知,
总觉得生命中有一个恒常不变的自我,
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上,
这只是一厢情愿的幻想,
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起,就能接纳无常。
无常只是一个客观规律,本身无所谓好坏。
无常不等于消极,不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实,
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”,
对未来可能出现的情况有了心理准备,
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨,
也不会因为挫折而怨天尤人,
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常,一味的抗拒真相,
除了给自己制造更大的痛苦,根本没有任何帮助。
广结善缘,
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理,
缺少阳光、土壤等外缘的帮助,
再好的种子也难以发芽,更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情,
也很可能因为一个小小因缘而出现波折,无常才是正常的,
调整心态,看淡得失,积极应对,这才是上策。
更何况,无常也不等同于坏败、消亡,
正因为无常,一切都是在变化的,坏的也可以变好,
我们多创造什么样的内因、外缘,
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时,也要记得否极会泰来,
做好我们能做的内因,同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿,
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时,要记得广结善缘,
在自己的“ 账户 ”上多积累功德,
因缘会以我们意想不到的各种方式来到,
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时,应当感恩所有的助缘,切莫骄傲自大,要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极,而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常,把握当下,积极生活。
最后,愿逝者离苦得乐,往生净土!
阿弥陀佛!
我们该
“ 听天由命 ”吗?
佛在经中说,生命在呼吸间,
“ 无常大鬼,
不期而至;
冥冥游神,
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课,
那么,面对世事无常,
我们是该选择“ 听天由命 ”,
还是报之以深情呢?
认识无常
首先,认识无常。
什么是“ 无常 ”?
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结:
宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。
所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说:
“ 诸行无常,
是生灭法 ”,
就是这个意思。
“ 诸行 ”,就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思,
一切现象都是迁流变动的,
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字,
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状:
一个现象的生起叫做“ 生 ”;
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”;
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”;
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间,
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭,
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问,一个人的寿命一般有几十年,怎么是刹那生灭呢?
佛教把人的一生从生到死叫做一期,
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说,
他有一期的生住异灭,
即生、老、病、死;
但从他的组成各部分来说,则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭,
一个世界的成住坏空,
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义,一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”,
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里,大都不喜欢无常,
总觉得人生无常,令人恐惧;
人情无常,令人悲伤;
世界无常,成住坏空;
一切无常,虚假如幻。
所以一谈到无常,往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看,无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此,星云大师开示了无常的价值:
一 、带来希望的人生:
无常的定义是好的会变坏,坏的会变好,
所以它带给我们无穷的希望,
它让我们懂得珍惜美好的,改善不好的。
譬如现在我贫穷,没有关系,贫穷是无常的,我可以努力,总有一天我会成功的!
一旦我有钱了,我也知道要好好惜福,
因为我知道无常,如果不好好爱惜,千万金钱也会随流水而去。
在情感上,你爱我,我会珍惜,你对我不好,没关系,
我来改善不好的前因,未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神:
无常的另一个定义是,凡事都不是命定的。
因此,每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上,来扭转原有的命运,
这种改变,是我能你能,大家都能的。
因为无常是人人平等的,无论你是国王大臣,还是贩夫走卒,无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏,可坏可好,这是很平等的。
三 、否定神权的控制:
人活着,最苦恼的就是对自己的未来茫然无知,
因此很容易被神权控制,
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理,
就会肯定自己的未来,
就能脱离神权思想的控制,而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调:
如前所说,凡事都不是命定,命运是操纵在自己的手中,
所以只要我们心好,只要我们不侵犯别人,而又能广结善缘,无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物,
因缘聚合
一件事能否做成,
心态消极的人说“ 听天由命 ”,
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”,
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么, 因缘,到底是什么?
和“ 听天命 ”又有什么不一样?
因缘,
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因,是指引发结果的直接的内在原因;
缘,是外来的相助的间接原因。
所以,因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事,世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空,都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界,一切都是因缘聚合之后形成的现象,
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘,
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以,不论是我们做什么事,
小到一个家庭、一个单位,
大到生活着的城市山川,
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如,
从种子生长为大树,成长过程中,种子是最重要的内因,
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外,这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子,就认为只要自己努力,就一定能够拥有树林,这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后,
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以,百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化,
所以无常
因缘瞬息变化,从缘起的观点看,
世间没有任何现象是可以永恒的,这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快,而有些比较缓慢,
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴,
我们的无明,
更使我们对这个世界有很多错误的认知,
总觉得生命中有一个恒常不变的自我,
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上,
这只是一厢情愿的幻想,
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起,就能接纳无常。
无常只是一个客观规律,本身无所谓好坏。
无常不等于消极,不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实,
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”,
对未来可能出现的情况有了心理准备,
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨,
也不会因为挫折而怨天尤人,
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常,一味的抗拒真相,
除了给自己制造更大的痛苦,根本没有任何帮助。
广结善缘,
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理,
缺少阳光、土壤等外缘的帮助,
再好的种子也难以发芽,更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情,
也很可能因为一个小小因缘而出现波折,无常才是正常的,
调整心态,看淡得失,积极应对,这才是上策。
更何况,无常也不等同于坏败、消亡,
正因为无常,一切都是在变化的,坏的也可以变好,
我们多创造什么样的内因、外缘,
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时,也要记得否极会泰来,
做好我们能做的内因,同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿,
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时,要记得广结善缘,
在自己的“ 账户 ”上多积累功德,
因缘会以我们意想不到的各种方式来到,
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时,应当感恩所有的助缘,切莫骄傲自大,要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极,而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常,把握当下,积极生活。
最后,愿逝者离苦得乐,往生净土!
阿弥陀佛!
《安士全书》●天必锡汝以福
〔发明〕上句"如我存心",是因。此句"锡汝以福",是果。"必"字,如种瓜得瓜,种豆得豆,毫发无爽。非如穷措大所谓"上古天心可问,叔世天心不可问"之说也〖措大,读书人的贬称。叔世,喻指衰世〗。
"天"字,有就形体言者,有就主宰言者。就主宰言,则所谓"天"者,即皇皇上帝也。后儒讳言上帝,辄以"理"字代之,其言未始不是。然世人说着上帝,犹有畏惧之心。若止说一"理"字,谁人畏之?且如密室之中,有一美女在焉,入其室者,氵㸒心勃发。忽有人曰:"室中已供玉皇圣像,彼女正在烧香。"此时虽极恶之人,亦惕然知惧,未必遂敢于玉皇像前,肆行无忌也。若但告之曰:"汝之所为,大非理之所宜。逆理,则得罪于名教,不可以为君子。"试问此人,当奋然勃然之时,果能闻之而顿息否?故知"天"字就主宰言,足以劝化学者,有功于儒教。若但就理言,徒开天下无忌惮之门,不可以为训也(人人知畏惧,便是治天下之机;人人无忌惮,便是乱天下之机)。况世间万事万物,何处不可说理?天固即是理,性亦即是理。天命之谓性,竟是理命之谓理。思之,不觉失笑。
象山先生六岁时,忽问天地何所穷际,思之,至于终夜不寐。今白发老人,日在天之下,竟不知头上所戴者为何天,则亦蠢然一血气之伦而已。
伊川先生〖程颐,字正叔,世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍,字尧夫,谥康节〗,指面前食桌曰:"此桌安在地上,不知天地安在何处?"康节极与论天地万物之理,及六合之外。伊川惊叹曰:"生平唯周茂叔〖周敦颐,字茂叔,世称濂溪先生〗论至此。"(见《圣学宗传》)嗟乎!谁谓古之大儒,必不究心天上天下之事乎?朝菌虽不知晦朔,蟪蛄虽不知春秋,而晦朔与春秋,究何尝废哉。然则三界内,实有二十八天。何得不自附于濂溪、康节之末,觅伊川其人者,而与之语哉?
天名
欲界六天
自大地水轮之下,至他化自在天,皆名欲界,以其犹有情欲也。自下至上,共有六天:一四王天(四大天王分领四大部洲,去地四万二千由旬,宫殿齐于日月)、二忉利天(梵语忉利,此言三十三。中间为帝释所居,八方各有四大臣辅之,合成其数,故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬)、三夜摩天(此天以上,为仙家所不知,故道书无此名色)、四兜率天、五化乐天、六他化自在天。六天每过一劫,皆有火灾坏之。其间寿命长短,及宫殿城邑,身衣轻重等,详载《藏经》,兹不繁举。
[按]帝君所谓"天必锡汝以福"者,谁锡之?即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝,或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王,或称帝释,或称释提桓因。其实一上帝也,威权统摄四大天王。
色界十八天
由欲界而上,有色界焉,以其但有色身,而无男女之欲也。自下至上,共十八天:一梵众天、二梵辅天、三大梵天(此三天,名为初禅,每过一劫,亦有火灾坏之)、四少光天、五无量光天、六光音天(此三天,名为二禅,每过七劫,则有水灾坏之)、七少净天、八无量净天、九遍净天(此三天,名为三禅,每过六十四劫,则有风灾坏之)、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天(此四天,至下色究竟天,共九天,通名四禅,为三灾所不及)、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天(此五天,又名五不还天)。此十八天,皆修梵行,及禅定福乐,但其间大小深浅不同耳。
[按]色究竟天之上,有摩醯(xī)首罗,威权至尊,为娑婆世界之主。统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名,不得见形者也。
无色界四天
由色界而上,复有四天:一空无边天、二识无边天、三无所有天、四非想非非想天。以其但有定果色,而无业果色,故通号之为无色界。
[按]此三界之极顶也。非想非非想天,寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心,故天福一尽,复入轮回。以佛眼观之,总为未出世之凡夫也。
道家所谓三界,乃上中下界也,与此不同。
问:天者,至尊无对之名。总谓之天,可矣,安得有种种名色?
答:人亦号万物之灵,岂得总谓之人,竟无贤愚贵贱乎?经云:具五戒者生人中,修十善者生天上。然五戒十善,各有浅深大小之别。故在人道者,其福不齐。在天道者,其福亦不齐也。
问:二十八天,何天为凡,何天为圣?
答:二天唯凡夫住,五天唯圣人住,其余二十一天,则凡圣同居矣。二唯凡住者,一是初禅大梵天王,二是四禅中无想天人。何以故?盖以大梵天王,不知六道众生,皆因自己业力轮转。但自恃高贵,谓唯我能生一切天地人物,遂起邪见。又无想天中,唯是外道修无想定,以生其中,受五百劫无心之报,自谓涅槃,受报毕已,必起邪见,来生地狱。五唯圣住者,从广果天以上,无烦、无热等五净居天,唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天,凡圣同居者,例此可悉。
〔发明〕上句"如我存心",是因。此句"锡汝以福",是果。"必"字,如种瓜得瓜,种豆得豆,毫发无爽。非如穷措大所谓"上古天心可问,叔世天心不可问"之说也〖措大,读书人的贬称。叔世,喻指衰世〗。
"天"字,有就形体言者,有就主宰言者。就主宰言,则所谓"天"者,即皇皇上帝也。后儒讳言上帝,辄以"理"字代之,其言未始不是。然世人说着上帝,犹有畏惧之心。若止说一"理"字,谁人畏之?且如密室之中,有一美女在焉,入其室者,氵㸒心勃发。忽有人曰:"室中已供玉皇圣像,彼女正在烧香。"此时虽极恶之人,亦惕然知惧,未必遂敢于玉皇像前,肆行无忌也。若但告之曰:"汝之所为,大非理之所宜。逆理,则得罪于名教,不可以为君子。"试问此人,当奋然勃然之时,果能闻之而顿息否?故知"天"字就主宰言,足以劝化学者,有功于儒教。若但就理言,徒开天下无忌惮之门,不可以为训也(人人知畏惧,便是治天下之机;人人无忌惮,便是乱天下之机)。况世间万事万物,何处不可说理?天固即是理,性亦即是理。天命之谓性,竟是理命之谓理。思之,不觉失笑。
象山先生六岁时,忽问天地何所穷际,思之,至于终夜不寐。今白发老人,日在天之下,竟不知头上所戴者为何天,则亦蠢然一血气之伦而已。
伊川先生〖程颐,字正叔,世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍,字尧夫,谥康节〗,指面前食桌曰:"此桌安在地上,不知天地安在何处?"康节极与论天地万物之理,及六合之外。伊川惊叹曰:"生平唯周茂叔〖周敦颐,字茂叔,世称濂溪先生〗论至此。"(见《圣学宗传》)嗟乎!谁谓古之大儒,必不究心天上天下之事乎?朝菌虽不知晦朔,蟪蛄虽不知春秋,而晦朔与春秋,究何尝废哉。然则三界内,实有二十八天。何得不自附于濂溪、康节之末,觅伊川其人者,而与之语哉?
天名
欲界六天
自大地水轮之下,至他化自在天,皆名欲界,以其犹有情欲也。自下至上,共有六天:一四王天(四大天王分领四大部洲,去地四万二千由旬,宫殿齐于日月)、二忉利天(梵语忉利,此言三十三。中间为帝释所居,八方各有四大臣辅之,合成其数,故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬)、三夜摩天(此天以上,为仙家所不知,故道书无此名色)、四兜率天、五化乐天、六他化自在天。六天每过一劫,皆有火灾坏之。其间寿命长短,及宫殿城邑,身衣轻重等,详载《藏经》,兹不繁举。
[按]帝君所谓"天必锡汝以福"者,谁锡之?即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝,或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王,或称帝释,或称释提桓因。其实一上帝也,威权统摄四大天王。
色界十八天
由欲界而上,有色界焉,以其但有色身,而无男女之欲也。自下至上,共十八天:一梵众天、二梵辅天、三大梵天(此三天,名为初禅,每过一劫,亦有火灾坏之)、四少光天、五无量光天、六光音天(此三天,名为二禅,每过七劫,则有水灾坏之)、七少净天、八无量净天、九遍净天(此三天,名为三禅,每过六十四劫,则有风灾坏之)、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天(此四天,至下色究竟天,共九天,通名四禅,为三灾所不及)、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天(此五天,又名五不还天)。此十八天,皆修梵行,及禅定福乐,但其间大小深浅不同耳。
[按]色究竟天之上,有摩醯(xī)首罗,威权至尊,为娑婆世界之主。统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名,不得见形者也。
无色界四天
由色界而上,复有四天:一空无边天、二识无边天、三无所有天、四非想非非想天。以其但有定果色,而无业果色,故通号之为无色界。
[按]此三界之极顶也。非想非非想天,寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心,故天福一尽,复入轮回。以佛眼观之,总为未出世之凡夫也。
道家所谓三界,乃上中下界也,与此不同。
问:天者,至尊无对之名。总谓之天,可矣,安得有种种名色?
答:人亦号万物之灵,岂得总谓之人,竟无贤愚贵贱乎?经云:具五戒者生人中,修十善者生天上。然五戒十善,各有浅深大小之别。故在人道者,其福不齐。在天道者,其福亦不齐也。
问:二十八天,何天为凡,何天为圣?
答:二天唯凡夫住,五天唯圣人住,其余二十一天,则凡圣同居矣。二唯凡住者,一是初禅大梵天王,二是四禅中无想天人。何以故?盖以大梵天王,不知六道众生,皆因自己业力轮转。但自恃高贵,谓唯我能生一切天地人物,遂起邪见。又无想天中,唯是外道修无想定,以生其中,受五百劫无心之报,自谓涅槃,受报毕已,必起邪见,来生地狱。五唯圣住者,从广果天以上,无烦、无热等五净居天,唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天,凡圣同居者,例此可悉。
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