2007年,41岁的“林黛玉”陈晓旭去世,有人给“贾宝玉”欧阳奋强icon打电话,让他来参加葬礼,没想到,电话接通后,他就立马挂了,然后关机,葬礼也没有参加。
《红楼梦》里贾宝玉曾对林黛玉说:“你如果死了,我就去当和尚!”
后来,林黛玉17岁泪尽而亡,而贾宝玉给到的解释是“病老归西”。
现实版的“林黛玉”陈晓旭,拍摄《红楼梦》3年,把林黛玉演得微妙唯俏,跟书本里的林黛玉是一模一样。
陈晓旭1965年出生在辽宁鞍山市,她下面还有个妹妹。
父亲陈强是鞍山京剧团的导演,母亲王元夕是舞蹈老师。
陈晓旭出生前,母亲曾做过一个梦,梦里一个白胡子老头告诉她:“你这个孩子,名字就叫陈ye芬。
ye是生僻字,也上面加草字头,后来找算命的一算,结果说这个名字是林黛玉的命,要悲痛一生!
于是陈晓旭的父亲听后,便舍弃了这个名字。
陈晓旭出生之时,恰逢旭日正东升,因此父母为她取名为“晓旭”。
然而,即便如此,陈晓旭还是没能摆脱林黛玉的命。
1983年,一个偶然的机会,18岁的陈晓旭在一本杂志上看到四大名著之一的《红楼梦》正在全国进行海选。
男朋友毕彦君icon问她:“你不是很喜欢《红楼梦》吗?何不去试一下?”
清冷孤傲的陈晓旭说:“没兴趣。”
严彦君却说:“你的气质、性格、爱好都很贴近林黛玉,我觉得这倒是一个不错的机会,试一试又何妨?”
最终,在毕彦君的鼓励下,陈晓旭试着给导演寄去一封信和一张照片,照片背面是她十四岁时写的一首诗《我是一朵柳絮》。
导演没说要,也没说不要,就让她等消息。
直到一年后,陈晓旭才接到试镜通知。
为了演好林黛玉,她研究了一年《红楼梦》,把自己完全代入角色,她成功了,陈晓旭的“林黛玉”,至今都无人超越。
拍完《红楼梦》后,陈晓旭和毕彦君也喜结连理,步入婚姻生活。
但婚后生活,并没有很美好,反而是一地鸡毛。
演完《红楼梦》的陈晓旭,很久都走不出来。
她觉得自己就是“林黛玉”,并把这种个性带到了生活中。
而毕彦君又是直性子:“你有事就说,生活又不是拍戏,什么都要猜!”
陈晓旭很委屈:“你爱我,为什么不懂我?”
两人三观不合,经常发生争吵,据说,陈晓旭最后因为家暴,离了婚。
离婚后的陈晓旭终日郁郁寡欢的,没精打采的,连事业也到了低谷期,后来郝彤出现了。
陈晓旭是在《黑葡萄》拍摄现场和郝彤认识的,因为陈晓旭一直找不到角色的感觉,所以郝彤便细心的指导她安慰她。
慢慢的两人之间处出了感情,后来两人结婚。
婚后陈晓旭夫妇成立了公司,她自己成为董事长。
之后,她还创立一家文化公司,投资影视剧,包括董洁与潘粤明定情之作《红衣坊》,就是陈晓旭公司投拍的。
经过多年打拼以后,陈晓旭的事业顺风顺水。
但是在2006年,陈晓旭被查出乳腺癌,面对渺茫的治愈几率。
陈晓旭选择放弃治疗,全家人都在劝她做手术,可她说:
"假如说动手术做化疗能好,或者是不用这个就死亡,那我选择死亡。"
对此,陈晓旭决定选择出家,她觉得病由心生。
而疼爱妻子的郝彤,为了照顾妻子也决定出家。
2007年的正月初二,郝彤把自己父母,和晓旭父母都叫过来,让他们坐着,然后郝彤就跪下给四位老人磕了头。
说:“晓旭初六就出家了,我十六也出家。”
2007年2月23日,陈晓旭在长春的百国兴隆寺举行了剃度仪式,落发出家,法号“妙真”;
而郝彤也陪着妻子一同出了家,法号“开诚”。
你在家,就是我爱情的全部;你出家,我就斩断七情六欲守护你。
后来,陈晓旭的乳腺癌已经骨转移,她的身体越来越差,高烧不退,几乎不能进食。
5月13号6点57分,陈晓旭因病离世,终年仅仅41岁。
就好像红楼梦里面贾宝玉对着林黛玉说:如果你死了,我就出家当和尚。
戏外丈夫也果真做了和尚。
林黛玉好像就是陈晓旭的宿命,她演了林黛玉,她也是林黛玉,从内心到外貌都活成了林黛玉的样子。
在陈晓旭生命最后的日子里,不想让父母伤心,也不愿让他们送自己最后一程,就只是在电话里对父亲说:爸,我想往生!
陈晓旭的离去,令郝彤痛不欲生。
那时的他,每天为陈晓旭诵经超度,但是只持续了半年左右,他便还俗了,后来又结了婚。
这也是人之常情,至少郝彤在陈晓旭最后时刻,陪她一起走过,让陈晓旭没留下遗憾,并亲自送走了陈晓旭。
和陈晓旭的婚姻里,两个人也很有默契,一起开辟属于他们两个人的商业帝国。
但毕竟世界上没有永恒的爱,那样的执念看似美好,实则不现实。
《红楼梦》里贾宝玉曾对林黛玉说:“你如果死了,我就去当和尚!”
后来,林黛玉17岁泪尽而亡,而贾宝玉给到的解释是“病老归西”。
现实版的“林黛玉”陈晓旭,拍摄《红楼梦》3年,把林黛玉演得微妙唯俏,跟书本里的林黛玉是一模一样。
陈晓旭1965年出生在辽宁鞍山市,她下面还有个妹妹。
父亲陈强是鞍山京剧团的导演,母亲王元夕是舞蹈老师。
陈晓旭出生前,母亲曾做过一个梦,梦里一个白胡子老头告诉她:“你这个孩子,名字就叫陈ye芬。
ye是生僻字,也上面加草字头,后来找算命的一算,结果说这个名字是林黛玉的命,要悲痛一生!
于是陈晓旭的父亲听后,便舍弃了这个名字。
陈晓旭出生之时,恰逢旭日正东升,因此父母为她取名为“晓旭”。
然而,即便如此,陈晓旭还是没能摆脱林黛玉的命。
1983年,一个偶然的机会,18岁的陈晓旭在一本杂志上看到四大名著之一的《红楼梦》正在全国进行海选。
男朋友毕彦君icon问她:“你不是很喜欢《红楼梦》吗?何不去试一下?”
清冷孤傲的陈晓旭说:“没兴趣。”
严彦君却说:“你的气质、性格、爱好都很贴近林黛玉,我觉得这倒是一个不错的机会,试一试又何妨?”
最终,在毕彦君的鼓励下,陈晓旭试着给导演寄去一封信和一张照片,照片背面是她十四岁时写的一首诗《我是一朵柳絮》。
导演没说要,也没说不要,就让她等消息。
直到一年后,陈晓旭才接到试镜通知。
为了演好林黛玉,她研究了一年《红楼梦》,把自己完全代入角色,她成功了,陈晓旭的“林黛玉”,至今都无人超越。
拍完《红楼梦》后,陈晓旭和毕彦君也喜结连理,步入婚姻生活。
但婚后生活,并没有很美好,反而是一地鸡毛。
演完《红楼梦》的陈晓旭,很久都走不出来。
她觉得自己就是“林黛玉”,并把这种个性带到了生活中。
而毕彦君又是直性子:“你有事就说,生活又不是拍戏,什么都要猜!”
陈晓旭很委屈:“你爱我,为什么不懂我?”
两人三观不合,经常发生争吵,据说,陈晓旭最后因为家暴,离了婚。
离婚后的陈晓旭终日郁郁寡欢的,没精打采的,连事业也到了低谷期,后来郝彤出现了。
陈晓旭是在《黑葡萄》拍摄现场和郝彤认识的,因为陈晓旭一直找不到角色的感觉,所以郝彤便细心的指导她安慰她。
慢慢的两人之间处出了感情,后来两人结婚。
婚后陈晓旭夫妇成立了公司,她自己成为董事长。
之后,她还创立一家文化公司,投资影视剧,包括董洁与潘粤明定情之作《红衣坊》,就是陈晓旭公司投拍的。
经过多年打拼以后,陈晓旭的事业顺风顺水。
但是在2006年,陈晓旭被查出乳腺癌,面对渺茫的治愈几率。
陈晓旭选择放弃治疗,全家人都在劝她做手术,可她说:
"假如说动手术做化疗能好,或者是不用这个就死亡,那我选择死亡。"
对此,陈晓旭决定选择出家,她觉得病由心生。
而疼爱妻子的郝彤,为了照顾妻子也决定出家。
2007年的正月初二,郝彤把自己父母,和晓旭父母都叫过来,让他们坐着,然后郝彤就跪下给四位老人磕了头。
说:“晓旭初六就出家了,我十六也出家。”
2007年2月23日,陈晓旭在长春的百国兴隆寺举行了剃度仪式,落发出家,法号“妙真”;
而郝彤也陪着妻子一同出了家,法号“开诚”。
你在家,就是我爱情的全部;你出家,我就斩断七情六欲守护你。
后来,陈晓旭的乳腺癌已经骨转移,她的身体越来越差,高烧不退,几乎不能进食。
5月13号6点57分,陈晓旭因病离世,终年仅仅41岁。
就好像红楼梦里面贾宝玉对着林黛玉说:如果你死了,我就出家当和尚。
戏外丈夫也果真做了和尚。
林黛玉好像就是陈晓旭的宿命,她演了林黛玉,她也是林黛玉,从内心到外貌都活成了林黛玉的样子。
在陈晓旭生命最后的日子里,不想让父母伤心,也不愿让他们送自己最后一程,就只是在电话里对父亲说:爸,我想往生!
陈晓旭的离去,令郝彤痛不欲生。
那时的他,每天为陈晓旭诵经超度,但是只持续了半年左右,他便还俗了,后来又结了婚。
这也是人之常情,至少郝彤在陈晓旭最后时刻,陪她一起走过,让陈晓旭没留下遗憾,并亲自送走了陈晓旭。
和陈晓旭的婚姻里,两个人也很有默契,一起开辟属于他们两个人的商业帝国。
但毕竟世界上没有永恒的爱,那样的执念看似美好,实则不现实。
消费主义对人的【异化】
“异化”是马克思提出的绝对令人醍醐灌顶的概念之一。为了理解这个概念,我们可以从几组关系中找点体会。
比如马克思主张精神和上帝是人的理想的投射,人有一种可以想象出超越自我存在的能力,更高理想的存在、更美好理想的情感等…这些都不存在于现实当中,而人类将其实现的冲动将其假定放在一个更高的主体之上,比如上帝,比如康德的绝对精神,尼采的“超人”…借此引导我们努力做得更好去追求那个更美好的生活。那么也就是说,前述的上帝、绝对精神等都是人类创造的,结果却被拱成了崇拜的对象,进而和人类彻底隔绝,人成了只能膜拜上帝,进而盲目服从上帝的意志。人创造出来的上帝被【异化】成了主宰人的力量。人从创造了上帝的主人变成了上帝的奴仆,这就是一种异化(alienation)。
再来,我们看货币,人们为了更便捷的交易创造了货币,但是随着交易越来越频繁复杂和庞大,货币开始拥有了自己的系统,发生了从量变到质变的过程,从刚开始只不过是为了帮助人们去交换东西的工具,变成了可以保存的价值,还可以换取地位,但是人们却愿意为其拼搏、甚至不择手段、付出生命…这个原本人创造的工具重要到变成了人生存拼搏的目的。
回过头来看作为商品的消费品,早期物品与人有着朴实的物我关系,因为我需要使用它,所以它对我有价值,这种关系是主观的。一双高跟鞋对不同的人,因为喜好不同,使用价值也不同,对于完全不穿高跟鞋的人则没有任何使用价值。
但是当物品交换发展成为系统,所有的物品在交易市场内都有了价值,以便于不同需求的人都可以在市场内找到需要的东西,因而,在不断的大量的重叠交易后,物品被用价格固定下来,并用以衡量所有可用来交换的物品的价值。比如,你想买一双小白鞋-100元,且你根本不穿高跟鞋,从使用价值上高跟鞋对你来说是0,但是一双品牌的高跟鞋要买1000元,不管你买还是不买,它的价格都是1000元在那。因而,真正对你来说有使用价值的小白鞋相较于高跟鞋就变得价值很低。于是,为了追求高价值,最后你很有可能买了高跟鞋,但是你根本不穿…相信很多消费者都有过类似的体会,衣橱里有一堆没穿过,也不怎么穿的衣物,有些还价值不菲。
物品在进入交换市场的那一刻就变成了商品,我们和物品之间原本唯一、独特且原始的本质关系被以一种以价格为基础的“客观性”取代了,并让我们产生了错觉,即越贵的东西越好,拥有越多的东西越好,形成“拜物崇拜”。
价格来自于交易,价格也只存在于物跟物之间的交易关系,它不等同于价值,尤其不等同于使用价值。但是在市场体系内的价格会形成一种强制性,把所有物品贴上价格,彼此影响,彼此牵制,这个逐渐拓张的网络形成了一种强大的扭曲和强制力量,使商品关系变成了当下的【社会关系】。我们的行为也不再是主观的与自我的真实需求相关的欲望的体现,我们对所有事物的价值判断全部受到了市场的左右。简单的物我关系被集体的社会关系吞没了。比如,奢侈品的溢价,会让拥有者彰显身份,甚至成为在社会中拥有更多资源的筹码,进而在社会中拥有更多特权。而这些是我们本来需要的吗?还是在被迫成为一个社会人后被强加的游戏规则呢?
广告与营销将穿衣避寒的生活必需品,打造成追求潮流、标榜自我的时尚单品,再到奢侈品,不断宣扬更高级的生活方式,不断细化消费者的商品需求。新款唇色、限量合作款…而消费者为了感受付款后的成就感,收货后的满足感,以抵抗真实生活的无力感,忘却对自我的空虚感,增强对社会的融入感…不惜贷款消费,也要拥有每日一杯咖啡、一束鲜花那样的生活方式。拼命努力挣钱去追求时尚单品,并将其成为人生成就和目标。甚至还担心,如果不消费经济怎么办?经济不发展我们的收入怎么办?以此深深的陷入在这个消费主义的泥潭里,成为不断挣钱不断消费不断“拯救经济”的奴仆。
#大众消费社会# #现代# #商业#
“异化”是马克思提出的绝对令人醍醐灌顶的概念之一。为了理解这个概念,我们可以从几组关系中找点体会。
比如马克思主张精神和上帝是人的理想的投射,人有一种可以想象出超越自我存在的能力,更高理想的存在、更美好理想的情感等…这些都不存在于现实当中,而人类将其实现的冲动将其假定放在一个更高的主体之上,比如上帝,比如康德的绝对精神,尼采的“超人”…借此引导我们努力做得更好去追求那个更美好的生活。那么也就是说,前述的上帝、绝对精神等都是人类创造的,结果却被拱成了崇拜的对象,进而和人类彻底隔绝,人成了只能膜拜上帝,进而盲目服从上帝的意志。人创造出来的上帝被【异化】成了主宰人的力量。人从创造了上帝的主人变成了上帝的奴仆,这就是一种异化(alienation)。
再来,我们看货币,人们为了更便捷的交易创造了货币,但是随着交易越来越频繁复杂和庞大,货币开始拥有了自己的系统,发生了从量变到质变的过程,从刚开始只不过是为了帮助人们去交换东西的工具,变成了可以保存的价值,还可以换取地位,但是人们却愿意为其拼搏、甚至不择手段、付出生命…这个原本人创造的工具重要到变成了人生存拼搏的目的。
回过头来看作为商品的消费品,早期物品与人有着朴实的物我关系,因为我需要使用它,所以它对我有价值,这种关系是主观的。一双高跟鞋对不同的人,因为喜好不同,使用价值也不同,对于完全不穿高跟鞋的人则没有任何使用价值。
但是当物品交换发展成为系统,所有的物品在交易市场内都有了价值,以便于不同需求的人都可以在市场内找到需要的东西,因而,在不断的大量的重叠交易后,物品被用价格固定下来,并用以衡量所有可用来交换的物品的价值。比如,你想买一双小白鞋-100元,且你根本不穿高跟鞋,从使用价值上高跟鞋对你来说是0,但是一双品牌的高跟鞋要买1000元,不管你买还是不买,它的价格都是1000元在那。因而,真正对你来说有使用价值的小白鞋相较于高跟鞋就变得价值很低。于是,为了追求高价值,最后你很有可能买了高跟鞋,但是你根本不穿…相信很多消费者都有过类似的体会,衣橱里有一堆没穿过,也不怎么穿的衣物,有些还价值不菲。
物品在进入交换市场的那一刻就变成了商品,我们和物品之间原本唯一、独特且原始的本质关系被以一种以价格为基础的“客观性”取代了,并让我们产生了错觉,即越贵的东西越好,拥有越多的东西越好,形成“拜物崇拜”。
价格来自于交易,价格也只存在于物跟物之间的交易关系,它不等同于价值,尤其不等同于使用价值。但是在市场体系内的价格会形成一种强制性,把所有物品贴上价格,彼此影响,彼此牵制,这个逐渐拓张的网络形成了一种强大的扭曲和强制力量,使商品关系变成了当下的【社会关系】。我们的行为也不再是主观的与自我的真实需求相关的欲望的体现,我们对所有事物的价值判断全部受到了市场的左右。简单的物我关系被集体的社会关系吞没了。比如,奢侈品的溢价,会让拥有者彰显身份,甚至成为在社会中拥有更多资源的筹码,进而在社会中拥有更多特权。而这些是我们本来需要的吗?还是在被迫成为一个社会人后被强加的游戏规则呢?
广告与营销将穿衣避寒的生活必需品,打造成追求潮流、标榜自我的时尚单品,再到奢侈品,不断宣扬更高级的生活方式,不断细化消费者的商品需求。新款唇色、限量合作款…而消费者为了感受付款后的成就感,收货后的满足感,以抵抗真实生活的无力感,忘却对自我的空虚感,增强对社会的融入感…不惜贷款消费,也要拥有每日一杯咖啡、一束鲜花那样的生活方式。拼命努力挣钱去追求时尚单品,并将其成为人生成就和目标。甚至还担心,如果不消费经济怎么办?经济不发展我们的收入怎么办?以此深深的陷入在这个消费主义的泥潭里,成为不断挣钱不断消费不断“拯救经济”的奴仆。
#大众消费社会# #现代# #商业#
北京簋街夜市
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